Het is algemeen bekend dat het christendom, zoals wij dat nu kennen, niet zou bestaan als enkele zeer invloedrijke leiders het niet hadden aangenomen. Hoeveel goed werk en invloed de vroege christelijke kerk ook had, de christenen bleven zeer, zeer vervolgd in het hele vroege Romeinse Rijk, door zowel Joden als niet-Joden.

Stephen werd beschuldigd van godslastering en gedood door het Sanhedrin (Handelingen 7). Van de heilige Antipas werd algemeen aangenomen dat hij de marteldood gestorven was, zoals Openbaring 2:13 vermeldt: “Antipas, mijn getrouwe getuige, is onder u gedood, waar Satan woont.”

En dit waren nog maar de gedode en gemartelde christenen die in de Bijbel vermeld staan. Het is gemakkelijk om de dominantie van het christendom in het Westen vandaag de dag te zien als een geloof dat altijd dominant is geweest, maar het Romeinse Rijk vóór Constantijn vervolgde christenen actief naarmate het christendom zich door het Romeinse Rijk verspreidde.

Volgens historicus Michael Gaddis vaardigden de keizers vóór Constantijn, Diocletianus, Maximianus, Galerius en Constantius, een aantal edicten uit die de wettelijke rechten van christenen introkken en eisten dat christenen zich hielden aan plaatselijke religieuze praktijken. Het stond bekend als de Diocletianusvervolging, de zwaarste vervolging van christenen in het Romeinse Rijk.

De vervolging van christenen eindigde toen de volgende keizer, Constantijn, aan de macht kwam en het christendom begon de overheersende godsdienst in het Romeinse Rijk te worden. Zijn moeder, Helena, was een vroom christen geweest, en symbolisch vaardigden Constantijn en de oostelijke keizer Licinius het Edict van Milaan uit, waarin Constantijn zichzelf tot christen verklaarde, en waarin Constantijn aan de christenen schreef dat hij zijn succes alleen aan God te danken had.

Constantijns bewind als keizer

De meest voor de hand liggende vraag die we hebben voor Constantijns bekering is, nou ja, waarom? Deed hij dat omdat hij de vervolging van christenen haatte, omdat hij echt geloofde, of uit bijbedoelingen?

Historici weten nog steeds niet zeker tot welke vorm van het vroege christendom hij zich echt bekeerde, of hij nu wel of niet in de Drie-eenheid geloofde, maar doen de motieven er echt toe in vergelijking met de uitkomsten? Zelfs als Constantijn het Christendom gebruikte om propaganda te voeren – de Kerk werd niet langer vervolgd en verspreidde zich over heel Rome.

Volgens J.F. Matthews en Donald MacGillivray Nicol op Brittanica bracht Constantijn veel tijd door als lid van het keizerlijk hof in de Oostelijke provincies – een Latijn sprekende instelling die in die tijd als minder dan Grieks werd gezien. Constantijn was altijd beduidend meer thuis in het Latijn dan in het Grieks. In de steden in het Oosten waar Constantijn rondreisde, was het christendom een belangrijk punt van openbare orde – en sommige van zijn familieleden kunnen christenen geweest zijn.

Constantijn was de zoon van een vorige keizer, Constantius, die hem verzocht in Frankrijk aanwezig te zijn om te helpen regeren. Constantijn en zijn vader vochten in Brittannië in een veldtocht voor Constantius’ dood in het huidige York in 306.

Toen zijn vader stierf, werd Constantijn door zijn leger tot keizer uitgeroepen. Rome werd vervolgens geteisterd door vele burgeroorlogen toen een man genaamd Maxentius, de zoon van de vorige keizer, Maximianus, in opstand kwam tegen keizer Severus. Maxentius werd uitgeroepen tot keizer van het Westen.

Constantijn, die getrouwd was met de zuster van Maxentius, Fausta, viel in 312 Italië binnen en versloeg Maxentius in de buurt van Rome. Constantijn werd de westelijke keizer en viel binnen 10 jaar Licinius aan, de keizer in het oosten, en werd de enige keizer van het Romeinse Rijk tot aan zijn dood in 337.

Waarom bekeerde hij zich tot het christendom?

Het jaar van Constantijns formele bekering viel samen met zijn nederlaag tegen Maxentius en het latere Edict van Milaan. Constantijn schreef zijn succes toe aan zijn bekering en de steun van de christelijke God.

Met een groter geloof kreeg hij meer macht, maar Constantijn zou zich pas laten dopen tijdens zijn dood in 337. In de Slag bij de Milvische Brug, waar hij Maxentius versloeg, rapporteerde Eusebieus van Caesarea dat Constantijn ’s middags een visioen zag:

“De Christus van God verscheen aan hem met het teken dat aan de hemel was verschenen, en spoorde hem aan zich een kopie te maken van het teken dat aan de hemel was verschenen, en dit te gebruiken als bescherming tegen de aanvallen van de vijand.”- Eusebius van Caesarea, Vita Constantini, 1.29

Toen Constantijn Maxentius had verslagen, voerde hij een adventus uit waarbij hij op grootse wijze de stad binnenging. Toen hij naar binnen ging, negeerde hij de altaren voor de traditionele Romeinse goden, bracht hij geen offers om zijn intocht te vieren en begaf hij zich rechtstreeks naar het keizerlijk paleis.

In het Edict van Milaan verklaarden Constantijn en Licinius:

“Het is gepast dat de christenen en alle anderen de vrijheid hebben om die godsdienst te volgen die ieder van hen het beste leek.”

Constantijn nam vervolgens de rol van beschermheer van het geloof op zich, steunde de kerk financieel en bouwde een stad genaamd Constantinopel in Byzantium – die christelijke architectuur en kerken begon te gebruiken, en tempels van andere religies afbrak. Constantijn hoefde daarvoor geen geweld te gebruiken, maar hield in plaats daarvan geld achter voor andere tempels.

Hij verklaarde ook de zondag tot rustdag, verbood de daad van kruisiging vanwege het christendom, en zorgde ervoor dat gevangenen tijd kregen in de open lucht en bij daglicht. Gladiatoriale spelen werden uit het openbare vertoon verwijderd. Gebouwen als de Hagia Sophia en de Sint-Pietersbasiliek zouden zonder Constantijn niet mogelijk zijn geweest.

Hij dwong ook leden van zijn hof zich tot het christendom te bekeren, en wie dat niet deed uit Romeinse families werd machtsposities ontzegd. Zij kregen echter toch benoemingen – en ondanks Constantijns inspanningen was meer dan tweederde van zijn regering niet-christelijk.

Constantijns overtuigingen zelf waren zeer gecompliceerd. Hij werd verscheurd tussen het geloof in een Ariaanse God en een Trinitaire God. De reden waarom hij zich pas liet dopen toen hij dood was, was dat hij het gevoel had dat hij minder gevaar liep zijn ziel te verontreinigen en niet in de hemel te komen als hij zondigde voor de doop.