“‘Nós o povo’ nunca significou ‘todo o povo’.

Estas foram palavras do candidato presidencial independente e membro da Nação Navajo Mark Charles enquanto ele falava, com grande entusiasmo, no primeiro fórum presidencial dedicado às questões indígenas americanas em mais de uma década.

Em agosto, centenas de povos indígenas se reuniram na cidade de Sioux, Iowa, para o Fórum Presidencial Frank LaMere de dois dias. As pessoas viajaram de Laguna Pueblo, no Novo México, para as comunidades Wampanoag, em Massachusetts, ansiosas por uma chance de serem ouvidas. Além de Charles, oito democratas, incluindo os líderes Bernie Sanders e Elizabeth Warren, estavam presentes. O fórum marcou o raro ciclo presidencial em que os candidatos estão simplesmente reconhecendo que os nativos existem.

Questões cobriram muito terreno: mudanças climáticas, o censo de 2020, a consulta das nações indígenas sobre decisões federais e a Lei do Bem-Estar da Criança Indígena, uma lei de 1978 destinada a reverter o número desproporcionalmente alto de crianças indígenas removidas de suas casas por agências governamentais. Os planos dos candidatos também foram discutidos: Warren’s inclui aumentos maciços nos gastos para ajudar a reforçar o país indígena; Julián Castro observa a necessidade de desenvolver a competência cultural nas relações federais, ao mesmo tempo em que dá às tribos maior autodeterminação.

Mas para todas essas questões atuais, as queixas históricas também foram divulgadas. Portanto, é preciso perguntar: em que promessas há muito não cumpridas aos povos indígenas os candidatos presidenciais podem realmente cumprir? Para onde vamos a partir daqui?

Não há uma resposta fácil sobre como melhorar a relação de mais de 400 anos entre os povos indígenas e os Estados Unidos. Em parte, porque o País Indígena é tão diverso. Há mais de 5,2 milhões de índios americanos e nativos do Alasca que vivem nos Estados Unidos e 573 nações indígenas reconhecidas federalmente em todo o país, cada uma com histórias distintas de colonização desde o contato europeu. Depois há nações reconhecidas pelo estado, nações não reconhecidas e comunidades indígenas vivendo na diáspora também.

Embora as pessoas em uma única comunidade forneçam uma gama de perspectivas – muito menos em todas as 573 tribos reconhecidas federalmente – na maioria das vezes, uma versão de uma resposta sempre surge sobre o que os EUA precisam fazer: honrar os tratados.

O governo dos EUA assinou 370 tratados com numerosas nações indígenas de 1778 a 1871. Embora a linguagem dos tratados seja diversa, muitas vezes há certas características comuns dos pactos: garantia de paz, definição dos limites da terra, preservação dos direitos de caça e pesca e provisões para proteção contra inimigos nacionais e estrangeiros.

Mas esses pactos foram assinados ao longo de períodos significativamente diferentes da história, com visões incrivelmente divergentes sobre o que eram as nações indígenas. É por isso que é tão importante ouvir o que os povos indígenas estão realmente pedindo.

Então, enquanto quase todos os candidatos no Fórum LaMere disseram que honrariam os tratados ou a “Lei Suprema” dos Estados Unidos, o que isso realmente significa em termos de resultados tangíveis?

Perguntamos a seis acadêmicos indígenas, líderes comunitários e ativistas como seria se os EUA cumprissem suas responsabilidades de confiança e tratados.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Tribo Hoopa Valley/Yurok/Karuk, professor assistente e presidente do departamento de estudos indígenas americanos da Universidade Estadual de Humboldt:

Aqui na Califórnia, na verdade não temos tratados. Bem, nós temos tratados, mas esses tratados não foram ratificados. Havia 18 no total que foram feitos com índios da Califórnia nos anos 1800, mas na época, o Congresso decidiu não ratificá-los e depois os colocou sob uma liminar de sigilo.

Nosso povo tinha concordado com esses tratados na esperança de encontrar uma remissão para o genocídio que estava sendo perpetrado contra nós pelo governo e cidadãos da Califórnia. Alguns membros da minha própria família assinaram esses tratados e mais tarde contariam histórias sobre como essas negociações foram duras e como eles lutaram para reconciliar o que tinham que comprometer para proteger as gerações futuras e para proteger nossas terras e parentes mais do que humanos. Quando as tribos vinham à mesa para negociar tratados, não estavam pensando apenas no presente, estavam pensando em muitas gerações no futuro. Suas negociações eram sobre relacionamento, responsabilidade, respeito e reciprocidade.

Nada toda tribo na Califórnia foi capaz de renegociar ou ser reconhecida depois que os tratados foram rejeitados. Algumas tribos que assinaram tratados são agora tribos “não reconhecidas”. Em 2014, o Museu Nacional do Índio Americano apresentou em suas exposições um dos tratados não-reconhecidos da Califórnia. Uma colega visitou essa exposição quando ela foi inaugurada para que ela pudesse ver esse tratado, que foi assinado por alguns de seus parentes. Ela me disse que, enquanto estava diante do documento, chorou silenciosamente para si mesma. Até hoje, o governo federal não reconhece seu povo como índios vivos da Califórnia.

Tratados são acordos fundamentais que os Estados Unidos fizeram com nações nativas. Ninguém enganou os Estados Unidos para entrar em tratados, ninguém enganou Benjamin Franklin (ou qualquer pai fundador) para construir uma nação que também tinha muitas outras nações dentro dela. Esta é a nação que eles construíram; estes são os acordos que eles fizeram. Se honrarmos a Constituição, temos que honrar os tratados. Se vamos realmente honrar os tratados, temos que centrar as histórias indígenas, apoiar a autodeterminação e construir futuros descolonizados, devolvendo terras roubadas. Isto aconteceu em todo o mundo, e aconteceu até aqui na Califórnia. A devolução de terras roubadas é como realmente honramos a responsabilidade da confiança.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi descendant, diretor do Indigenous Law and Policy Center at Michigan State University College of Law:

Nossa compreensão dos deveres do governo federal para com os índios e tribos indígenas pode estar a ponto de mudar drasticamente. Mas neste momento, o governo federal falha horrivelmente no cumprimento de seus deveres – basta olhar para a pobreza do país indígena, as taxas de criminalidade, as taxas de suicídio e os baixos indicadores de saúde.

O entendimento original do relacionamento entre o governo federal e as tribos era que os Estados Unidos concordaram em assumir um dever de proteção aos índios e às tribos. Isso significa que as tribos abdicaram de grande parte de sua soberania externa, mas deveriam manter todos os poderes governamentais internos que possuem, como o poder de fazer leis e aplicá-las dentro do território da tribo.

Em muitos tratados, o governo federal concordou em garantir educação, assistência médica, moradia e outros serviços às tribos indígenas. Os Estados Unidos também concordaram em administrar e proteger os recursos das tribos indígenas, como terras e madeira.

No entanto, o dever de proteção mudou politicamente para uma relação de guardião-guarda após uma decisão da Suprema Corte em 1831. Seria também a premissa para o governo federal rotular os índios como legalmente incompetentes. Essa forma de pensar atingiu um ápice na década de 1880, quando o Congresso federalizou a jurisdição no país indiano, dividiu reservas em loteamentos individuais e tornou obrigatório o ensino em internato. Na segunda metade do século 20, o Congresso restaurou e implementou uma compreensão moderna do dever de proteção, que chamamos autodeterminação.

O que resta são dois tipos de deveres de confiança. O primeiro tipo é um trust real, no qual os Estados Unidos detém e administra os bens dos índios e das tribos em um trust. O segundo tipo é referido pela Suprema Corte, inexatamente, como a relação de confiança geral, uma espécie de obrigação moral de ajudar os interesses tribais. Rotular o dever como uma obrigação moral efetivamente torna as obrigações do governo federal voluntárias e inexeqüíveis.

O relacionamento geral de confiança, no entanto, tem dentes. Se o Congresso decidir prestar serviços aos índios ou tribos, esta versão moderna do dever de proteção é uma fonte de autoridade legal para o Congresso fazê-lo.

Mas e se o Congresso optar por não agir? Ou o presidente age em oposição aos interesses tribais, aparentemente contrário ao dever de proteção? As nações indígenas desistiram muito em troca do dever de proteção – terras, recursos, poderes soberanos – e rotular os deveres do governo federal como meramente voluntários é atroz.

Isso poderia mudar drasticamente, como mencionei acima. O juiz Gorsuch declarou em um caso recente da Suprema Corte que ele leva muito a sério a troca entre os soberanos memorializados nos tratados indianos. Parafraseando, ele escreveu que as tribos não desistiram de tanto por nada: as tribos têm direito a algo.

Também, e isso não pretende ser um endosso de Elizabeth Warren, se sua plataforma legislativa para assuntos indígenas se concretizar e os serviços federais para o país indiano se tornarem totalmente financiados, isso seria um enorme passo para o cumprimento da responsabilidade de confiança.

Karen Diver, Fond du Lac Band do Lago Superior Chippewa, diretor de Desenvolvimento de Negócios de Iniciativas Indígenas Americanas na Universidade do Arizona:

Primeiro e acima de tudo, cumprir os tratados significa reconhecer que as nações tribais são entidades políticas e respeitar o direito de autogovernação. Para apoiar isso, o governo federal precisa financiar integralmente suas obrigações que foram pré-pagas pelas tribos com terra.

Por exemplo, embora existam muitas questões que contribuem para os indicadores negativos de saúde no país indiano, a falta crônica de financiamento para o Serviço de Saúde da Índia só piora a situação. Chegou a hora do financiamento obrigatório e completo do Serviço de Saúde Indiano, que é responsável pela prestação de serviços federais de saúde aos povos indígenas nos EUA, como um começo para melhorar os cuidados de saúde no país indiano.

Outro exemplo principal vem dos serviços de habitação. A Lei de Assistência Habitacional e Autodeterminação dos Nativos Americanos, que simplificou o processo de assistência habitacional para as nações indígenas, expirou em 2013. Enquanto pequenos montantes continuam a ser financiados, a lei, como um passo para o reconhecimento da crise dos sem-teto no País Indígena, precisa ser reautorizada.

Estas obrigações também se estendem não apenas ao montante de financiamento autorizado, mas também respeitando a autonomia que as nações tribais têm em relação a esse financiamento. Em termos simples, isto significa não apenas financiar programas no País Indiano, mas permitir que as nações tribais administrem esses fundos da forma que acharem mais adequada.

Este respeito pela autogovernança também precisa se estender à jurisdição criminal no País Indiano. No momento atual, a Lei de Violência Contra a Mulher e suas disposições para permitir o julgamento de não-índios que cometem violência doméstica contra membros tribais, expirou no ano passado.

Os exemplos anteriores são apenas alguns pequenos passos para honrar as obrigações do tratado dos EUA, mas eles são significativos. Eles são símbolos e reconhecimento de que existiam aqui povos totalmente autônomos muito antes da criação deste país.

DeLesslin George-Warren, cidadão da Nação Catawba, consultor da Nação Catawba:

Para mim, honrar os tratados significa honrar verdadeiramente os direitos de pesca, caça e colheita garantidos na maioria dos tratados. Como muitas tribos fizeram acordos com a Coroa e depois com os EUA, nós fomos específicos em reservar nosso direito de pescar, caçar e colher, como sempre temos em nossas terras. E ainda assim, os membros tribais são multados regularmente por exercerem esses direitos, e os EUA e as corporações continuam a construir uma infra-estrutura que perturba nossa capacidade de praticar nossos sistemas alimentares tradicionais.

Na maioria das vezes, o governo federal e as corporações substituíram um processo de negociação verdadeiramente baseado em tratados por uma prática de “consulta” fraca e inexeqüível, que não requer muito mais do que perguntar aos povos indígenas o que eles pensam sobre um determinado projeto. Em muitos casos, como se refere aos nossos locais sagrados e aos direitos dos tratados, mesmo que haja uma oposição firme, os projetos avançam, tornando a consulta nada mais do que um processo de notificação. Nossos tratados não garantem consultas que serão ignoradas.

Tratados garantem nosso direito às plantas, animais, terras, ar e vias navegáveis tradicionais. Projetos que inibem esses direitos são uma violação dos nossos tratados e por extensão da Constituição dos Estados Unidos.

Tara Houska, Couchiching First Nation, advogada tribal

Para iniciar um capítulo da história dos EUA que não encontra seu fundamento em tratados anualmente violados, o Congresso deve cumprir seu dever de defender a lei.

Realizar a responsabilidade da confiança é outra questão. Para mim, isso significa reconhecer e honrar nações nativas soberanas como tais: nações independentes com autoridade total sobre questões criminais, civis e de autogovernança. Devemos ser capazes de proteger nosso próprio povo, fazer cumprir as leis tribais, desenvolver economicamente e garantir terras e águas saudáveis para sustentar nossas comunidades.

O mundo está em fluxo, nossa sobrevivência compartilhada está em jogo. Os povos nativos detêm 80% da biodiversidade restante do mundo. Nós somos os detentores do sagrado. Nós somos o canário na mina da humanidade.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, presidente e CEO do First Alaskans Institute:

É fundamental entender que a relação básica de ligação entre as tribos e os EUA, e seus governos estaduais e territoriais, é uma relação política, como entre nações tribais. Em essência, o que também significa é que, em vez de tentar desfazê-la, sair dela ou mudá-la de uma forma que a rompa, o governo dos EUA deve realmente abraçá-la e fazer o máximo possível para cumprir essas obrigações em uma relação respeitosa entre governo e governo – trabalhando com as tribos, não contra elas.

E, a nível pessoal, ser patriota e cidadã dos Estados Unidos significa apoiar os compromissos deste país, mantendo e honrando estas obrigações de perpetuidade para com os povos indígenas destas terras. Ensiná-lo em escolas, universidades, programas técnicos e comerciais do pré-K-12º ano. Faça dele um princípio básico do seu envolvimento comunitário e melhores práticas comerciais para estabelecer boas relações com as tribos e cidadãos tribais locais e próximos. Realize reconhecimentos significativos de terras em suas reuniões e conferências. Eduque-se a si mesmo, às suas famílias e às suas organizações religiosas e comunitárias sobre essas responsabilidades americanas.

Estas relações são uma obrigação primária da nação dos Estados Unidos. Como um país fundado no roubo de terras e vidas indígenas e no roubo de trabalho negro e vive através da escravidão, isso significa que este país deve estar à altura de seus próprios ideais e de suas promessas, obrigações e compromissos juridicamente vinculativos em toda a sua extensão. Significa que os EUA têm que ser honrados; e onde não foram, devem trabalhar para corrigir isso.

Rory Taylor é um jornalista Ckiri/Chahta que cobre a política, a política e a intersecção de raça, cultura e sociedade indígena nos Estados Unidos. Originário da área de Los Angeles, ele vive atualmente no território de Ngāti Whātua Orākei em Tāmaki Makaurau e está fazendo mestrado em Estudos Indígenas na Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.