Introdução
Estudantes de graduação tipicamente buscam uma educação universitária com o objetivo de adquirir novos conhecimentos, certeza ou verdade, sobre o mundo. Estudos recentes demonstraram que enquanto os estudantes tentam adquirir conhecimento sobre a mente e sua conexão com o mundo, eles são rapidamente confrontados com o que é conhecido como o problema filosófico mente-corpo, ou o que é comumente chamado de “dualismo de substância” ou “dualismo cartesiano” (Fahrenberg e Cheetham, 2000). Assumindo uma rígida diferença ontológica e epistemológica entre a mente imaterial e o corpo material, os estudantes de psicologia que não examinam criticamente este dualismo substância cartesiana em maior detalhe colocam uma maior ênfase na memorização ou aprendizagem superficial de conhecimentos e factos, que Ryan (1984) demonstrou ser menos eficaz do que os processos de interpretação e compreensão associados à compreensão e aprendizagem profunda. A epistemologia dualista, por outras palavras, leva a aplicações mais fracas do conhecimento, e a notas mais fracas, nas salas de aula de psicologia (Ryan, 1984; Lonka e Lindblom-Ylanne, 1996). Isto também corre o risco de transferir tacitamente crenças científicas dualistas acríticas para futuras profissões científicas, paramédicas e médicas (Demertzi et al., 2009). A fim de explorar este dualismo tácito na sala de aula, portanto, este artigo fornece ferramentas pedagógicas que podem ser adotadas tanto por instrutores quanto por estudantes: primeiro, oferecendo uma base filosófica ou epistemologia alternativa para seu aprendizado e ensino, baseada não na filosofia dualista de René Descartes, mas na filosofia holística de Martin Heidegger. Segundo, ilustrando esta perspectiva epistemológica alternativa na prática, através de simples ilusões neurocientíficas como as ilusões de “Pinóquio” e “Mão de Borracha” que manipulam a representação do corpo da mente. Ao fazê-lo, um instrutor pode tornar mais explícitas as suposições dualistas tácitas dos alunos antes destes argumentos e exercícios, para que os alunos possam examiná-las e pensar mais criticamente sobre elas. Com estas diferentes epistemologias e demonstrações práticas, portanto, os instrutores expõem ou desafiam crenças dualistas em sua sala de aula, e facilitam uma aprendizagem ou compreensão mais profunda dentro de seus alunos, ilustrando formas alternativas de conceber como sua mente e corpo se relacionam com o mundo.
Embora seja impossível falsificar um problema metafísico que tem atormentado a filosofia ocidental desde o Iluminismo (e em outras formas, desde Platão), o propósito deste artigo não é atacar o dualismo cartesiano em si, nem é examinar toda perspectiva filosófica que seja contrária ou alternativa ao pensamento dualista. Esta é uma tarefa filosófica e científica complexa e gigantesca que está fora do âmbito deste pequeno artigo. Em vez disso, visa fornecer aos estudantes e instrutores apenas uma alternativa ao dualismo, tanto no pensamento (epistemologia) como na ação (prática em sala de aula), a fim de catalisar uma forma diferente de pensar dentro da sala de aula: uma forma mais holística de pensar e entender como a mente e o corpo se interligam, se sobrepõem ou existem, que difere das suposições epistemológicas de nível superficial que sustentam tacitamente o dualismo mente-corpo. Ao fazê-lo, pretende não contrariar ou refutar dualismos metafísicos, mas abrir novos espaços para os alunos pensarem criticamente sobre o seu mundo, e outras filosofias e práticas que também o possam revelar de formas diferentes, mais receptivas à aprendizagem profunda e à compreensão. Os instrutores beneficiarão seus alunos promovendo estas faculdades e perspectivas críticas através de um envolvimento mais profundo tanto da ciência como da filosofia.
Dualismo cartesiano
René Descartes (1596-1650), foi um matemático, filósofo e cientista francês do século XVII. O fundador da geometria analítica, agora é mais comumente referido como o pai da filosofia moderna devido à sua reformulação revolucionária de como verdade, certeza e mente e corpo, são entendidos ontologicamente e conectados epistemologicamente. Antes de Descartes, a composição da mente era geralmente atribuída à forma como a “alma” arranjava os estímulos sensoriais para formar o pensamento, como foi proclamado pela ortodoxia católica. A mente e o corpo eram fundidos dentro de uma pessoa como um todo, e as verdades e certezas que dirigiam a alma eram determinadas a priori por Deus. O corpo operava mecanicamente, semelhante aos autômatos animais; a agência humana, a mente e o pensamento, eram derivados do funcionamento da alma como prescrito por Deus e articulados através da doutrina da Igreja.
Realidade do que simplesmente atribuir todo o pensamento e ser humano a Deus, o racionalismo de Descartes colocou um novo fundamento revolucionário para a verdade e certeza: a mente racional e pensante do sujeito, ou o “Eu” da subjetividade (Descartes, 1998). Esta nova racionalidade da autocerteza foi fundamentada na capacidade de cepticismo radical, ou dúvida. Sob o feitiço da dúvida cartesiana, todos os estímulos empíricos que emanam do mundo material através da visão corporal, do paladar, do tato, etc., sempre poderiam enganar a mente, já que, como em um sonho, a mente não pode estar certa de que essas sensações físicas sejam reais. “Suponho – escreveu Descartes – não um Deus supremamente bom, a fonte da verdade, mas um gênio maligno, supremamente poderoso e inteligente, que dirigiu todo o seu esforço para me enganar”. (Descartes, 1998, p. 62) Sem ter a certeza de que “o ar, a terra, as cores, as formas, os sons”, ou qualquer das extensões que compõem o nosso corpo pressentido e o mundo material substantivo realmente existe, Descartes afirmou que apenas uma certeza e verdade inexorável permaneceu: “Eu vejo muito claramente que, para pensar, é necessário existir” (p. 18). Duvidar, é ainda pensar; e pensar, é existir ou ser. Daí a famosa máxima de Descartes que sustenta a epistemologia dualista até os dias de hoje: “Eu penso, portanto sou” (cogito ergo sum) (p. 18). Sob esta máxima, podemos assim ter a certeza de que as nossas mentes pensantes existem separadamente das nossas substâncias sensoriais e do nosso corpo, porque a mente pode perceber e raciocinar contra o que o nosso corpo rapidamente interpreta mal: “o que eu pensava ter visto com os meus olhos, na verdade, só percebi através da faculdade de julgamento, que está na minha mente.” (p. 68). O que o meu corpo me diz são duas substâncias diferentes, água e gelo, as razões da minha mente são a mesma substância. Embora seguidores posteriores do racionalismo cartesiano e do dualismo tenham abandonado a antiquada crença de Descartes de que a alma (mente) poderia encontrar e impactar os “espíritos vitais” do funcionamento mecânico do corpo através da glândula pineal do cérebro, a epistemologia dualista que ele colocou entre pensamento/matéria, subjetividade/objetividade e mente/corpo, permanece tacitamente entrincheirada na ciência ocidental, na filosofia e no discurso científico e cultural, até os dias de hoje.
Por exemplo, os instrutores podem facilmente se referir a filmes recentes de Hollywood como The Matrix (1999) ou Inception (2010) como exemplos culturais que ilustram (e correm o risco de enraizar) a epistemologia dualista: como o “gênio do mal” de Descartes, esses filmes enfatizam que verdades e certezas derivadas de estímulos corporais sensoriais podem de fato ser sonhadoras ou enganosas, mas podem ser corrigidas ou superadas por um eu pensante e sua mente racional. Aqui, a mente é retratada como sendo firmemente distinta, separada e necessitada de libertação da prisão do corpo, cujos estímulos não podem ser confiáveis. De fato, estudos recentes têm demonstrado que crenças dualistas são mantidas ao longo da educação de um estudante, independentemente de antecedentes disciplinares e treinamento em ambientes de outra forma científicos, médicos e paramédicos. Demertzi et al. (2009) estudaram a presença de crenças dualistas numa amostra de estudantes da Universidade de Edimburgo, na Escócia, e de trabalhadores da área da saúde e do público em geral na Universidade de Lèige, na Bélgica. A maioria dos estudantes de graduação entrevistados concordaram que “a mente e o cérebro são duas coisas distintas” e pouco menos da metade dos participantes da pesquisa de Liege concordaram com esta afirmação (Demertzi et al., 2009). Curiosamente, quase metade dos profissionais de saúde inquiridos também concordaram com esta afirmação dualista. Esses achados destacam a presença contínua de crenças dualistas em toda a sociedade, apesar dos estudos neurocientíficos, particularmente aqueles que usam ressonância magnética funcional (fMRI), que continuam a sugerir que a atividade neural é responsável pelo fenômeno psicológico (Greene et al., 2001; Farrer e Frith, 2002) e, portanto, que o cérebro é a origem da mente. No entanto, a crença no dualismo também depende da percepção da força da evidência fornecida pelos estudos científicos. Quando os sujeitos são expostos a evidências neurocientíficas fracas descrevendo fenômenos psicológicos, eles têm uma tendência crescente a acreditar na presença de uma alma. Por outro lado, quando a evidência neurocientífica é forte, os sujeitos têm maior tendência a diminuir sua crença na alma (Preston et al., 2013). Portanto, em uma aula de neurociência ou psicologia é importante fornecer uma descrição precisa das pesquisas atuais, para que a relação entre mente, cérebro e corpo possa ser problematizada e explorada mais criticamente por estudantes e instrutores.
A resiliência das crenças dualistas também é indicada por estudos que demonstram que alguns pacientes médicos com transtornos somatoformes são relutantes em atribuir doenças a sintomas psicológicos ao invés de a sintomas físicos (Stone, 2006 como citado em Demertzi et al, 2009), e alguns preferem tentar identificar causas físicas em vez de psicológicas de sintomas clinicamente inexplicáveis (Geist et al., 2008), reforçando a divisão binária cartesiana entre a mente e a matéria. De fato, crenças de que a “alma” sobrevive à morte e destruição corporal continuam prevalecendo dentro da comunidade científica, e o dualismo até afeta o próprio “pensamento neurocientífico” da psicologia ao implicar que o cérebro material gera, mas permanece radicalmente separado da mente (Demertzi et al., 2009). Mas será que os padrões de pensamento dualistas podem realmente ser prejudiciais à vida cotidiana? Recentemente, pesquisadores têm usado procedimentos de priming para induzir crenças “dualistas” ou “fisicalistas” e descobriram que, na condição dualista, sujeitos engajados em atitudes e comportamentos menos saudáveis (Forstmann et al., 2012).
Usando Argumentos Filosóficos Básicos em Aulas de Psicologia: Descartes e Heidegger
Se o treinamento ou educação em um ambiente universitário ainda arrisca a retenção dos pressupostos do dualismo, então como os instrutores poderiam encorajar uma análise mais crítica e significativa da epistemologia dualista entre seus alunos? Filosofia e ciência podem trabalhar em conjunto quando se trata de examinar subtis pressupostos do problema mente-corpo e epistemologia dualista. Para tomar apenas um exemplo da vasta tela da filosofia ocidental, examinemos o trabalho básico de Martin Heidegger, que pode atuar como um exemplo de como um instrutor pode fornecer aos seus alunos uma perspectiva e compreensão epistemológica diferente, mas igualmente poderosa, do mundo. O objetivo aqui não é suplantar nem refutar os pressupostos metafísicos do dualismo, mas indicar como um instrutor poderia abordá-lo usando diferentes perspectivas filosóficas e epistemológicas.
Filosoficamente, a afirmação do dualismo cartesiano de uma separação ontológica entre mente e matéria foi radicalmente minada pela publicação do Ser e do Tempo de Martin Heidegger, e seu conceito revolucionário de “estar no mundo” (Heidegger, 1962). Ao contrário dos binários da epistemologia dualista, Heidegger argumentou que nossos conceitos modernos e naturalizados de subjetividade, “eu”, cogito, ou mente, nunca poderiam ser separados ou desligados dos objetos, da matéria, ou do mundo, como o dualismo assume. Para Descartes, quando um sujeito vê, cogniza e usa objetos cotidianos como um martelo, uma maçaneta, um lápis, etc., sua mente pensante cruza um abismo ontológico para o mundo da matéria e do corpo, acumulando estímulos sensoriais e propriedades empíricas dessas substâncias materiais, de modo a computar, raciocinar e depois acionar seu uso racional na mente (Heidegger, 1962, p. 128). O discernimento fundamental de Heidegger, no entanto, foi que cada um desses “objetos” faz sentido para um “sujeito”, não através de qualquer racionalização mental ou pensamento isolado ou combinação de propriedades sensoriais. Em vez disso, as coisas têm significado ou são-nos reveladas como seres humanos, apenas através de práticas ou usos contextuais pré-reflexivos, aprendidos e cotidianos. Em outras palavras, nos tempos modernos, um objeto tão simples como um martelo é reconhecido como algo que só pode bater um prego na madeira depois que uma pessoa já foi socializada em práticas culturais, lingüísticas e discursivas em um mundo compartilhado, que lhe ensina que esse “martelo-coisa” é usado dessa forma específica. Um pau de madeira e um pedaço de metal é, assim, revelado a nós como um martelo somente depois que nosso enredamento em um mundo compartilhado nos revela os contextos e circunstâncias sociais e culturais que o tornam inteligível como algo a ser usado. “Tal entidade só pode “encontrar-se com” Dasein na medida em que pode, por sua própria vontade, mostrar-se dentro de um mundo” (Heidegger, 1962, p. 84). O ponto aqui é que um instrutor pode usar a filosofia de Heidegger como uma ferramenta, para mostrar como o “estar no mundo” implícito de uma estudante inclui e sustenta as presunções metafísicas do dualismo que uma vez tomaram por garantido ou assumido.
Inspeção mais profunda, quando uma pessoa está no processo real de martelar um prego, girar uma maçaneta da porta de modo a caminhar através de uma porta, usar um lápis para anotar notas psicológicas, etc, a separação ontológica que sustenta o dualismo mente-corpo cartesiano quebra-se. Porquê? Segundo Heidegger, cada um desses “objetos” pode ser tornado inteligível e compreendido porque estão enredados em inúmeros e enormemente complexos e interdependentes contextos históricos, sociais e culturais em rede, que se combinam para dar a um “objeto” seu significado naturalizado, significado e uso. Embora contextualizemos um martelo como um objeto para martelar pregos, um grego antigo, ou um alienígena de outro planeta, faltariam os contextos sociais, culturais e psicológicos que tornam esta “coisa” significativa ou inteligível para nós: tábuas, pregos, serras, parafusos, estruturas, estantes, escadas, tintas, etc., combinam-se para formar uma “totalidade de equipamento” que é histórica e culturalmente única para nós, mas que é adquirida e tornada implícita através do nosso uso socializado cotidiano (Heidegger, 1962). Estas são as inúmeras e interligadas coisas que sabemos estarem relacionadas e associadas a tudo o que o nosso mundo torna inteligível: as suas associações de fundo e contextos que o tornam inteligível, para usar de uma forma particular. Entendido sob esta luz, nenhuma quantidade de pensamento racional pode nos informar o que é algo tão simples como um martelo num contexto dualista. Um estudante nunca poderia olhar para um martelo, pela primeira vez, e simplesmente racionalizar o seu uso. Em vez disso, “O que torna a agência possível não é algum substrato subjacente, não alguma substância mental, mas sim a forma como as nossas histórias de vida se desenrolam contra o pano de fundo das práticas de um mundo partilhado e significativo”. (Guignon, 2006, p. 9) Assim, o famoso ditado de Heidegger “estar no mundo” elimina o suposto abismo ou dualismo entre sujeito e objeto, mente e corpo, etc. (Heidegger, 1962). Como seres humanos, ao nascer, somos “jogados” em um mundo particular que imprime em nós formas particulares e pré-reflexivas de compreensão, comunicação e navegação, práticas e nosso próprio “ser” em um mundo de contextos e significados entrelaçados. Novamente, a questão aqui é que a mente e o corpo não são substâncias inerentemente diferentes, até que práticas culturais modernas, diárias e tácitas, como as epistemologias dualistas cartesianas examinadas acima, nos revelem ou revelem em nossos próprios contextos históricos particulares, como duas entidades separadas. A fim de usar esta filosofia como uma ferramenta pedagógica em sua sala de aula, um educador em uma aula de psicologia introdutória pode, portanto, dar uma palestra sobre os exemplos Heideggerianos dados acima, depois usar a discussão em sala de aula ou uma atividade em grupo para determinar se os alunos entendem o conceito e esta perspectiva epistemológica contrária. Por exemplo, “Cite um exemplo de um filme ou série de televisão recente que assume o dualismo cartesiano, e contraponha isso com a posição de Heidegger”. Veja a Tabela 1 para alguns exemplos simples. Como será examinado abaixo, portanto, as ilusões psicológicas que problematizam a (má)compreensão comum da existência do nosso corpo no espaço ajudarão a ilustrar como a contínua situação do nosso corpo num mundo é frequentemente esquecida ou tomada como certa.
Tabela 1. Um exercício de sala de aula para discutir e criticar temas dualistas na mídia.
Representação do Corpo e Esquema Corporal
Para que ocorram quaisquer interações físicas entre um indivíduo e o mundo externo, como martelar um prego com um martelo, usar um lápis em uma sala de aula, ou evitar um pilão enquanto anda pela rua, a mente deve ter um conceito da posição do corpo no espaço. A mente deve estar situada em um mundo. Proprioceptores são receptores localizados nos músculos e articulações que transmitem informações sobre alongamento muscular e ângulo articular para o tálamo e eventualmente para a área somatosensorial do córtex cerebral. O esquema da mente do corpo incorpora pistas proprioceptivas com outros sentidos, nomeadamente visão e feedback do sistema motor que permitem aos humanos (e provavelmente à maioria dos outros animais) modelar mentalmente onde o corpo está no seu espaço externo. O esquema do corpo desempenha um papel na produção constante da consciência da configuração do corpo, associando vários inputs perceptivos, calculando e reconstruindo qualquer informação em falta e detectando e resolvendo conflitos (Graziano e Botvinick, 2002). No ambiente da sala de aula pode ser uma tarefa difícil demonstrar claramente que a mente e o corpo podem ser um e o mesmo. No entanto, existem algumas demonstrações perceptivas simples que podem ser usadas para este fim que alteram o esquema do corpo da mente. Assim, ao alterar a entrada no sistema sensorial do corpo, a mente pode ficar confusa e produzir conclusões ilusórias sobre o que está acontecendo com o corpo. Se as experiências subjetivas são trazidas pela mente, que existe de forma diferente das nossas substâncias sensoriais e do corpo, então as ilusões causadas por uma alteração da percepção sensorial teriam um efeito sobre a mente? De acordo com os dualistas da interação, como Descartes, a mente e o corpo estão ligados causalmente e podem se comunicar entre si e essa interação entre a alma e o corpo ocorre através da glândula pineal. Entretanto, se a mente é gerada pela atividade dos circuitos neuronais no cérebro que é parcialmente influenciada pelos sistemas sensoriais do corpo (cujas conexões são independentes da glândula pineal), então o input confuso ao cérebro pode resultar em alteração, ilusória, da percepção da mente. Na verdade, esta noção é como alguns cientistas desenvolveram técnicas para tratar a “dor do membro fantasma”. Nesta condição, os amputados ainda sentem dor em seu membro que foi removido. É recomendado que os educadores ensinem esta condição fascinante aos estudantes e discutam a “caixa de espelho” como tratamento para esta condição (McGeoch e Ramachandran, 2012; ver também o link do Youtube1). A seguir está uma descrição de duas ilusões simples, mas provocadoras de pensamento, que podem ser realizadas em uma sala de aula. O uso destas demonstrações pode ser um mecanismo saliente para manter o foco dos alunos e usar uma modalidade diferente para discutir a dualidade mente-corpo. Estas ilusões perceptuais descritas abaixo podem alterar a representação da mente do corpo no espaço.
Pinocchio Illusion
No clássico filme Walt Disney dos anos 40, Pinóquio era um personagem de marionete fictício que era feito de madeira, e é mais conhecido porque seu nariz crescia sempre que ele contava uma mentira. Ao vibrar o tendão do bíceps brachii, que envia input proprioceptivo ao cérebro, é possível evocar a sensação do crescimento do nariz e assim foi cunhado A Ilusão de Pinóquio (Lackner, 1988). Esta simples ilusão pode ser produzida por ter um sujeito a fechar os olhos e tocar o nariz com um dedo enquanto o tendão do bíceps desse braço está vibrado (ver Figura 1). A sensação fantasma que é produzida em alguns participantes (Burrack e Brugger, 2005) é um alongamento do nariz. A vibração do tendão do bíceps desencadeia espinhos musculares para enviar entrada proprioceptiva ao cérebro que sinaliza a extensão do braço (aumento do ângulo da articulação do cotovelo; DiZio e Lackner, 2002). Como o cérebro também está recebendo entrada tátil tanto do nariz como da ponta dos dedos que estão tocando, a combinação desses estímulos é combinada no cérebro para concluir, incorretamente, que o nariz está crescendo/movendo para longe da face. Note que o braço dominante deve ser usado juntamente com uma frequência de vibração de cerca de 100 Hz para um efeito ideal (Burrack e Brugger, 2005) e, portanto, os massagistas básicos das mãos não podem iniciar a ilusão.
Figura 1. A ilusão do pinóquio. (A) O participante estende seu braço dominante para que a vibração possa ser aplicada ao tendão do bíceps. É importante colocar primeiro a vibração sobre o crux do braço (seta). (B) Em seguida, o sujeito dobra o braço, fecha os olhos e coloca o dedo indicador no nariz. Normalmente após 1-2 min o sujeito sentirá que seu nariz está crescendo.
Ilusão da mão de borracha
Outra ilusão, que é comumente chamada de “ilusão da mão de borracha” (Botvinick e Cohen, 1998), engana a mente para sentir que um objeto externo (comumente uma mão de borracha) é parte do corpo (veja Figura 2, também veja2). Nesta ilusão o participante direciona sua visão para uma mão de borracha sobre uma mesa enquanto sua mão esquerda ou direita correspondente é colocada fora de vista. A pessoa que administra a ilusão utiliza então um pincel para tocar a mão de borracha de forma idêntica à mão real. Após alguns minutos de “pintar” os dedos, os nós dos dedos e a mão, a maioria dos participantes sentirá que a mão de borracha é parte do seu próprio corpo. Isso se deve ao input conflitante dos estímulos externos recebidos pelos fotorreceptores nos olhos e mecanorreceptores e proprioceptores na pele. Esse input conflitante viaja do tálamo para o córtex somatosensorial, depois uma área de associação no córtex onde o cérebro toma a decisão final, que é incorreta, que o objeto localizado fora do corpo, deve ser parte do corpo. Neste sentido, o cérebro alterou sua imagem mental do esquema do corpo para incorporar a mão de borracha. Os pesquisadores demonstraram que isto é uma alteração da percepção do corpo de onde a mão está localizada no espaço, pedindo aos participantes para completarem um teste de seguimento. Depois que a ilusão da mão de borracha foi administrada à mão esquerda, os participantes foram instruídos a fechar os olhos e alinhar a mão direita (debaixo da mesa) para onde eles acreditavam que sua mão esquerda estava localizada. Eles descobriram que havia uma mudança significativa em que os participantes pensavam que sua mão esquerda estava na direção da mão de borracha ilusória, e a força desta distorção estava correlacionada com a eficácia da própria ilusão da mão de borracha (Botvinick e Cohen, 1998). Alguns estudos relatam a utilização de um pincel e modelo de uma mão humana (Botvinick e Cohen, 1998), no entanto, uma luva e uma estimulação táctil da mão com a ponta dos dedos também pode ser utilizada se não estiver disponível um modelo de mão e pincel de borracha.
Figura 2. A ilusão da mão de borracha. (A) O participante estende a mão esquerda para dentro do recinto para que não possa ver a sua mão. Eles olham para a mão de borracha, ou luva (mostrada aqui), que está em uma orientação idêntica à sua mão no invólucro. A pessoa que administra a ilusão usa ambos os pincéis para tocar o participante e a mão de borracha de maneira idêntica. A ilusão geralmente leva 1-2 min para fazer efeito. (B) Em alguns participantes que são muito susceptíveis à ilusão, outro objecto pode ser colocado onde estava a mão de borracha. Neste exemplo, a pessoa que administra a ilusão “pintaria” o dinossauro e a mão de maneira idêntica. Para algumas pessoas o dinossauro sentirá que é uma parte do corpo.
Sumário
Este artigo de perspectivas delineou como os instrutores podem explorar as suposições epistemológicas que sustentam o dualismo cartesiano, tanto em bases filosóficas como científicas. A filosofia de Heidegger destaca como nosso contínuo enredamento e envolvimento em um mundo social e cultural torna certos objetos inteligíveis, pensáveis e significativos para nós – como a compreensão implícita necessária no uso de algo tão simples como um martelo, que deriva não de racionalizações desprendidas de dados sensoriais corporais ou estímulos, mas de práticas culturais que tornam seu uso inteligível e normal. A Banda de Borracha psicológica e as Ilusões de Pinóquio reforçam a percepção básica de que o corpo e a mente estão enredados em um mundo compartilhado, ao transgredir os supostos dualismos mente-corpo destacados por Descartes, mas com a compreensão de que a mente racional não é um a priori modicum superior para a compreensão da verdade. Até mesmo a filosofia, a metafísica e a ciência são sustentadas por um senso comum de mundo que não pode emanar de uma mente racional em si mesma. Por exemplo, ao estimular o corpo com toque ou vibração, o input sensorial é incorporado no esquema mental do cérebro de onde o corpo está no espaço externo, e com as ilusões aqui descritas; e isto é incorretamente interpretado pela mente como uma conclusão ilusória (que o nariz está crescendo, ou que a mão de borracha é parte do corpo). As suposições racionais da mente sobre seu corpo, eu e mundo, são problematizadas. Ao fazer isso, essas simples ilusões podem ser apresentadas sozinhas ou em conjunto com diferentes perspectivas filosóficas como ferramentas pedagógicas para educar os estudantes, promovendo o aumento e o pensamento crítico sobre pressupostos dualistas.
Conflict of Interest Statement
Os autores declaram que a pesquisa foi conduzida na ausência de quaisquer relações comerciais ou financeiras que pudessem ser interpretadas como um potencial conflito de interesses.
Confirmações
Esta publicação foi apoiada pelo Conselho de Pesquisa em Ciências Naturais e Engenharia (NSERC) Discovery grant to TH (04843) e pelo MacEwan Research Office, e pelo Departamento de Relações Internacionais da London School of Economics and Political Science. Gostaríamos também de agradecer a Adrian Johnson e Adam Morrill por demonstrarem as ilusões das figuras 1 e 2.
Footnotes
- ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
- ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU
Descartes, R. (1998). Discurso sobre o Método e Meditações sobre a Primeira Filosofia, 4ª Edn. Indianápolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.
Google Scholar
Heidegger, M. (1962). O Ser e o Tempo. New York: Harper and Row Publishers.
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Lackner, J. R. (1988). Algumas influências proprioceptivas sobre a representação perceptiva da forma e orientação do corpo. Brain 111, 281-297. doi: 10.1093/brain/111.2.281
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Stone, J. (2006). Fraqueza funcional. Tese de doutorado, Universidade de Edimburgo, UK.
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