Movendo-se da Índia para a China, começamos com um romance que se move para oeste da China para a Índia. A Viagem de Wu Cheng’en ao Ocidente é baseada numa viagem real de um monge do século VII chamado Xuanzang, que passou 17 anos viajando e estudando na Ásia Central e na Índia.
Ele finalmente retornou à China em 645 com um tesouro de mais de seiscentos tratados budistas, e passou o resto de sua vida trabalhando com uma equipe de colegas para traduzir os originais em sânscrito e escrever comentários sobre eles. O imperador do Mestre Xuanzang pediu-lhe que escrevesse a história da sua viagem epocal, e quase um milénio depois, os seus Grandes Registos Tang das Regiões Ocidentais tornaram-se a base para um dos “Quatro Clássicos” da ficção tradicional chinesa, A Viagem ao Ocidente.
Publicada anonimamente em 1592, esta narrativa maciça é normalmente atribuída a Wu Cheng’en, um funcionário menor da Dinastia Ming. No relato de Wu Cheng’en, o Mestre Xuanzang (geralmente chamado Tripitaka ou “Três Cestas”, referindo-se a três categorias de textos budistas que ele trouxe para casa) faz sua jornada na companhia de quatro companheiros fantasiosos fornecidos por Guanyin, a Deusa da Misericórdia: um ogre de rio reformado, um porco humanizado, um cavalo virado de dragão e, mais importante, um macaco loquaz e indisciplinado, Sun Wukong ou “Macaco Despertado para o Vazio”.
Todos juntos, eles se tornam uma espécie de Irmandade dos Sutras. No decorrer de cem capítulos, eles superam oitenta e um perigos e provações, de animais selvagens a bandidos sanguinários a demônios malévolos, antes de finalmente alcançarem seu objetivo na Índia, onde recebem o dom das escrituras do próprio Buda.
O histórico Xuanzang foi um peregrino que se aventurou na Índia apesar da proibição imperial de viagens ao exterior, mas Wu Cheng’en acrescenta uma ênfase confuciana. Ele faz de Tripitaka um servo fiel de seu imperador, que o encomenda a buscar as escrituras, e os capítulos de abertura e encerramento enquadram o conto dentro das preocupações políticas do século XVI sobre a governança imperial e o crescimento da burocracia. Além disso, as oitenta e uma aventuras que ocupam a maior parte da narrativa apresentam agora práticas alquímicas e transformações mágicas comuns ao taoísmo popular.
Onde Xuanzang se dedicava à análise textual e ao debate filosófico sofisticado, a narrativa de Wu reflete uma compreensão taoísta do mundo como fundamentalmente uma construção mental, com significado melhor compreendido através da meditação e da disciplina mental para além das palavras. Em um ponto da história, Tripitaka e Sun Wukong estão discutindo sobre a interpretação correta de um texto chave em sânscrito, o Sutra Coração: “‘Cabeça de macaco!'”, partiu Tripitaka. “Como ousas dizer que eu não conheço a sua interpretação? Sabe?'” Sun Wukong insiste que sabe, mas depois fica em silêncio. Quando o porco e o ogre zombam dele como demasiado ignorantes para responder, Tripitaka reprova-os. “Pára com essa aldrabice!” diz ele; “Wukong fez sua interpretação em uma linguagem sem palavras. Isso é interpretação verdadeira.” (Yu trans. 4:265).
De acordo com o romance, o próprio Buda observou que na parte do mundo da China, “eles são gananciosos, luxuriosos, assassinos e briguentos”. Será que um conhecimento das Verdadeiras Escrituras não causaria alguma melhoria nelas?” (Waley tr., 78). E assim ele inspira o imperador chinês a enviar um peregrino para receber as suas “três cestas” de escrituras. “Um contém o Vinaya, que fala do Céu, outro contém os Sastras, que falam da Terra, outro contém os Sutras, que salvam os malditos. O todo está dividido em trinta e cinco divisões, escritas em 15.144 rolos. Estes são o caminho para a perfeição, a única porta para a virtude”.
Uma questão básica para qualquer leitor de Viagem ao Ocidente é decidir sobre a relação entre esta cosmologia religiosa e as geografias sociais e políticas do mundo humano. Os dois maiores tradutores da história para o inglês, Arthur Waley e Anthony Yu, têm tido abordagens muito diferentes. A tradução em quatro volumes de Anthony Yu dá a obra completa, incluindo seus 745 poemas reflexivos, e em sua introdução de cem páginas, ele detalha o fundo religioso e filosófico para entender o livro como uma alegoria da auto-cultiva religiosa. Assim Sun Wukong encarna o conceito budista de “o macaco da mente”, cujo esforço inquieto deve ser acalmado e iluminado.
Por contraste, em sua tradução de 1943 Arthur Waley criou uma espécie de novela do original, como já havia feito anteriormente com O Conto de Genji, que veremos na próxima semana. Ele suprimiu quase todos os poemas, e resumiu radicalmente o texto, focando nas façanhas do animado e anárquico Sol Wukong; ele até intitulou sua versão Monkey.
Como dado por Waley, os primeiros sete capítulos do romance detalham as origens mágicas de Sun Wukong (ele nasceu de uma pedra) e retratam sua tentativa quase bem sucedida de invadir e governar o céu, auxiliado por seus vastos poderes alquímicos e sua habilidade de se dividir em um exército inteiro de macacos invasores. O Imperador de Jade celestial tenta comprá-lo com um posto menor, mas o macaco não está satisfeito. Enquanto a burocracia celestial tenta colocá-lo na linha, ele parece um poderoso senhor da guerra testando os limites de um imperador terreno. “Que crime é esse que você não cometeu?” Os lacaios ultrajados do Imperador de Jade censuram Sun Wukong. “Você amontoou o pecado sobre o pecado; você não percebe o que fez?” “Bastante verdade”, responde ele calmamente, “tudo é verdade”. O que você vai fazer sobre isso?”
Em consonância com essa ênfase, uma versão recente do filme chinês faz de Sun Wukong o macaco que seria rei:
Burocracia até mesmo governa o submundo. Quando Sun Wukong é levado para a Terra das Trevas, ele desafia os escriturários do Rei da Morte a localizá-lo em seus registros, mas ele não se encaixa em nenhuma de suas categorias: “O oficial mergulhou em uma sala lateral e saiu com cinco ou seis livros, divididos em dez arquivos e começou a passar por eles um a um – Insetos Carecas, Insetos Peludos, Insetos Alados, Insetos Escamosos Ele desistiu em desespero e tentou Macacos. Mas o Rei Macaco, tendo características humanas, não estava lá”. Finalmente Sun Wukong se localiza em uma categoria variada: “Parentesco: produto natural. Descrição: Macaco de Pedra.” Sua entrada mostra uma vida de 342 anos, mas Sun Wukong afirma que ele se tornou imortal, e ousadamente cruza seu nome e os de seus capangas macacos; os burocratas do submundo estão muito aterrorizados para se opor a ele.
Mística e Realpolitik esfregam ombros ao longo da narrativa. No ápice da história, Tripitaka e seus companheiros finalmente alcançam a tão procurada Montanha Santa na Índia. Lá o Buda graciosamente ordena dois assistentes para levá-los ao seu tesouro e fazer uma boa seleção de pergaminhos “para estes sacerdotes levarem de volta para o Oriente, para lá serem uma bênção para sempre”. Tudo deveria estar bem, mas Tripitaka negligencia subornar os assistentes, e eles conseguem sua vingança empacotando um pesado mas enganoso pacote de pergaminhos. No caminho para casa, os peregrinos fazem uma descoberta chocante: os pergaminhos estão todos em branco. Chorando, Tripitaka exclama: “De que serve levar de volta um volume vazio e sem palavras como este? Como poderia eu enfrentar o imperador Tang?” (4:353). Eles voltam depressa para a Montanha Santa – apenas para ter uma resposta sorridente de Buda, que sempre soube o que iria acontecer. Ele revela que os assistentes tinham feito a coisa certa apesar de si mesmos, pois “estes textos em branco são realmente verdadeiros, escrituras sem palavras, e eles são tão bons quanto aqueles com palavras”. (4:354). Ele admite, no entanto, que “as criaturas em sua Terra do Oriente são tão insensatas e sem luz que não tenho outra escolha senão transmitir-lhe agora os textos com palavras”. (4:354). A linguagem e a percepção atingem seu limite, como na Conferência das Aves de Attar, onde a busca pela iluminação percorre as regiões de Bewilderment e Nothingness, e as aves finalmente chegam a ver os limites de toda visão.
Se na abreviação centrada em símio de Arthur Waley ou na versão centenária de Anthony Yu, Journey to the West é um tour de force, uma grande obra tanto da literatura mundial quanto da literatura de outros mundos. Poderíamos obter um efeito semelhante na literatura européia se pudéssemos combinar a Comédia Divina centenária de Dante com Don Quixote, outra narrativa extensa de desventuras cômicas, que, de forma semelhante, apresenta extensas brincadeiras entre um mestre idealista e seu servo terreno. Cervantes publicou o primeiro volume de Quixote em 1605, poucos anos depois do aparecimento da obra-prima de Wu Cheng-en, em 1592. Embora estes dois grandes escritores não se pudessem conhecer, os seus heróis Quixote e Tripitaka, e os seus ajudantes Sancho Panza e Sun Wukong, podiam percorrer um longo caminho juntos “nel mezzo del cammin de nostra vita”, como diria Dante: no meio do caminho da nossa vida.