Uso e origens precocesEditar
Contrário à crença popular de que a ideologia coreana contemporânea de uma “raça coreana pura” só começou no início do século XX quando os japoneses anexaram a Coreia e lançaram uma campanha para persuadi-los de que eram da mesma raça pura que os próprios japoneses, essa ideologia existia desde tempos antigos, semelhante ao sistema racial mongol ou han.
No período colonial, a política de assimilação dos japoneses imperiais afirmava que os coreanos e os japoneses eram de origem comum, mas os primeiros sempre subordinados. A teoria do sangue puro foi usada para justificar as políticas colonialistas de substituição das tradições culturais coreanas pelas japonesas, a fim de supostamente se livrar de todas as distinções e alcançar a igualdade entre os coreanos e os habitantes do interior. A política incluía a mudança dos nomes coreanos para japoneses, o uso exclusivo da língua japonesa, o ensino escolar no sistema ético japonês e o culto xintoísta. Brian Reynolds Myers, professor da Universidade de Dongseo, argumenta que vendo o fracasso da política de assimilação pura, os ideólogos imperiais japoneses mudaram a sua política para criar um patriotismo étnico-coreano em pé de igualdade com o japonês. Eles encorajaram os coreanos a se orgulharem de sua coreanidade, em sua história, herança, cultura e “dialeto” como uma nação irmão, voltando a uma ancestralidade comum com os japoneses.
IndependenceEdit
Shin Chaeho (1880-1936), o fundador da historiografia nacionalista da Coreia moderna e activista do movimento independentista coreano, publicou o seu influente livro de história reconstruída Joseon Sanggosa (The Early History of Joseon) em 1924-25, proclamando que os coreanos são descendentes de Dangun, o lendário antepassado do povo coreano, que se fundiu com Buyo da Manchúria para formar o povo Goguryeo.
A partir da teoria japonesa da nação, Shin Chaeho localizou as raízes marciais dos coreanos em Goguryeo, que ele descreveu como militarista e expansionista, o que acabou por inspirar orgulho e confiança na resistência contra os japoneses. A fim de estabelecer a singularidade coreana, ele também substituiu a história de Gija Joseon, cujo fundador (Gija) era o tio ou irmão paternal do imperador chinês Shang Zhou, pela lenda Dangun e afirmou que era uma forma importante de estabelecer a singularidade coreana.
Após a independência no final dos anos 40, apesar da divisão entre a Coreia do Norte e do Sul, nenhum dos lados contestou a homogeneidade étnica da nação coreana com base na firme convicção de que eles são descendentes mais puros de um lendário progenitor e meia figura de Deus chamado Dangun que fundou Gojoseon em 2333 a.C. baseado na descrição do Dongguk Tonggam (1485).
ReceptionEdit
Em ambas as Coreias, a teoria do sangue puro é uma crença comum, com até mesmo alguns presidentes sul-coreanos a subscreverem. Os debates sobre este tema podem ser encontrados esporadicamente no Sul, enquanto a opinião pública do Norte é de difícil acesso. Numa visão nacionalista, impugnar ou desafiar a teoria equivaleria a trair a coreanidade face ao desafio de uma nação étnica estrangeira.
Alguns estudiosos coreanos observaram que a teoria do sangue puro serviu como uma ferramenta útil para o governo sul-coreano tornar o seu povo obediente e fácil de governar quando o país estava envolvido em tumultos ideológicos. Foi especialmente verdade nas lideranças ditatoriais dos ex-presidentes Syngman Rhee e Park Chung-hee quando o nacionalismo foi incorporado ao anticomunismo.
Papel na sociedade sul-coreana contemporâneaEdit
Na Coreia do Sul, a noção de “sangue puro” resulta em discriminação contra pessoas de “sangue estrangeiro” e “sangue misto”. Aqueles com este “sangue misto” ou “sangue estrangeiro” são por vezes referidos como Honhyeol (Coreano: 혼혈; Hanja: 混血) na Coreia do Sul.
A lei da nacionalidade sul-coreana baseia-se no jus sanguinis em vez de jus solis, que é um princípio territorial que tem em conta o local de nascimento ao conceder a nacionalidade. Neste contexto, a maioria dos sul-coreanos tem um apego mais forte aos sul-coreanos residentes em países estrangeiros e aos estrangeiros de ascendência sul-coreana do que aos cidadãos sul-coreanos naturalizados e aos expatriados residentes na Coreia do Sul. Em 2005, o Grande Partido Nacional da oposição sugeriu uma revisão da actual lei da nacionalidade sul-coreana para permitir a concessão da nacionalidade sul-coreana a pessoas nascidas na Coreia do Sul, independentemente das nacionalidades dos seus pais, mas foi descartada devido à opinião pública desfavorável contra tal medida.
De acordo com Jon Huer, colunista do Korea Times:
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Na tentativa de compreender a Coreia e os coreanos, temos de reconhecer o quanto o sangue é importante para a Coreia. Os coreanos amam o sangue, tanto no sentido real como metaforicamente. Eles gostam de derramar sangue, às vezes o seu próprio sangue em dedos cortados e às vezes sangue animal, em protesto. Eles consideram as “relações de sangue” como supremas, acima de outros elos e conexões. Muitas vezes acrescentam “carne” e “osso” às suas declarações retóricas e preferências. Em suma, a Coreia gosta muito de pensar em si própria e no seu povo em termos de sangue…
Mudança de atitudesEditar
Emma Campbell da Universidade Nacional Australiana argumenta que as concepções do nacionalismo sul-coreano estão a evoluir entre os jovens e que está a surgir uma nova forma que tem características culturais globalizadas. Estas características desafiam o papel da etnicidade no nacionalismo sul-coreano. Segundo o estudo de Campbell, para o qual entrevistou 150 sul-coreanos na casa dos vinte anos, o desejo de reunificação está em declínio. No entanto, estes que são a favor de uma unificação coreana afirmam razões diferentes do nacionalismo étnico. Os entrevistados declararam que só queriam a unificação se esta não perturbasse a vida no Sul ou se a Coreia do Norte atingisse a paridade económica com o Sul. Um pequeno número de entrevistados mencionou ainda que eles apoiam uma “unificação na condição de que ela não ocorra durante a vida deles”. Outra razão para o desejo de unificação foi o acesso aos recursos naturais da Coréia do Norte e à mão-de-obra barata. Esta noção de nacionalismo em evolução foi mais elaborada pelo significado de uri nara (coreano: 우리나라 nosso país) para jovens sul-coreanos, que se refere apenas à Coreia do Sul para eles, em vez de toda a península coreana. As entrevistas de Campbell mostraram ainda que muitos jovens sul-coreanos não têm problemas em aceitar estrangeiros como parte de uri nara.
Uma pesquisa do Asan Institute for Policy Studies em 2015 descobriu que apenas 5,4% dos sul-coreanos na casa dos vinte anos disseram ver os norte-coreanos como pessoas que compartilham a mesma linhagem de sangue com os sul-coreanos A pesquisa também descobriu que apenas 11% dos sul-coreanos associam a Coreia do Norte com os coreanos, com a maioria das pessoas associando-os com palavras como militar, guerra ou armas nucleares. A pesquisa também descobriu que a maioria dos sul-coreanos expressou sentimentos mais profundos de “proximidade” com americanos e chineses do que com norte-coreanos.
De acordo com uma pesquisa de dezembro de 2017 divulgada pelo Korea Institute for National Unification, 72,1% dos sul-coreanos na faixa dos 20 anos acreditam que a reunificação é desnecessária. Além disso, cerca de 50% dos homens na faixa dos 20 anos vêem a Coreia do Norte como um verdadeiro inimigo com o qual não querem nada.
Steven Denney da Universidade de Toronto disse que “Os sul-coreanos mais jovens sentem-se mais próximos dos migrantes norte-coreanos do que, digamos, dos trabalhadores estrangeiros, mas sentir-se-ão mais próximos de um filho nativo de etnia não coreana do que um antigo residente da Coreia do Norte”.
CríticaEditar
B. R. Myers observou num editorial do New York Times de 2010 que houve relativamente pouca indignação pública na Coreia do Sul pelo afundamento do Cheonan ROKS no início desse ano, o que atribuiu em parte a um sentimento de simpatia para com a Coreia do Norte entre os sul-coreanos, resultante de uma identificação mais próxima com a raça coreana do que com o estado sul-coreano. Myers também afirmou que o nacionalismo racial na Coreia do Sul mina o patriotismo dos cidadãos sul-coreanos em relação à Coreia do Sul ao aumentar a simpatia em relação à Coreia do Norte, ameaçando assim a segurança nacional do país face à agressão norte-coreana, sentimento partilhado pelo colunista do Korea Times Jon Huer. Ele afirmou que o nacionalismo racial sul-coreano “não é problema quando se tem um Estado-nação como o Japão ou a Dinamarca, mas é um problema quando se tem um Estado dividido”. Myers também afirmou que, inversamente, a Coreia do Norte não sofre deste dilema, já que, em geral, o povo norte-coreano tende a equiparar a “raça coreana” e o país da Coreia do Norte como sendo um e o mesmo, ao contrário da Coreia do Sul, onde a “raça coreana” e a Coreia do Sul são em grande parte vistas como entidades diferentes.