Por Paul Copan

Depois de falar com a Philomathean Society-um debate club-na Union College em Schenectady, Nova Iorque, um aluno abordou-me e exigiu: “Prove-me que Deus existe.”

Perguntei-lhe: “O que é que consideraria um nível de prova aceitável?”

O aluno fez uma pausa e acabou por responder: “Acho que ainda nem sequer pensei nisso.” A conversa, que acabou sendo cordial o suficiente, morreu pouco tempo depois.

Usualmente, quando os céticos nos pedem “provas”, eles geralmente estão chamando por “provas científicas” para a existência de Deus, valores morais objetivos, a alma, ou vida após a morte. Temos vindo a esperar tais desafios numa era de cientismo – a crença de que a ciência, e portanto a “prova científica” – pode por si só produzir conhecimento. Desde os ataques do 11 de Setembro, este critério moderno “iluminado” de conhecimento tem sido reforçado pelos “Novos Ateus” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris e (o falecido) Christopher Hitchens. Richard Dawkins, por exemplo, escreve que “as crenças científicas são apoiadas por evidências, e elas obtêm resultados. Mitos e fés não são e não são”. 1

Tantos críticos assumem que os cristãos e outros teístas têm um fardo especial de prova a suportar para mostrar que Deus existe. Durante todo o tempo, os ateus podem estar sentados e avaliar o que quer que o teísta possa inventar. E se nada está por vir ou se não é uma evidência suficientemente forte para sua mente, então eles normalmente se acham devidamente justificados em sua rejeição a Deus. Mas é que o protocolo adequado exigido pela racionalidade e outras considerações apropriadas?

Em resposta a tais desafios, é sábio classificar e definir nossos termos. O que queremos dizer com ciência? O que é o conhecimento? Qual é a diferença entre um ateu e um agnóstico? Também devemos esclarecer “as regras de engajamento” para que possamos conversar de forma justa sobre tais tópicos.

SCIÊNCIA, CIÊNCIA E CONHECIMENTO

Primeiro, vamos esclarecer algumas confusões sobre ciência e conhecimento. Para isso, devemos distinguir entre ciência e cientificismo. Como o filósofo cristão da ciência Del Ratzsch define ciência, é a tentativa de estudo objetivo do mundo natural e dos fenômenos naturais cujas teorias e explicações normalmente não se afastam do mundo natural.2

Agora, alguns vão se quiblar com a palavra “normalmente”. Isto, eles sugerem, “contrabandeia Deus para a ciência”. Mas pensar que isto é um erro. Insistir que tudo o que acontece no mundo físico exige uma explicação física é um questionamento – isto é, assumir o que se quer provar. Mas se Deus existe e criou e projetou o universo, seria bastante adequado que ele agisse diretamente no mundo de acordo com seus bons e sábios propósitos. Além disso, os atos de Deus no mundo deixariam, em princípio, traços detectáveis de tal atividade no ou no mundo físico – seja o Big Bang, o aperfeiçoamento do universo, ou milagres como transformar água em vinho. Por exemplo, o livro de Craig Keener “Milagres em dois volumes” é uma obra que fornece documentação maciça para esses traços físicos – por exemplo, curas e ressuscitações da morte realizadas em nome de Jesus. Keener menciona possuir as radiografias reais de antes e imediatamente depois de uma série destas orações de cura. 3 Assim, enquanto a maioria das coisas que acontecem no mundo físico tem explicações físicas, exigir apenas explicações físicas para qualquer fenômeno físico realmente vai além da ciência para as rígidas exigências do cientismo que pressupõe que o mundo físico é tudo o que existe (ou seja, o naturalismo). No interesse da busca da verdade, não deveríamos estar procurando a melhor explicação para um evento físico – seja ele natural ou sobrenatural – e não necessariamente a melhor explicação natural?

Na versão cinematográfica de Horton Hears a Who do Dr. Seuss, o canguru insiste que Horton, o elefante, está errado sobre a vida em uma pequena mancha de poeira. Exasperado com a crença de Horton em pessoas tão pequenas, o canguru pontifica de uma forma naturalista: “Se não se pode ver, ouvir ou sentir algo, ele não existe!” O cientificismo declara que só podemos saber através da observação científica.4

Mas repare: esta é uma suposição filosófica; não é o resultado da observação científica ou da pesquisa. É uma afirmação sobre a ciência, não uma afirmação da ciência. Mas como se sabe realmente que só a ciência produz conhecimento? Ou, dito de outra forma: como provar cientificamente que todo o conhecimento deve ser cientificamente provável? A exigência “provar sempre cientificamente” é contraditória.

Deixe-nos mudar um pouco as coisas para o que é o próprio conhecimento. Passando por uma boa dose de debate, podemos dizer que o conhecimento tem três componentes: é (1) uma crença que é (2) verdadeira e (3) tem garantia (ou, outros poderiam dizer, justificação): garantia de uma crença verdadeira. Agora, essencial ao conhecimento é que uma crença seja verdadeira. Portanto, eu não posso dizer corretamente: “Eu sei que a terra é plana” ou “Eu sei que os círculos são quadrados”. Você pode acreditar em falsas proposições ou afirmações, mas não pode conhecê-las. A verdade está ligada ao conhecimento. Além disso, o conhecimento requer que uma crença verdadeira tenha garantia – ou algo que transforme uma crença verdadeira em conhecimento. Ter uma crença acidentalmente verdadeira não é conhecimento. Ter um palpite de sorte que se revele verdadeiro não é conhecimento. Ou digamos que você conclui que são 2:12 olhando para um relógio na vitrine de uma loja; acontece que você está certo, mas apenas por coincidência: na realidade, o relógio não está funcionando! A crença de que é 2:12 neste caso também não conta como conhecimento.

Agora desde a época de René Descartes (1596-1650), uma definição altamente rígida mas perniciosa de conhecimento veio a infectar a mente moderna -amicamente, esse conhecimento requer 100% de certeza.5 Então se é “logicamente possível” que você possa estar errado , então você realmente não sabe. Muitas pessoas se revelam tão tímidas sobre o que pode ser corretamente chamado de “conhecimento”. Mas seguir um padrão tão rígido e absoluto é uma tolice. Na verdade, ninguém a não ser Deus poderia estar à altura disso! Mas nenhum epistemólogo credível (um filósofo especializado no estudo do conhecimento) aceita este mito do “conhecimento a 100 por cento”. Uma das principais razões para isso é esta: você não pode saber com 100% de certeza que o conhecimento requer 100% de certeza. Além disso, podemos realmente saber muitas coisas que não sobem a este nível de confiança absoluta. Por exemplo, você sabe que um mundo independente da sua mente existe – embora seja logicamente possível, é apenas uma ilusão -maya, como o Advaita Vedanta Hindu lhe chamaria. Portanto, digamos que esta possibilidade lógica desce o “nível de certeza” para 97 por cento. Isto significa que você não pode realmente saber que o mundo externo existe? Bem, como é que os “100%” sabem que não podemos realmente saber que o mundo fora da nossa mente existe? O fato é que sabemos muitas coisas com confiança, mesmo que não com total certeza. Na verdade, haveria muito pouco que poderíamos saber se seguíssemos esse padrão exigente.

Quando se trata do conhecimento da existência de Deus, o teísta não tem que viver à altura dos padrões absolutos de Descartes. O crente pode ter muitas boas razões para acreditar em Deus – mesmo que não absolutas, matematicamente certas. Uma maneira útil de fazer um argumento racional para a existência de Deus é perguntar: qual contexto faz o melhor sentido das características importantes do universo e da existência humana? Por exemplo, estamos conscientes da existência da consciência, do livre arbítrio ou de uma suposta responsabilidade pessoal, da personalidade, da racionalidade, dos deveres e do valor humano – sem mencionar o início, o aperfeiçoamento e as belezas do universo. Estes não são surpreendentes se existe um Deus bom, pessoal, consciente, racional, criativo, poderoso e sábio. No entanto, esses fenômenos são bastante assustadores ou chocantes se forem o resultado de processos determinísticos, sem valor, não conscientes, não guiados e não racionais materiais. Temos todos os motivos para pensar que um mundo naturalista não produziria esses fenômenos – embora não com teísmo – e muitos naturalistas registram surpresa e até mesmo espanto de que tais características deveriam aparecer num universo materialista e determinista.6

TEISMO, ATHEISMO E AGNOSTICISMO

Um número de anos atrás, eu estava falando num fórum aberto no Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts). Depois de completar minha palestra, um aluno se levantou e proclamou com confiança: “A razão de eu ser ateu é que não há boas razões para acreditar em Deus.” Eu disse a ele: “Então você deveria ser agnóstico”. Afinal de contas, é possível que Deus exista mesmo que não existam boas razões para a sua existência”. Então, eu continuei a perguntar que tipo de agnóstico ele era.

Isso nos leva ao nosso segundo conjunto de termos para esclarecer – teísmo, ateísmo e agnosticismo – e devemos também abordar a questão de quem carrega o ônus da prova diante desses pontos de vista conflitantes.

Sem dúvida, o teísta faz uma reivindicação de verdade ao afirmar que Deus existe – um ser maximamente grande e digno de adoração. Portanto, o teísta, que faz uma afirmação para saber algo, deve arcar com o ônus da prova. Como esta crença é justificada? Mas isso significa que o ateu e o agnóstico não estão fazendo uma reivindicação? Esta seria uma suposição incorrecta.

Deixe-nos considerar o ateu por um momento. Michael Scriven, um filósofo auto-proclamado ateu, na verdade se auto-intitulou mal. Ele insiste: “não precisamos de ter uma prova de que Deus não existe para justificar o ateísmo. O ateísmo é obrigatório na ausência de qualquer evidência para a existência de Deus”.7 Ele acrescenta que o conceito de Deus e a noção de Papai Noel compartilham igualmente o status de “irreal” porque não há evidência para nenhum deles.8

Existem pelo menos cinco problemas com as afirmações de Scriven. O primeiro é que ele definiu de forma incorreta o ateísmo. O falecido e proeminente filósofo Antony Flew – um ateu que veio a acreditar em Deus no final de sua vida – definiu o ateísmo como “rejeição da crença em Deus “9.”10 O filósofo ateu Julian Baggini define o ateísmo como “a crença de que não há Deus ou deuses “11 . A implicação é clara: se o ateísmo faz a reivindicação de conhecimento de que Deus não existe, esta postura está na mesma necessidade de justificação que a reivindicação do teísta, Deus existe. Ambos suportam o ônus da prova, já que ambos fazem reivindicações.

Segundo, a descrição de Scriven não permite qualquer distinção entre ateísmo e agnosticismo. Então, qual é a diferença? O agnóstico não sabe se Deus existe ou não. Digamos que o agnóstico acredita que a evidência para Deus está completamente ausente e que a evidência que favorece o ateísmo também está completamente ausente. Por que não tomar a tática oposta da Scriven aqui? Por que não dizer que, na ausência de evidência para o ateísmo (“Deus não existe”), deveria se tornar um teísta?

Podíamos acrescentar que se tanto o ateísta quanto o agnóstico sustentam que falta evidência para Deus, como Scriven distingue entre estas duas posições? De acordo com a sua proposta, o agnosticismo acabaria por ser idêntico ao ateísmo. Entretanto, tal confusão de categorias não existe se tomarmos o entendimento padrão do ateísmo como descrença em Deus – não simplesmente descrença, o que descreveria apropriadamente o agnóstico. Claro, um agnóstico pode – e tipicamente diz – dizer que algumas evidências para Deus existem, mas que algumas, mais ou menos igualmente fortes evidências contra Deus a impedem de acreditar em Deus. Mas este não é o ponto aqui. A compreensão do ateísmo pela Scriven é tanto pouco significativa quanto inconsistente.

Terceiro, a ausência de evidência não é evidência de ausência. Como eu notei anteriormente, se falta evidência para Deus, a conclusão mais lógica a tirar seria o agnosticismo. Afinal de contas, é possível que Deus exista mesmo que a evidência para Deus não esteja em lugar algum. Neste caso, deveríamos suspender a crença, o que equivaleria a mera descrença, mas, como vimos, isso é diferente da descrença (isto é, ateísmo). Por que pensar que somos obrigados a desacreditar?

Quarto, e se a crença em Deus for “devidamente básica”, mesmo sem evidências de apoio? Alguns filósofos cristãos como Alvin Plantinga e Nicholas Wolterstorff têm argumentado que geralmente acreditamos em muitas coisas sem evidências ou argumentos – por exemplo, que outras mentes existem ou que o universo tem mais de quinze minutos. Por que não poderíamos dizer o mesmo sobre a existência de Deus – que ela é “devidamente básica”? Em outras palavras, quando nossas mentes estão funcionando corretamente e direcionadas para a verdade, então a crença convincente ou firme sobre a existência de Deus poderia simplesmente surgir naturalmente desta experiência. Estes filósofos – eles são chamados “epistemólogos reformados” – não negam que existe evidência para a existência de Deus, apenas que a evidência não é necessária para que a crença em Deus seja racional.12

Agora, poderíamos afirmar que a crença em outras mentes ou em um universo com mais de quinze minutos é apenas parte do nosso senso comum, da experiência cotidiana e, portanto, é ela própria evidência. Assim, tais experiências básicas servem como evidência, mesmo que essa evidência não tenha sido produzida através de argumentos formais sólidos de rocha. Mas se esses epistemólogos reformados estão corretos, então podemos falar de uma crença justificada em Deus sem argumento ou evidência.

Fifth, afirmar que Deus e Papai Noel estão no mesmo nível é uma comparação defeituosa. Temos fortes evidências de que o Papai Noel não existe. Nós sabemos de onde vêm os presentes de Natal. Sabemos que só os humanos, elfos, não vivem no Pólo Norte. Podemos estar bastante confiantes de que um Pai Natal humano, se existisse, seria mortal em vez de sem idade e imortal. Isto é uma prova contra o Pai Natal. Em contraste, temos provas da existência de Deus – o início e o aperfeiçoamento do universo, a consciência, a racionalidade, a beleza, a dignidade e o valor humano e o livre arbítrio. A evidência para Deus está em um nível completamente diferente.

À luz destes pontos, nós devemos trazer outra distinção importante. Há dois tipos de agnóstico: (1) o agnóstico comum, que diz: “Eu realmente gostaria de saber se Deus existe ou não, mas não tenho o suficiente para continuar” e (2) o agnóstico ornamental (!), que diz: “Eu não sei se Deus existe ou não – e você também não pode saber”.” Este último – o agnóstico de nariz duro ou militante – faz a afirmação arrebatadora de que ninguém pode saber que Deus existe. Note que o agnóstico militante também está fazendo uma reivindicação de conhecimento. Mais uma vez, ele está com tanta necessidade de justificação quanto a do ateu ou das respectivas reivindicações do ateu. Enquanto esta marca de agnóstico pode não saber que Deus existe, por que insistir que ninguém mais pode saber? E se Deus se revela de uma forma poderosa, embora privada, para alguém dizer, num arbusto em chamas ou numa visão no seu quarto? Mesmo que a evidência de tais encontros não seja publicamente acessível ao agnóstico de nariz duro, o teísta persuadido da existência de Deus através de tais encontros é justificado nessa crença, e o agnóstico não poderia justamente descartar tais possibilidades.

Como mencionado anteriormente, a evidência da existência de Deus está amplamente disponível através da criação, consciência, racionalidade e experiência humana. Além disso, a fé bíblica – não como outras religiões tradicionais – é verificável; ela se abre para o escrutínio público. Se, por exemplo, Cristo não foi ressuscitado dos mortos, a fé cristã seria falsa, argumenta Paulo em 1 Coríntios 15. De fato, as Escrituras rotineiramente enfatizam o papel das testemunhas oculares, a importância dos sinais e maravilhas públicas para estimular a crença (Jo 20:30-31), e outras evidências históricas para todos considerarem.

Embora possamos ter razões racionais para crer em Deus, não esqueçamos razões práticas ou existenciais amplas para considerar Deus. Isto é, o cumprimento dos nossos mais profundos anseios humanos é encontrado em Deus. Este é um apoio teísta que os céticos frequentemente ignoram. Nosso anseio por identidade, segurança e significado, nosso desejo de imortalidade e esperança além da sepultura, nossa busca por perdão de nossa culpa e a remoção da vergonha, ou nosso anseio por justiça cósmica – todos esses anseios são cumpridos por Deus em Cristo, que colocou a eternidade em nossos corações (Ecc. 3:11). Se somos feitos para um relacionamento filial com Deus, por que tais anseios devem ser desconsiderados? O que há de errado com o significado e a segurança ou com a superação do medo da morte? Na verdade, seria sábio considerar estas razões – além das razões racionais – já que carregamos a imagem de Deus, que vai além da mera experiência racional humana, para uma ampla gama de considerações perfeitamente adequadas.

FAITH AND EVIDENCE, KNOWLEDGE, AND IGNORANCE

Onde então isto deixa o agnóstico comum? Aqui devemos fazer mais distinções. “O agnóstico comum é inocente na sua ignorância de Deus, ou é ele uma ignorância culpável?” Quando estive em Moscovo, em 2002, tirei uma fotografia da “troca de guarda” no túmulo do soldado desconhecido na muralha do Kremlin. Para o fazer, pisei a relva e, sabendo russo suficiente, não vi sinais afixados que proibissem que o fizesse. Mas um segurança me levou para longe do local, insistindo que eu tinha feito algo terrivelmente errado – e provavelmente esperando por um suborno. Depois de me perguntar sobre minha educação formal, ele exclamou: “você é um filósofo e não sabe que não deve pisar na grama?” Este foi realmente um caso de ignorância inocente da minha parte.

Agora e se eu estiver a acelerar pela auto-estrada mas não estiver a prestar atenção aos sinais? Se a patrulha da auto-estrada me parar, não posso dizer: “Estou inocente; não vi a placa”. A minha ignorância seria culpável, pois tenho a obrigação de prestar atenção aos sinais de limite de velocidade. Temo que muitas pessoas que afirmam ignorância sobre a existência de Deus são mais como apaístas, que não se importam se Deus existe. Infelizmente, eles dedicam suas vidas a todos os tipos de perseguições – Facebook, assistir filmes, cruzeiros de luxo, golfe – mas não dedicam seus poderes mentais para contemplar seriamente a questão mais significativa de todas, ou seja, a existência de Deus. Por que Deus deveria revelar-se aos preguiçosos e apáticos moral e espiritualmente?

E por que Ele deveria revelar-se aos orgulhosos e arrogantes, que exigem que Deus “prove a si mesmo” através da pirotecnia divina (Mt 16,4)? Isso produziria realmente uma verdadeira conversão e um profundo amor a Deus? Afinal, os israelitas tinham muitos sinais – as dez pragas, o Mar Vermelho dividido, o maná cada manhã, a presença constante de uma coluna de nuvem de dia e fogo de noite. Contudo, a maioria dos israelitas morreu na incredulidade após manifestações de idolatria, rebelião e murmuração (1 Cor. 10:1-13). A evidência – mesmo a ressurreição de uma pessoa dos mortos – não garante a confiança em Deus (Lc 16,31). Deus está interessado em mais do que nossa justificada e verdadeira crença de que Ele existe. Até os demônios são monoteístas sólidos (Tg. 2,19). A questão mais urgente é: estamos dispostos a conhecer e ser conhecidos por Deus, a nos submeter a Deus como a Autoridade Cósmica?

Buscar a Deus com todo nosso coração é fundamental para que Deus se revele a nós (Jr. 29:13). Como disse o filósofo Blaise Pascal:

disposto a aparecer abertamente para aqueles que O buscam de todo o coração, e a ser escondido daqueles que fogem dEle de todo o coração, Ele regula o conhecimento de Si mesmo que Ele deu sinais de Si mesmo, visíveis para aqueles que O buscam, e não para aqueles que não O buscam. Há luz suficiente para aqueles que só desejam ver, e obscuridade suficiente para aqueles que têm uma disposição contrária.13

Além disso, Deus pode ter certas razões para se velar a si mesmo – para encorajar maior confiança e perseverança, caráter aprofundado, e assim por diante. Ele se revela em seus próprios termos.

SUMÁRIO DE TESTEMUNHOS

Em assuntos teísticos, ateístas e agnósticos, devemos ter o cuidado de definir nossos termos. Isto inclui uma consciência do que conta para o conhecimento e a ignorância. Temos visto que o ateísmo – a crença de que Deus não existe – não é a posição padrão. O ateu, o teísta e o agnóstico de nariz duro fazem uma reivindicação, e essa reivindicação deve ser justificada ao invés de assumida. Cada um carrega o ônus da prova – não apenas o teísta. E até mesmo o agnóstico comum pode ser simplesmente um “apaísta” e, portanto, seria culposamente ignorante. A evidência está disponível e Deus está disposto a revelar-se, mas a evidência – sem humildade de coração – não renderá a confiança e compromisso genuínos que Deus deseja.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (Nova Iorque: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). Para mais informações, veja o capítulo 7 em J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4A versão mais fraca do cientismo diz que a ciência é a melhor maneira de saber, mas normalmente é articulada na versão mais forte.
5Os critérios de uma aceitação de crenças são “auto-evidentes”, “incorrigíveis” e “evidentes para os sentidos”. Naturalmente, estes critérios não são auto-evidentes, incorrigíveis, nem evidentes aos sentidos.
6Para mais sobre isto, veja Paul Copan, “The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places”, em Philosophy and the Christian Worldview: Análise, Avaliação e Desenvolvimento, eds. David Werther & Mark D. Linville (Nova Iorque: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan e Paul K . Moser, The Rationality of Belief (Londres: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig e J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid.., 103.
9 Antony Flew, Dicionário de Filosofia (Nova Iorque: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., “Ateísmo”, Enciclopédia de Filosofia (Nova Iorque: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Ateísmo: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 Para uma discussão, ver Alvin Plantinga, “Reason and Belief in God”, em Alvin Plantinga e
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.