Yahweh é o nome do deus do estado do antigo Reino de Israel e, mais tarde, do Reino de Judá. Seu nome é composto de quatro consoantes hebraicas (YHWH, conhecido como o Tetragrammaton) que o profeta Moisés teria revelado ao seu povo. Como o nome do ser supremo era considerado santo demais para ser falado, as consoantes YHWH foram usadas para lembrar alguém de dizer a palavra ‘adonai’ (senhor) no lugar do nome do deus, uma prática comum em todo o Oriente Próximo, na qual epítetos foram usados em referência a uma divindade.

Todas essas estipulações e detalhes foram aplicados ao deus mais tarde, porém, não está claro exatamente quando Yahweh foi adorado pela primeira vez, por quem, ou como. Os estudiosos J. Maxwell Miller e John H. Hayes escrevem:

As origens do Yahwismo estão escondidas em mistério. Mesmo a forma final editada de Gênesis – II Reis apresenta diversos pontos de vista sobre o assunto. Assim Gênesis 4:16, atribuído pelos críticos literários à chamada fonte ‘Yahwista’, traça a adoração de Yahweh até os primeiros dias da raça humana, enquanto outras passagens traçam a revelação e adoração de Yahweh de volta a Moisés . (111)

Scholar Nissim Amzallag, da Universidade Ben-Gurion, discorda da afirmação de que as origens de Iavé são obscuras e argumenta que a divindade era originalmente um deus da forja e patrono dos metalúrgicos durante a Idade do Bronze (c. 3500-1200 a.C.). Amzallag cita especificamente as antigas minas de cobre do Vale Timna (no sul de Israel), passagens bíblicas e extra-bíblicas, e semelhanças de Iavé com deuses da metalurgia em outras culturas para apoio.

Embora a Bíblia, e especificamente o Livro do Êxodo, apresente Iavé como o deus dos israelitas, há muitas passagens que deixam claro que esta divindade também foi adorada por outros povos em Canaã. Amzallag observa que os edomitas, quenitas, moabitas e midianitas adoravam Iavé em um grau ou outro e que há evidências de que os edomitas que operavam as minas em Timnah converteram um templo egípcio anterior de Hathor à adoração de Iavé.

Embora as narrativas bíblicas descrevam Yahweh como o único deus criador, senhor do universo, e deus dos israelitas especialmente, inicialmente ele parece ter sido cananeu em origem e subordinado ao deus supremo El. As inscrições cananéias mencionam um deus menor Iavé e até mesmo o livro bíblico do Deuteronômio estipula que “o Altíssimo, El, deu às nações a sua herança” e que “a porção de Iavé é o seu povo, Jacó e a sua herança atribuída” (32:8-9). Uma passagem como esta reflete as crenças iniciais dos cananeus e israelitas no politeísmo ou, mais precisamente, no henoteísmo (a crença em muitos deuses com foco em uma única divindade suprema). A afirmação de que Israel sempre reconheceu apenas um deus é uma crença posterior lançada de volta aos primeiros dias do desenvolvimento de Israel em Canaã.

O significado do nome `Yahweh’ tem sido interpretado como “Aquele que faz o que foi feito” ou “Ele traz à existência o que quer que exista”, embora outras interpretações tenham sido oferecidas por muitos estudiosos. No final da Idade Média, `Yahweh’ veio a ser alterado para `Jehovah’ por monges cristãos, um nome comumente usado hoje.

O caráter e o poder de Yahweh foram codificados seguindo o cativeiro babilônico do século VI a.C. e as escrituras hebraicas foram canonizadas durante o Segundo Período do Templo (c.515 BCE-70 CE) para incluir o conceito de um messias que Iavé enviaria ao povo judeu para liderá-lo e redimi-lo. Javé como o todo-poderoso criador, preservador e redentor do universo foi então mais tarde desenvolvido pelos primeiros cristãos como seu deus que enviara seu filho Jesus como o messias prometido e o islamismo interpretaram essa mesma divindade como Alá em seu sistema de crenças.

Menção extra-bíblica de Yahweh

A menção mais antiga de Yahweh foi há muito considerada como a Pedra Moabita (também conhecida como Mesha Stele) erigida pelo Rei Mesha de Moab para celebrar sua vitória sobre Israel em c. 840 a.C. A inscrição menciona como Messa, após derrotar os israelitas, “levou os vasos de Javé a Kemosh” (o deus principal de Moabe), significando os objetos sagrados para a adoração de Javé no templo, muito provavelmente o templo na capital de Israel, Samaria (Kerrigan, 78-79).

A Pedra Moabita foi descoberta em 1868 a.C. na Jordânia moderna e o achado publicado em 1870 a.C. Como a primeira inscrição extra-bíblica encontrada para mencionar Iavé, muito foi feito da descoberta, pois a estela relatou o mesmo evento da narrativa bíblica de II Reis 3, na qual Mesha, os moabitas, se rebelam contra Israel (embora com a grande diferença da estela reivindicando uma vitória dos moabitas e a Bíblia reivindicando Israel como vencedor). A forma como a linha de Iavé foi interpretada apoiou ainda mais o conceito de Iavé como o deus dos israelitas sozinho, já que Messa afirma ter tomado os vasos do deus israelita como tributo aos seus próprios.

Em 1844 d.C. as ruínas da antiga cidade de Soleb em Núbia foram escavadas pelo arqueólogo Karl Richard Lepsius que documentou o local em detalhes mas não escavou. Em 1907 EC James Henry Breasted chegou e fotografou o local mas, mais uma vez, não fez nenhuma escavação. Não foi até 1957 d.C. que uma equipe sob a orientação da arqueóloga Michela Schiff Giorgini, escavou o local e encontrou referência a um grupo de pessoas descritas como “Shasu de Yahweh” na base de uma das colunas do templo, no hall do hipostilo. O templo foi construído por Amenhotep III (c.1386-1353 BCE) e a referência a Javé estabeleceu que este deus foi adorado por outro povo muito antes do tempo em que se pensava que os eventos das narrativas bíblicas tinham ocorrido.

Os Shasu (também dado como Shashu) eram um povo semítico, nômade descrito como fora-da-lei ou bandido pelos egípcios e, de fato, eles são nomeados na coluna do templo em Soleb entre os outros inimigos do Egito e aparecem mais tarde, em uma inscrição do reinado de Ramess II (1279-1213 a.C.), como entre os inimigos do faraó na Batalha de Cades. Como foi estabelecido que eles eram um povo nômade, foram feitas tentativas de ligá-los aos hebreus e aos Habiru, um grupo de renegados no Levante, mas essas reivindicações foram refutadas. Quem quer que fossem os Shasu, eles não eram hebreus e os Habiru parecem ser cananeus que simplesmente se recusaram a se conformar com os costumes da terra, não um grupo étnico separado.

A descoberta da menção de Amenhotep III ao Shasu de Yahweh colocou o deus muito antes na história do que tinha sido aceito anteriormente, mas também sugeriu que Yahweh talvez não fosse nativo de Canaã. Isto encaixa com a teoria de que Javé era um deus do deserto que os hebreus adotaram em seu êxodo do Egito para Canaã. As descrições de Javé aparecendo como um pilar de fogo à noite e nuvens de dia, bem como a outra imagem de fogo do Livro do Êxodo foi interpretada por alguns estudiosos como sugerindo um deus da tempestade ou da divindade do tempo e, particularmente, um deus do deserto, uma vez que Javé é capaz de direcionar Moisés para fontes de água (Êxodo 17:6 e Números 20). É geralmente aceito nos tempos modernos, no entanto, que Javé se originou no sul de Canaã como um deus menor no panteão cananeu e o Shasu, como nômades, muito provavelmente adquiriu sua adoração a ele durante seu tempo no Levante.

A Pedra Moabita também foi reinterpretada à luz da recente erudição que demonstra que o povo de Moabe também adorava Yahweh e a referência a Mesha levar os vasos de Yahweh para Kemosh muito provavelmente significa que ele recuperou o que sentia pertencer aos moabitas, não que ele conquistou Israel e seu deus em nome do seu próprio deus.

Yahweh na Bíblia

A Bíblia menciona outras nações adorando Yahweh e como o deus chegou de Edom para ajudar os israelitas na guerra (Deuteronômio 33:2, Juízes 5:4-5) mas esta não é a narrativa central. Na Bíblia, Javé é o único Deus verdadeiro que cria os céus e a terra e depois escolhe um certo povo, os israelitas, como seu.

Yahweh cria o mundo, e pendura o sol e a lua nos céus, quando o Livro de Gênesis abre. Ele cria animais e seres humanos, destrói tudo em uma grande enchente, exceto Noé, a família de Noé, e os animais que Noé salva, e elege Abrão (mais tarde conhecido como Abraão) para levar seu povo à terra de Canaã e se estabelecer lá (Gênesis 1-25).

A comunidade inicial de Abraão foi desenvolvida por seu filho Isaac e depois por seu neto Jacob (também conhecido como Israel). O filho favorito de Jacó, José, foi vendido por seus irmãos como escravo e trazido para o Egito onde, devido à sua habilidade em interpretar sonhos, ele subiu à tona e conseguiu salvar a região da fome (Gênesis 25-50). O Livro do Gênesis conclui com a morte de José depois de dizer a seus irmãos que Javé os trará do Egito e de volta à terra prometida a Abraão, Isaac e Jacó.

Muitos anos depois, quando os israelitas se tornaram demasiado povoados para os egípcios, um faraó sem nome ordena que eles sejam escravizados e torna suas vidas duras (Êxodo 1-14). Mesmo assim, a população israelita continua a crescer e por isso o faraó ordena que todos os meninos sejam mortos (Êxodo 1:15-22). Uma mulher da tribo levita entre os israelitas esconde seu filho e depois o envia rio abaixo em uma cesta para ser encontrado pela filha do faraó, que o adota; esta criança é Moisés (Êxodo 2:1-10). Moisés aprende sua verdadeira identidade como israelita e, depois de matar um egípcio, foge para a terra de Midiã onde, com o tempo, encontra Javé em forma de uma sarça ardente (Êxodo 3, 4, 1-17). O resto do Livro do Êxodo detalha as Dez Pragas que Javé envia ao Egito e como Moisés conduz seu povo à liberdade.

Moses nunca chega à terra prometida de Canaã, devido a um mal-entendido que ele mesmo tem com Javé, no qual ele bate uma pedra por água quando ele não deveria (Números 20), mas ele entrega a liderança ao seu braço direito Josué, que então lidera seu povo na conquista de Canaã, como dirigido por Javé. Uma vez conquistada a terra, Josué a divide entre seu povo e, com o tempo, eles estabelecem o Reino de Israel.

Yahweh no Panteão Cananeu

A narrativa bíblica, no entanto, não é tão simples quanto parece, como também inclui referência ao deus Cananeu El cujo nome é diretamente referenciado em `Israel’ (Aquele que Luta com Deus ou Aquele que Persevera com Deus). El foi a divindade principal do panteão cananeu e o deus que, segundo a Bíblia, deu a Javé autoridade sobre os israelitas:

Quando o Altíssimo deu às nações a sua herança, quando ele separou os filhos dos homens, ele fixou os limites dos povos de acordo com o número dos Filhos de Deus. Pois a parte de Javé é o seu povo, Jacó a sua herança. (Deuteronômio 32:8-9, Texto Masorético).

Os cananeus, como todas as civilizações antigas, adoravam muitos deuses, mas o chefe entre eles era o deus-céu El. Nesta passagem do Deuteronômio, El dá a cada um dos deuses autoridade sobre um segmento do povo da terra e Yahweh é designado aos israelitas que, com o tempo, farão dele sua suprema e única divindade; mas é claro que ele existiu antes como um deus cananeu menor.

Yahweh como Deus da Metalurgia

De acordo com o erudito Nissim Amzallag, no entanto, Yahweh era um deus da Metalurgia. Amzallag escreve:

Uma ligação essencial entre Javé e o cobre é sugerida no Livro de Zacarias onde a habitação do Deus de Israel é simbolizada por duas montanhas de cobre (Zac. 6:1-6). Em suas profecias, Ezequiel descreve um ser divino como ‘um homem estava lá, cuja aparência brilhava como cobre’ (Ezeq. 40:3), e em outra parte deste livro, Javé é até explicitamente mencionado como sendo uma fundição (Ez. 22:20). Em Isaías 54,16, Javé é explicitamente mencionado como o criador tanto do trabalhador do cobre como da sua obra…Tal envolvimento de Javé nunca é mencionado em outro lugar para outros ofícios ou atividades humanas. (394)

Amzallag nota ainda as semelhanças entre Yavé e outros deuses da metalurgia:

O deus da metalurgia aparece geralmente como uma divindade notável. Ele está geralmente envolvido na criação do mundo e/ou na criação dos humanos. A esmagadora importância do deus da metalurgia reflete o papel central desempenhado pelas fundições de cobre no surgimento das civilizações em todo o mundo antigo. (397)

Amzallag compara os atributos do Ptah egípcio e do Ea/Enki mesopotâmico juntamente com Napir de Elam, todos deuses da metalurgia (entre outros atributos) com Yahweh e encontra semelhanças impressionantes. Ele afirma ainda que o nome do deus dos edomitas, Qos, é um epíteto para Javé e observa como os edomitas, um povo estreitamente associado à metalurgia, foram os principais trabalhadores e administradores das minas de cobre em Timna e, além disso, que Edom nunca é mencionado na Bíblia como desafiando Israel em nome de um deus estrangeiro; sugerindo assim que os dois povos adoravam a mesma divindade (390-392).

Embora a teoria de Amzallag tenha sido contestada, ela não foi refutada. Particularmente convincentes são seus argumentos de passagens bíblicas e as evidências arqueológicas citadas a partir das ruínas das minas de Timna.

De Deus da Metalurgia à Deidade Suprema

Yahweh, segundo Amzallag, foi transformado de um deus entre muitos à divindade suprema pelos israelitas na Idade do Ferro (c.1200-930 a.C.) quando o ferro substituiu o bronze e as fundições de cobre, cujo ofício era visto como uma espécie de magia transformadora, perderam o seu estatuto único. Nesta nova era, os israelitas em Canaã procuraram distanciar-se dos seus vizinhos para consolidar a força política e militar e assim elevaram Yahweh acima de El como o ser supremo e o reivindicaram como seu. Sua associação com a forja, e com imagens de fogo, fumaça e ferimentos, funcionou também na descrição de um deus das tempestades e da guerra e assim o caráter de Iavé mudou de uma divindade de transformação para uma de conquista. Miller e Hayes comentam:

Talvez a característica mais notável de Yahweh na poesia e literatura narrativa inicial de Israel seja sua militância. O chamado “Canto do Mar” em Êxodo 15:1-18 e o “Canto de Débora” em Juízes 5 são típicos em seus louvores a Javé, o guerreiro divino com o qual se podia contar para intervir em nome de seus seguidores… Assim, pode ter sido principalmente em conexão com as guerras de Israel que Javé ganhou status como o deus nacional. Durante tempos de paz, as tribos terão dependido fortemente de Baal em suas várias formas locais para assegurar a fertilidade. Mas quando se juntaram para fazer guerra contra seus inimigos comuns, teriam se voltado para Iavé, o guerreiro divino que poderia proporcionar a vitória. (112)

Yahweh-as-warrior é evidente em todas as escrituras hebraicas que se tornaram o Velho Testamento cristão e a imagem de guerreiro também é evidente em passagens do Novo Testamento que se basearam nas obras anteriores (ex: Efésios 6:11, Filipenses 2:25, II Timóteo 2:3-4, I Coríntios 9:7, entre outros). Quando estas obras foram escritas, a adoração de Javé havia sofrido uma dramática transformação do que havia sido nos primeiros dias dos israelitas em Canaã.

Early & Later Religious Belief & Practice

Initially, the people of Canaan, including the Israelites, practice a form of ancestor worship in which they venerated the “god of the father” or the “god of the house”, in addition to paying homage to their earthly ancestors, in an effort to establish individual tribal and family connections (van der Toorn, 177). Com o tempo, essa prática evoluiu para a adoração de deidades como El, Asherah, Baal, Utu-Shamash e Yahweh, entre outros.

Como os israelitas desenvolveram sua comunidade em Canaã, eles procuraram se distanciar de seus vizinhos e, como observado, elevaram Yahweh acima da divindade suprema tradicional cananéia El. Eles não abraçaram, no entanto, o monoteísmo nesta época. Os israelitas permaneceram um povo henoteísta através do tempo dos Juízes, que precede a ascensão da monarquia, e durante todo o tempo do Reino de Israel (c.1080-c. 722).

Em 931 a.C., após a morte de Salomão, o reino se dividiu em dois e uma nova entidade política, o Reino de Judá com sua capital em Jerusalém, surgiu no sul. Os reinos de Israel e Judá periodicamente guerreavam ou se aliavam entre si até 722 a.C., quando os assírios destruíram Israel e, de acordo com suas políticas militares habituais, deportaram os habitantes e os substituíram por outros de seu império. Judá foi capaz de resistir às campanhas militares assírias, mas apenas pagando tributo à Assíria.

O Império Assírio caiu para uma força invasora de Babilônios, Medos e outros em 612 a.C. e os babilônios reivindicaram a região de Canaã. Em 598 a.C. eles invadiram Judá e saquearam Jerusalém, destruindo o templo de Salomão e levando os principais cidadãos de volta à Babilônia. Este é o tempo na história judaica conhecido como o cativeiro babilônico (c.598-538 a.C.). A Babilônia foi conquistada por Ciro, o Grande (d.530 a.C.) dos persas que permitiram que os líderes judeus retornassem à sua terra natal em 538 a.C..

Como em todas as religiões antigas (assim como nas modernas), a fé do povo era baseada em um entendimento de quid pro quo (isto por aquilo) no qual eles honrariam e serviriam a uma divindade e, em troca, receberiam proteção e orientação. Quando o templo foi destruído e o reino despedido, o clero judeu teve que encontrar alguma razão para a tragédia e concluiu que era porque eles não tinham prestado atenção suficiente a Iavé e o tinham irritado através do reconhecimento e adoração de outros deuses.

Durante o Segundo Período do Templo (c.515 a.C.-70 d.C.) o judaísmo foi revisto, a Torá canonizada, e um novo entendimento do divino estabelecido que hoje é conhecido como monoteísmo – a crença em uma única divindade. Nesta época, os estudiosos estabeleceram, as obras mais antigas que eventualmente se tornaram as Escrituras Hebraicas foram revisadas para refletir um sistema de crença monoteísta entre os israelitas muito antes do que era de fato praticado.

O monoteísmo das Escrituras Hebraicas seria apropriado mais tarde pelos adeptos do cristianismo que continuariam a venerar a Javé, eventualmente conhecido como Jeová e depois, simplesmente, como “Deus”, e o islamismo também desenvolveria a divindade sob o nome de Alá (“o Deus”) a partir do século 7 EC. Quem quer que Iavé fosse originalmente, e seja quem for que fosse adorado, hoje ele forma a base das três grandes religiões monoteístas do mundo.