“”Mi, a nép” soha nem jelentette az “egész népet”.'”

Ezek voltak Mark Charles független elnökjelölt és a navahó nemzet tagja szavai, amikor nagy izgalom közepette beszélt több mint egy évtized óta az első elnöki fórumon, amelyet az amerikai őslakosok ügyeinek szenteltek.

Augusztusban több száz őslakos gyűlt össze az iowai Sioux Cityben a kétnapos Frank LaMere elnöki fórumon. Az emberek egészen az új-mexikói Laguna Pueblótól a massachusettsi Wampanoag közösségekig utaztak, és alig várták, hogy meghallgassák őket. Charleson kívül nyolc demokrata, köztük az éllovas Bernie Sanders és Elizabeth Warren is jelen volt. A fórum jelezte azt a ritka elnökválasztási ciklust, amikor a jelöltek egyszerűen elismerik, hogy az őslakosok léteznek.

A kérdések sok mindent érintettek: a klímaváltozást, a 2020-as népszámlálást, az őslakos nemzetekkel való konzultációt a szövetségi döntésekről és az indián gyermekjóléti törvényt, egy 1978-as törvényt, amelynek célja, hogy visszafordítsa a kormányszervek által otthonukból eltávolított őslakos gyermekek aránytalanul magas számát. A jelöltek terveit is megvitatták: Julián Castro a kulturális kompetencia fejlesztésének szükségességét hangsúlyozza a szövetségi kapcsolatokban, miközben a törzseknek nagyobb önrendelkezési jogot biztosít.

De mindezen aktuális kérdések mellett történelmi sérelmek is szóba kerültek. Fel kell tehát tenni a kérdést: Milyen, az őslakosoknak tett, régóta be nem tartott ígéreteket tudnak az elnökjelöltek ténylegesen beváltani? Merre tovább?

Nincs könnyű válasz arra, hogyan lehetne javítani az őslakos népek és az Egyesült Államok közötti több mint 400 éves kapcsolaton. Részben azért, mert az indiánok országa annyira sokszínű. Több mint 5,2 millió amerikai indián és alaszkai őslakos él Amerikában, és 573 szövetségileg elismert indián nemzet él szerte az országban, mindegyiknek sajátos gyarmatosítási története van az európai érintkezés óta. Aztán vannak államilag elismert nemzetek, el nem ismert nemzetek és a diaszpórában élő őslakos közösségek is.

Míg az emberek egy-egy közösségben sokféle nézőpontot képviselnek – még kevésbé mind az 573 szövetségileg elismert törzsben -, leggyakrabban mindig egy válasz egy változata hangzik el arról, hogy mit kell tennie az USA-nak: tiszteletben kell tartania a szerződéseket.

Az USA kormánya 1778 és 1871 között 370 szerződést írt alá számos őslakos nemzettel. Bár a szerződések nyelvezete változatos, a paktumokban gyakran vannak bizonyos közös vonások: a béke garantálása, a földhatárok meghatározása, a vadászati és halászati jogok megőrzése, valamint a belföldi és külföldi ellenséggel szembeni védelemre vonatkozó rendelkezések.

De ezeket a paktumokat a történelem jelentősen különböző időszakaiban írták alá, hihetetlenül eltérő nézetekkel arról, hogy mik az őslakos nemzetek. Ezért olyan fontos meghallgatni, hogy mit kérnek valójában az őslakos népek.”

A LaMere Fórumon tehát szinte minden jelölt azt mondta, hogy tiszteletben tartaná a szerződéseket vagy az Egyesült Államok “legfőbb törvényét”, de mit jelent ez valójában, ami a kézzelfogható eredményeket illeti?

Megkérdeztünk hat őslakos akadémikust, közösségi vezetőt és aktivistát, hogyan nézne ki, ha az USA teljesítené a bizalmi és szerződéses kötelezettségeit.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, a Humboldt Állami Egyetem őslakos amerikai tanulmányok tanszékének docense és tanszékvezetője:

Itt Kaliforniában valójában nincsenek szerződéseink. Nos, vannak szerződéseink, de ezeket a szerződéseket nem ratifikálták. Összesen 18 volt, amit az 1800-as években kötöttek a kaliforniai indiánokkal, de akkoriban a Kongresszus úgy döntött, hogy nem ratifikálja őket, majd titoktartási rendelkezés alá helyezte őket.

A népünk abban a reményben ment bele ezekbe a szerződésekbe, hogy kegyelmet kapunk a népirtástól, amit a kaliforniai kormány és a kaliforniai polgárok követtek el ellenünk. Néhányan a saját családtagjaim közül aláírták ezeket a szerződéseket, és később meséltek arról, hogy milyen keményen küzdöttek ezek a tárgyalások, és hogyan küzdöttek azért, hogy kibékítsék azt, amiről kompromisszumot kellett kötniük a jövő nemzedékek védelme érdekében, és hogy megvédjék földjeinket és emberen túli rokonainkat. Amikor a törzsek tárgyalóasztalhoz ültek, hogy a szerződésekről tárgyaljanak, nem csak a jelenre gondoltak, hanem a jövő sok generációjára is. Tárgyalásaik a kapcsolatról, a felelősségről, a tiszteletről és a kölcsönösségről szóltak.

Nem minden kaliforniai törzsnek sikerült újratárgyalnia vagy elismertetnie magát a szerződések elutasítása után. Néhány törzs, akik aláírták a szerződéseket, most “el nem ismert” törzsek. 2014-ben az Amerikai Indiánok Nemzeti Múzeuma az egyik ratifikálatlan kaliforniai szerződést mutatta be kiállításán. Egy kollégám meglátogatta ezt a kiállítást, amikor megnyílt, hogy megnézhesse ezt a szerződést, amelyet néhány rokona írt alá. Elmondta nekem, hogy ahogy a dokumentum előtt állt, csendben elsírta magát. A szövetségi kormány a mai napig nem ismeri el az ő népét élő kaliforniai indiánoknak.

A szerződések olyan alapvető megállapodások, amelyeket az Egyesült Államok kötött az őslakos nemzetekkel. Senki nem csapta be az USA-t, hogy szerződéseket kössön, senki nem csapta be Benjamin Franklint (vagy bármelyik alapító atyát), hogy olyan nemzetet építsen, amelyen belül sok más nemzet is volt. Ezt a nemzetet ők építették, ezeket a megállapodásokat ők kötötték. Ha tiszteletben tartjuk az alkotmányt, tiszteletben kell tartanunk a szerződéseket. Ha valóban tiszteletben akarjuk tartani a szerződéseket, akkor az őslakosok történelmét kell a központba helyeznünk, támogatnunk kell az önrendelkezést, és dekolonizált jövőt kell építenünk az ellopott földek visszaadása révén. Ez történt szerte a világon, és még itt Kaliforniában is megtörtént. Az ellopott föld visszaadása az, ahogyan valóban tiszteletben tartjuk a bizalmi felelősséget.”

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi leszármazottja, a Michigan State University College of Law (Michigan Állami Egyetem Jogi Főiskola) Indigenous Law and Policy Center igazgatója:

A szövetségi kormánynak az indiánokkal és indián törzsekkel szembeni kötelezettségeiről alkotott felfogásunk drámai változás küszöbén állhat. Jelenleg azonban a szövetségi kormány szörnyű kudarcot vall kötelezettségei teljesítésében – elég csak megnézni az indiánok országának szegénységét, bűnözési rátáját, öngyilkossági arányát és rossz egészségügyi mutatóit.

A szövetségi-törzsi kapcsolat eredeti értelmezése az volt, hogy az Egyesült Államok vállalta, hogy védelmi kötelezettséget vállal az indiánokkal és törzsekkel szemben. Ez azt jelenti, hogy a törzsek lemondtak külső szuverenitásuk nagy részéről, de meg kellett tartaniuk minden belső kormányzati hatáskörüket, például a törzs területén belül a törvényhozás és a végrehajtás jogát.

Számos szerződésben a szövetségi kormány vállalta, hogy garantálja az oktatást, az egészségügyi ellátást, a lakhatást és más szolgáltatásokat az indián törzseknek. Az Egyesült Államok azt is vállalta, hogy kezeli és védi az indián törzsek erőforrásait, például a földeket és a fát.

A védelmi kötelezettség azonban egy 1831-es legfelsőbb bírósági döntés után politikailag gyám-felügyelői kapcsolattá mutálódott. Ez lett volna az előzménye annak is, hogy a szövetségi kormány az indiánokat jogilag cselekvőképtelennek bélyegezze. Ez a gondolkodásmód az 1880-as években érte el a csúcspontját, amikor a Kongresszus szövetségi hatáskörbe vonta az indiánok országát, a rezervátumokat egyéni allotmentekre bontotta, és kötelezővé tette az internátusi oktatást. A 20. század második felében a Kongresszus visszaállította és bevezette a védelmi kötelezettség modern értelmezését, amelyet önrendelkezésnek nevezünk.

Mi maradt, az kétféle bizalmi kötelezettség. Az első fajta a tényleges bizalmi vagyonkezelési kötelezettség, amelyben az Egyesült Államok az indiánok és a törzsek vagyonát bizalmi vagyonkezelésben tartja és kezeli. A második fajtát a Legfelsőbb Bíróság – pontatlanul – általános bizalmi kapcsolatnak nevezi, egyfajta erkölcsi kötelezettségnek a törzsi érdekek támogatására. A kötelesség erkölcsi kötelezettségként való megjelölése gyakorlatilag önkéntessé és végrehajthatatlanná teszi a szövetségi kormány kötelezettségeit.

Az általános bizalmi kapcsolatnak azonban vannak fogai. Ha a Kongresszus úgy dönt, hogy szolgáltatásokat nyújt az indiánoknak vagy a törzseknek, a védelmi kötelezettségnek ez a modern változata jogi felhatalmazást ad a Kongresszus számára.

De mi van akkor, ha a Kongresszus úgy dönt, hogy nem cselekszik? Vagy az elnök a törzsi érdekekkel ellentétesen cselekszik, látszólag a védelmi kötelezettséggel ellentétesen? Az indián nemzetek sok mindent feladtak a védelmi kötelezettségért cserébe – földeket, erőforrásokat, szuverén jogköröket -, és a szövetségi kormány kötelezettségeit pusztán önkéntesnek minősíteni szörnyűség.

Ez drámaian megváltozhat, ahogy fentebb említettem. Gorsuch bíró egy közelmúltbeli legfelsőbb bírósági ügyben kijelentette, hogy nagyon komolyan veszi az indián szerződésekben megörökített, szuverének közötti cserét. Parafrazálva azt írta, hogy a törzsek nem adtak fel ennyit a semmiért: a törzseknek joguk van valamire.

Amellett – és ez nem Elizabeth Warren támogatásának szánom -, ha az ő indiánügyi jogalkotási programja megvalósul, és az indiánországnak nyújtott szövetségi szolgáltatások teljes mértékben finanszírozottá válnak, az hatalmas lépés lenne a bizalmi felelősség teljesítése felé.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, az Arizonai Egyetem indián kezdeményezések üzletfejlesztési igazgatója:

A szerződések teljesítése mindenekelőtt azt jelenti, hogy el kell ismerni, hogy a törzsi nemzetek politikai entitások, és tiszteletben kell tartani az önigazgatáshoz való jogot. Ennek támogatásához a szövetségi kormánynak teljes mértékben finanszíroznia kell azokat a kötelezettségeit, amelyeket a törzsek a földdel előre megfizettek.”

Míg például sok olyan probléma van, amely hozzájárul a negatív egészségügyi mutatókhoz az indiánok országában, az Indián Egészségügyi Szolgálat finanszírozásának krónikus hiánya csak ront a helyzeten. Itt az ideje az Indián Egészségügyi Szolgálat kötelező, teljes körű finanszírozásának, amely az Egyesült Államokban az őslakos népek szövetségi egészségügyi szolgáltatásaiért felelős, mint az indiánországbeli egészségügyi ellátás javításának kezdete.

Egy másik kiváló példa a lakhatási szolgáltatásokból származik. Az indián indiánok lakhatási támogatásáról és önrendelkezéséről szóló törvény, amely egyszerűsítette az indián népek lakhatási támogatásának folyamatát, 2013-ban lejárt. Bár kis összegeket továbbra is finanszíroznak, a törvényt, mint az indiánországban tapasztalható hajléktalansági válság felismerése felé tett lépést, újra kell engedélyezni.

A kötelezettségek nemcsak az engedélyezett finanszírozás összegére, hanem a törzsi nemzeteknek a finanszírozással kapcsolatos önrendelkezési jogának tiszteletben tartására is kiterjednek. Egyszerűbben fogalmazva ez azt jelenti, hogy nem csak az indiánországbeli programokat kell finanszírozni, hanem lehetővé kell tenni a törzsi nemzetek számára, hogy ezeket a pénzeszközöket az általuk megfelelőnek ítélt módon kezeljék.

Az önkormányzatiság tiszteletben tartásának ki kell terjednie az indiánországbeli büntetőjogi joghatóságra is. Jelenleg a nők elleni erőszakról szóló törvény és annak rendelkezései, amelyek lehetővé teszik a törzsi tagokkal szemben családon belüli erőszakot elkövető nem indiánok büntetőjogi felelősségre vonását, tavaly lejártak.

Az előző példák csak néhány apró lépést jelentenek az USA szerződéses kötelezettségeinek tiszteletben tartása felé, de jelentőséggel bírnak. Szimbólumok és annak elismerése, hogy itt már jóval az ország megalapítása előtt is léteztek teljesen önálló, önkormányzati népek.”

DeLesslin George-Warren, a Catawba Nation polgára, a Catawba Nation tanácsadója:

A szerződések tiszteletben tartása számomra a legtöbb szerződésben garantált halászati, vadászati és betakarítási jogok valódi tiszteletben tartását jelenti. Ahogy sok törzs megállapodást kötött a koronával, majd később az USA-val, mi konkrétan fenntartottuk a jogunkat a halászatra, vadászatra és aratásra, ahogyan azt mindig is tettük a földjeinken. És mégis, a törzsi tagokat rendszeresen megbírságolják e jogok gyakorlásáért, és az USA és a vállalatok továbbra is olyan infrastruktúrát építenek, amely megzavarja a hagyományos élelmezési rendszereink gyakorlását.

A szövetségi kormány és a vállalatok a legtöbb esetben a valóban szerződésen alapuló tárgyalási folyamatot egy gyenge és végrehajthatatlan “konzultációs” gyakorlattal helyettesítették, amely nem igényel sokkal többet, mint hogy megkérdezzék az őslakosokat, mit gondolnak egy adott projektről. Sok esetben, ami a szent helyeinket és a szerződéses jogainkat illeti, még ha határozott ellenállás is van, a projekteket továbbviszik, így a konzultáció nem több, mint egy bejelentési folyamat. A szerződéseink nem garantálják a konzultációkat, amelyeket figyelmen kívül hagynak.

A szerződések garantálják a hagyományos növényekhez, állatokhoz, földekhez, levegőhöz és vízi utakhoz való jogunkat. Azok a projektek, amelyek gátolják ezeket a jogokat, megsértik a szerződéseinket és ezáltal az Egyesült Államok alkotmányát.”

Tara Houska, Couchiching First Nation, törzsi ügyvéd

Az USA történelmének egy olyan fejezetének megkezdéséhez, amely nem az évente megszegett szerződésekben találja meg az alapját, a Kongresszusnak kötelességének kell eleget tennie a törvények betartása érdekében.

A bizalmi felelősség megvalósítása más kérdés. Számomra ez azt jelenti, hogy el kell ismerni és meg kell becsülni a szuverén őslakos nemzeteket mint olyanokat: független nemzeteket, amelyek teljes jogkörrel rendelkeznek büntetőjogi, polgári és önkormányzati ügyekben. Képesnek kell lennünk megvédeni a saját népünket, érvényt szerezni a törzsi törvényeknek, gazdaságilag fejlődni, és egészséges földeket és vizeket biztosítani a közösségeink fenntartásához.

A világ változóban van, közös túlélésünk forog kockán. Az őslakos népek birtokolják a világ megmaradt biológiai sokféleségének 80 százalékát. Mi vagyunk a szent dolgok birtokosai. Mi vagyunk a kanári az emberiség bányájában.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, a First Alaskans Institute elnöke és vezérigazgatója:

Kritikusan fontos megérteni, hogy a törzsek és az USA, valamint annak állami és területi kormányai közötti alapvető kötelező kapcsolat politikai jellegű, mint a törzsi nemzetek között. Lényegében ez azt is jelenti, hogy ahelyett, hogy megpróbálná ezt visszacsinálni, kibújni belőle, vagy olyan módon megváltoztatni, ami lebontja, az USA kormányának valójában el kell fogadnia azt, és a lehető legtöbbet kell tennie azért, hogy ezeket a kötelezettségeket egy tiszteletteljes kormány-kormány viszonyban tartsa fenn – a törzsekkel együtt dolgozva, nem ellenük.

És személyes szinten hazafinak és az USA polgárának lenni azt jelenti, hogy támogatni kell ennek az országnak a kötelezettségvállalásait azáltal, hogy fenntartja és tiszteletben tartja ezeket az örökérvényű kötelezettségeket az ezen földek őslakos népeivel szemben. Tanítsák ezt az iskola előtti 12. osztályos iskolákban, egyetemeken, műszaki és kereskedelmi programokban. Tegye a közösségi szerepvállalás és a legjobb üzleti gyakorlatok alapelvévé, hogy jó kapcsolatokat alakítson ki a helyi és a közeli törzsekkel és törzsi polgárokkal. Végezzenek tartalmas földelismeréseket az összejöveteleiken és konferenciáikon. Oktassák magukat, családjaikat, valamint hit- és közösségi szervezeteiket ezekről az amerikai kötelességekről.

Ezek a kapcsolatok az Egyesült Államok nemzetiségének egyik elsődleges kötelessége. Mint olyan ország, amelyet az őslakosok földjeinek és életének ellopására, valamint a rabszolgaságon keresztül a fekete munkaerő és életek ellopására alapítottak, ez azt jelenti, hogy ennek az országnak a legteljesebb mértékben meg kell felelnie az önmagáról alkotott eszméinek és a jogilag kötelező érvényű ígéreteinek, kötelezettségeinek és kötelezettségvállalásainak. Ez azt jelenti, hogy az USA-nak becsületesnek kell lennie; és ahol nem volt az, ott azon kell dolgoznia, hogy ezt helyrehozza.”

Rory Taylor ckiri/cahta újságíró, aki az őslakosok politikájáról, politikájáról, valamint a faj, a kultúra és a társadalom metszéspontjairól tudósít Amerikában. Eredetileg Los Angeles környékéről származik, jelenleg a Ngāti Whātua Orākei területén, Tāmaki Makaurau-ban él, és a Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau-ban őslakos tanulmányok mesterképzését végzi.