Aristotelész etikai megközelítése
Aristotelész Platónt és Szókratészt követte az általa az etika tanulmányozása szempontjából központi kérdésekben. Szókratész kulcskérdése: “Milyen életet kell élni?”. Az NE-ben Arisztotelész ezt a kérdést a végső jó fogalmával kapcsolatban teszi fel. Megjegyzi, hogy ha létezik valamilyen végső jó, amelyre mindannyian törekszünk a cselekedeteinkkel, akkor nem kis jelentőséggel bír annak felfedezése (NE, 1094a 1-26). Majd megjegyzi, hogy mindenki szóbeli egyetértésre jut abban, hogy a végső emberi jó az eudaimonia élet (NE, 1094a 14-20). E szóbeli egyetértés ellenére nincs egyetértés abban, hogy miben áll az eudaimonia. Arisztotelész kulcskérdése tehát tulajdonképpen ez: “Miben áll az eudaimonia?”
Ezzel a megközelítéssel kapcsolatban két megjegyzést érdemes az elején tenni. Először is, az a kérdés, hogy Arisztotelész mit ért eudaimonia alatt, némi vita tárgyát képezi. Amiről már szó volt, az csupán annyi, hogy általános egyetértés van abban, hogy ez a végső emberi jó. Másodszor, Arisztotelész azzal az állítással indítja a kérdés tárgyalását, hogy minden emberi cselekvés valamilyen jóra irányul. Ez is vizsgálatra szorul, de már ez a kiindulópont is mutatja, hogy számára az etika megértése az emberi cselekvés természetének teljes megértéséhez kötődik.
Aristotelésznek – Szókratészhez és Platónhoz hasonlóan – egy második kérdés is a fejében van: “Megfizet-e az erény?” Ezt a kérdést nem teszi fel kifejezetten, de az erényes élet és az eudaimonia közötti kapcsolat vizsgálatában implicit módon benne rejlik. Az a kérdés, hogy az erény kifizetődő-e, sokban hasonlít a kortárs kérdéshez: “Miért legyünk erkölcsösek?”, kivéve, hogy itt az erény nyelvén fogalmazódik meg. Azzal, hogy Arisztotelész átveszi ezt a nyelvet, Szókratészt és Platónt követve az erényekre összpontosító etikai megközelítést alakít ki. Ő az erények teoretikusa. De nem pusztán a tekintélyeket követi. Az olyan erényekről, mint az igazságosság és a bátorság, való beszéd az ő korában a dicséret és a szemrehányás mindennapi nyelvezetének középpontjában állt, a vétkek és más jellemhibák pedig ugyanilyen fontosak voltak. Ennek a nyelvezetnek még mindig van értelme. A mindennapi életben világszerte hallani az igazságosságért való kiáltást, és azokat, akik bátrak, igazságosak vagy bölcsek, még mindig általában csodálatra méltónak tartják. Azzal a kérdéssel foglalkozva, hogy az erény kifizetődő-e, a görög gondolkodók felismerték, hogy a reflexiónak meg kell magyaráznia nekünk, miért indokolt csodálni az erényeseket. Ha az ilyen általános attitűdöket meg akarjuk tartani, a reflexiónak meg kell mutatnia, hogy azok nem tévesek.
Egy olyan erényelmélet, mint Arisztotelészé, gazdag szókincshez fér hozzá az etikai reflexióhoz. Arisztotelésznek nem egyszerűen a jó és a rossz, hanem a bátorság és a gyávaság, a bölcsesség és az ostobaság, az igazságosság és az igazságtalanság foglalkoztatja. Az ő fejtegetései azt is lehetővé teszik, hogy a jellemgyengeséget vagy a jellemerősséget (NE, 1145a 15-20) egy megfelelő erkölcselméletnek meg kell magyaráznia. Ilyen szempontból az ő megközelítését a rivális kortárs elméleteknél érzékenyebbnek tartják a mindennapi erkölcsi viták árnyalataira.
Aristotelész etikájának tehát széles keretet ad a fent említett két kérdés. E kereten belül más kérdések is felmerülnek. Először is, amikor azt vizsgálja, hogy miben áll az eudaimonia, figyelembe veszi a kiemelkedő létező nézeteket. A Köztársaságban (540a-b) Platón jelezte, hogy a filozófus királyok életét valójában az intellektuális kutatás vagy elmélkedés kívánná követni. Az elődök azt is megvitatták, hogy a jó életben milyen értéket képvisel az élvezet, és milyen fontosak más külső javak, például a gazdagság és a barátság. Arisztotelészt tehát mindezen versenytársak szerepe érdekli az eudaimoni életben. Ez közvetlenül az első kérdésére való odafigyelésből következik, de az erre adott válasza elvezeti őt mind a barátság, mind az élvezet természetének megvitatásához; és ahhoz, hogy a theoria (a szemlélődés, vagy talán a reflektív megértés) eudaimonián belüli szerepére összpontosítson.
Második: miközben Arisztotelésznek ki kell fejtenie az eudaimonia természetét, nyilvánvaló, hogy az erényhez való viszonyának bármilyen bemutatása megköveteli, hogy az erény definícióját is megadja. Így szembesül a szókratészi “Mi az?” kérdéssel mind az erény egészével, mind a konkrét erényekkel kapcsolatban. Hasonlóképpen azzal a kérdéssel is foglalkoznia kell, hogy milyen viszonyban állnak egymással az erények, egységet alkotnak-e, vagy bizonyos értelemben azonosak-e egymással. Ezután a teljes beszámoló kidolgozásakor az olyan alapvető erények, mint az igazságosság és a bátorság, valamint a gyakorlati bölcsesség (phronesis), az etikai erény szempontjából különösen fontos intellektuális erény szerepére kell összpontosítania.
Harmadszor, az erények tárgyalása a cselekvés motivációjának megvitatásához vezet. A korai platóni dialógusokban az erényről egy olyan szókratikusnak tűnő beszámolót dolgoznak ki, amelyben minden vágy a jóra irányul, és az erényt így a (jóról való) tudással azonosítják, amely álláspont arra készteti Szókratészt, hogy elutasítsa az akarat gyengeségének lehetőségét (amint arról Arisztotelész beszámol (NE, 1145b 21-35)). A Köztársaságban (434e-444e) Platón olyan erkölcsi pszichológiát dolgoz ki, amely teret enged egy ilyen jelenségnek, és így az erény másfajta bemutatását teszi szükségessé. Különbségeik ellenére mindkét előd világossá teszi, hogy az erény és a cselekvés között szoros kapcsolat van, és különösen azt, hogy az erény megfelelő bemutatásához egy megfelelően kidolgozott erkölcsi pszichológia szükséges. Arisztotelész is követi őket, amikor egy elmélet megfelelőségének korlátjaként fogadja el, hogy annak kielégítő pszichológiai magyarázatot kell adnia az olyan hibás állapotokról, mint az akaratgyengeség és a bűn. Így Arisztotelész beszámolója a (etikai) motiváció természetére, és különösen az ész és a vágy cselekvésben betöltött szerepére, és így az erény védhető meghatározásában betöltött szerepükre összpontosít.
Végül Arisztotelész a NE elején megjegyzi, hogy az etika a politikai filozófia egyik ága (NE, 1094a 24-8). Így számára az eudaimonia vizsgálata azt a kérdést veti fel, hogy milyen kapcsolat van a végső jó elérése és az között, hogy milyen társadalomban él az állampolgár. Ez természetesen Platón Köztársaságának egyik központi témája volt. Arisztotelész továbbviszi a kérdést az emberi természet és a megfelelő emberi fejlődés tárgyalásán keresztül, amelyet a Politika első fejezetei is felölelnek (1252a 1-1253a 39). Az erényes egyénről szóló vita tehát Arisztotelész számára is összefonódik az igazságos társadalomról való elmélkedéssel.
Ha ezek azok a kérdések, amelyeket Arisztotelész etikai elmélete felölel, amikor a két fő kérdésre válaszol, megközelítésének vázlatos bemutatását azzal zárhatjuk, hogy jelezzük az e kérdésekre adott válaszának általános jellegét.
A fenti két kérdést fordított sorrendben vizsgálva Arisztotelész azt a nézetet védi, hogy az erény valóban kifizetődő. Ezt azzal az érveléssel mutatja be, hogy a gyakorlati erény aktív élete, nem pedig például a gazdagság vagy az élvezetek élete jelenti az eudaimoniát.
Azért, hogy teljesebben megvédje ezt az állítást, miszerint az erény megéri, Arisztotelész kifejti mind az eudaimoniáról, mind az erényről alkotott elképzeléseit. Az eudaimoniáról szóló beszámolója egy olyan érvre támaszkodik, amelyet az emberi természettel kapcsolatban vezet be. Szerinte ugyanis a végső emberi jó akkor jön létre, amikor az ember kiteljesíti természetét, megvalósítja (vagy aktualizálja) sajátosan emberi lehetőségeit. (Az arisztotelészi metafizikai képben egy biológiai fajta tagjai, mint amilyen az ember is, képességek vagy potenciálok összességéből állnak, amelyek idővel megvalósulnak vagy aktualizálódnak. Így mondhatjuk, hogy egy emberi csecsemő rendelkezik azzal a potenciállal, hogy beszéljen egy nyelvet, és ha megfelelően ápolják és nevelik, a fejlődő ember megvalósítja vagy aktualizálja ezt a potenciált, és folyékonyan beszélővé válik. A következőkben a “megvalósuló” potenciál terminológiáját fogom használni). A jellegzetesen emberi potenciál (vagy esszenciális potenciál) az értelem által vezérelt életre való képesség. A végső emberi jó tehát akkor valósul meg, ha az egyén teljes mértékben megvalósítja az ésszerűségre vonatkozó potenciálját. Arisztotelész válasza az első kérdésre tehát az, hogy az eudaimonia a maximálisan racionális életben áll.
Aristotelész ezután a gyakorlati erény olyan felfogását állítja elő és védi meg, hogy a gyakorlati erényes élet maximálisan (legalábbis a gyakorlati szférában) a racionalitást mutatja. Így azt állítja, hogy az erények olyan jellemállapotok, amelyek lehetővé teszik a cselekvő számára, hogy (gyakorlatilag) teljesen racionálisan gondolkodjon, és így cselekedjen.
Az erényes élet tehát eudaimoniát eredményez. Az erényes élet a teljesen racionális élet, és az emberek olyanok, hogy a végső emberi jó, az eudaimonia a teljesen racionális életben valósul meg. A gyakorlati erényt és az eudaimoniát tehát Arisztotelész szerint a racionalitás fogalma és az emberi természetről alkotott felfogása köti össze, amely szerint az emberi természetnek van egy célja vagy telosza, úgy, hogy a virágzó ember teljes mértékben kifejleszti ezt a racionalitást.
Amint korábban említettük, Arisztotelész tisztában van a széles körben elterjedt nézetekkel, amelyek szerint az öröm, a gazdagság, a barátság és a jó család értékes, és igyekszik ezeket a nézeteket az elméletében elhelyezni. Így azt állítja, hogy a teljesen erényes élet valóban élvezetes, olyan érvet szolgáltat, amely az élvezet természetének elemzésétől függ. A vagyon és a család jelentőségét is jelzi az erény szempontjából. Végül elemzi a barátságot, azt sugallva, hogy annak paradigmatikus formája az erényesek barátsága, és jelezve, hogy jelentősége az állam fontosságával függ össze az egyéni erényes élet megvalósításában.
Kezdésként azonban figyelmet érdemelnek Arisztotelésznek az etika módszerére vonatkozó megjegyzései. Segítenek megmagyarázni, hogyan jut el álláspontjához, valamint feltárják, hogy mit tekint az etikai elmélet céljának. Mindkét pont releváns az arisztotelészi elméletnek az alkalmazott etikában való alkalmazása szempontjából.