By Paul Copan

Miután a New York-i Schenectady-i Union College-ban a Philomathean Society – egy vitaklub – előtt beszéltem, egy diák odajött hozzám, és azt követelte: “

Megkérdeztem tőle: “Mit tartana elfogadható szintű bizonyítéknak?”

A diák szünetet tartott, majd végül így válaszolt: “Azt hiszem, ezen még nem is gondolkodtam”. A beszélgetés, amely elég szívélyesnek bizonyult, röviddel ezután elhalt.”

Amikor a szkeptikusok “bizonyítékot” kérnek tőlünk, általában “tudományos bizonyítékot ” kérnek Isten létezésére, objektív erkölcsi értékekre, a lélekre vagy a halál utáni életre. A szcientizmus korában – abban a hitben, hogy a tudomány, és így a “tudományos bizonyíték” egyedül képes tudást nyújtani – elvárjuk az ilyen kihívásokat. A 9/11-es támadások óta a tudásnak ezt a “felvilágosult” modern kritériumát az “új ateisták” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris és (a néhai) Christopher Hitchens – megerősítették. Richard Dawkins például azt írja, hogy “a tudományos meggyőződéseket bizonyítékok támasztják alá, és eredményeket érnek el. A mítoszok és a hitek nem, és nem is bizonyítottak”. 1

Az ilyen kritikusok feltételezik, hogy a keresztényeknek és más teistáknak különleges bizonyítási teher hárul Isten létezésének bizonyítására. Az ateisták mindeközben hátradőlhetnek, és értékelhetik mindazt, amivel a teista elő tud állni. És ha semmi sem érkezik, vagy ha ez nem elég erős bizonyíték az ő szemükben, akkor jellemzően úgy gondolják, hogy megfelelően igazoltan elutasítják Istent. De vajon ez a megfelelő protokoll, amit a racionalitás és más megfelelő megfontolások megkövetelnek?

Az ilyen kihívásokra válaszolva bölcs dolog rendezni és meghatározni a fogalmainkat. Mit értünk tudomány alatt? Mit értünk tudás alatt? Mi a különbség az ateista és az agnosztikus között? Tisztáznunk kell a “játékszabályokat” is, hogy tisztességesen tudjunk beszélgetni az ilyen témákról.

TUDOMÁNY, TUDOMÁNYOSSÁG ÉS TUDÁS

Először is tisztázzunk néhány félreértést a tudományról és a tudásról. Ehhez különbséget kell tennünk a tudomány és a szcientizmus között. Ahogy Del Ratzsch keresztény tudományfilozófus definiálja a tudományt, az a természeti világ és a természeti jelenségek objektív tanulmányozására tett kísérlet, amelynek elméletei és magyarázatai általában nem térnek el a természeti világtól.2

Most, néhányan vitatkozni fognak a “általában” szóval. Szerintük ez “becsempészi Istent a tudományba”. De ezt gondolni tévedés. Ragaszkodni ahhoz, hogy minden, ami a fizikai világban történik, fizikai magyarázatot követel, kérdésfeltevés – vagyis feltételezni azt, amit bizonyítani akarunk. De ha Isten létezik, és megteremtette és megtervezte a világegyetemet, akkor nagyon is helyénvaló lenne, ha közvetlenül cselekedne a világban az ő jó és bölcs céljai szerint. Mi több, Isten cselekedetei a világban elvileg kimutatható nyomokat hagynának az ilyen tevékenységnek a fizikai világon vagy a fizikai világban – legyen az az ősrobbanás, a világegyetem finomhangolása , vagy olyan csodák, mint a víz borrá változtatása. Craig Keener ‘s kétkötetes könyve, a Miracles (Csodák) például egy olyan mű, amely masszívan dokumentálja ezeket a fizikai nyomokat – például a Jézus nevében végrehajtott gyógyulásokat és halálból való feltámasztásokat. Keener megemlíti, hogy birtokában vannak a tényleges röntgenfelvételek, amelyek számos ilyen gyógyító ima előtt és közvetlenül után készültek. 3 Bár tehát a legtöbb dolognak, ami a fizikai világban történik, fizikai magyarázata van, az, hogy csak fizikai magyarázatot követelünk bármilyen fizikai jelenségre, valójában túlmutat a tudományon, és a szcientizmus merev követeléseihez vezet, amely feltételezi, hogy a fizikai világ minden, ami van (azaz naturalizmus). Az igazság keresése érdekében nem kellene-e a legjobb magyarázatot keresnünk egy fizikai eseményre – legyen az természetes vagy természetfeletti – és nem feltétlenül a legjobb természetes magyarázatot?

Dr. Seuss Horton Hears a Who című művének filmváltozatában a kenguru ragaszkodik ahhoz, hogy Horton, az elefánt téved az életről egy apró porszemcsén. A kenguru elkeseredve azon, hogy Horton ilyen apró emberekben hisz, naturalista módon fecseg: “Ha valamit nem látsz, hallasz, vagy érzel , akkor az nem is létezik!” A szcientizmus azt hirdeti, hogy csak tudományos megfigyeléssel tudhatjuk meg.4

De vegyük észre: ez filozófiai feltételezés; nem tudományos megfigyelés vagy kutatás eredménye. Ez egy állítás a tudományról, nem pedig a tudományról szóló állítás. De honnan lehet valójában tudni, hogy a tudomány egyedül eredményez tudást? Vagy másképp fogalmazva: hogyan lehet tudományosan bizonyítani, hogy minden tudásnak tudományosan bizonyíthatónak kell lennie? A “mindig tudományosan bizonyítsuk be” követelés önellentmondásos.”

Azért térjünk át egy kicsit arra, hogy mi is maga a tudás. Jó sok vitán keresztülvágva azt mondhatjuk, hogy a tudásnak három összetevője van: (1) olyan meggyőződés, amely (2) igaz, és (3) igazolással (vagy mások szerint igazolással) rendelkezik: igazolt igaz meggyőződés. Nos, az ismerethez elengedhetetlen, hogy a meggyőződés igaz legyen. Tehát nem mondhatom joggal, hogy “tudom, hogy a Föld lapos” vagy “tudom, hogy a körök négyzet alakúak”. Hihetünk hamis állításokat vagy kijelentéseket, de nem tudhatjuk őket. Az igazság a tudáshoz kötődik. Továbbá a tudás megköveteli, hogy az igaz hitnek legyen igazolása – vagy valami, ami az igaz hitet tudássá változtatja. Egy véletlenül igaz hiedelem nem tudás. Egy szerencsés megérzés, amelyről kiderül, hogy igaz, nem tudás. Vagy tegyük fel, hogy egy kirakatban lévő órára pillantva arra következtetsz, hogy 2:12 van; kiderül, hogy igazad van, de csak véletlenül: a valóságban az óra nem működik! Az a meggyőződés, hogy ebben az esetben 2:12 van, szintén nem számít tudásnak.

Már René Descartes (1596-1650) óta a tudásnak egy rendkívül szigorú, de káros definíciója fertőzte meg a modern elmét – nevezetesen, hogy a tudáshoz 100 százalékos bizonyosság szükséges.5 Ha tehát “logikailag lehetséges”, hogy tévedhetünk , akkor valójában nem tudunk. Nagyon sok emberről derül ki, hogy mennyire bizonytalan abban, amit joggal nevezhetünk “tudásnak”. De egy ilyen merev, abszolút mércét követni ostobaság. Valóban, Istenen kívül senki sem tudna megfelelni neki! De egyetlen hiteles episztemológus (a tudás tanulmányozására szakosodott filozófus) sem fogadja el ezt a “100 százalékos tudás” mítoszt. Ennek egyik fő oka a következő: nem lehet 100 százalékos bizonyossággal tudni, hogy a tudás 100 százalékos bizonyosságot igényel. Sőt, sok mindent valóban tudhatunk, ami nem éri el ezt az abszolút bizonyossági szintet. Például tudjuk, hogy létezik az elménktől független világ – még akkor is, ha logikailag lehetséges, hogy ez csak egy illúzió -maya, ahogy az Advaita Vedanta hindu nevezné. Mondjuk tehát, hogy ez a logikai lehetőség 97 százalékra emeli a “bizonyossági szintet”. Ez azt jelenti, hogy valójában nem tudhatjuk, hogy a külső világ létezik? Nos, honnan tudja a “100 százalékos “, hogy nem tudhatjuk igazán, hogy az elménken kívüli világ létezik ? Tény, hogy sok mindent biztosan tudunk, még ha nem is teljes bizonyossággal. Valójában nagyon keveset tudnánk, ha ezt az igényes mércét követnénk.

Amikor Isten létezésének megismeréséről van szó, a teistának nem kell Descartes abszolút mércéjének megfelelnie. A hívőnek rengeteg jó oka lehet arra, hogy higgyen Istenben – még ha nem is abszolút, matematikailag biztos okok. Isten létezése melletti érvelés egyik hasznos módja, ha feltesszük a kérdést: melyik összefüggés adja a legjobb értelmet a világegyetem és az emberi létezés fontos jellemzőinek? Például tisztában vagyunk a tudatosság, a szabad akarat vagy a feltételezett személyes felelősség, a személyiség, a racionalitás, a kötelességek és az emberi értékek létezésével – nem is beszélve a világegyetem kezdetéről, finomhangolásáról és szépségeiről. Ezek aligha meglepőek, ha létezik egy jó, személyes, tudatos, racionális, teremtő, hatalmas és bölcs Isten. Ezek a jelenségek azonban meglehetősen megdöbbentőek vagy sokkolóak, ha determinisztikus, értéktelen, nem tudatos, nem irányított, nem racionális anyagi folyamatok eredményei. Minden okunk megvan azt gondolni, hogy egy naturalista világ nem eredményezné ezeket a jelenségeket – bár a teizmus esetében ez nem így van -, és sok naturalista maga is meglepetést, sőt megdöbbenést regisztrál, hogy ilyen tulajdonságok egy materialista, determinisztikus világegyetemben jelennek meg.6

THEIZMUS, ATHEIZMUS ÉS AGNOSTICIZMUS

Néhány évvel ezelőtt a Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts) egyik nyílt fórumán tartottam előadást. Miután befejeztem előadásomat, az egyik diák felállt, és magabiztosan kijelentette: “Azért vagyok ateista, mert nincs jó okom arra, hogy higgyek Istenben”. Azt mondtam neki: “Akkor agnosztikusnak kellene lenned. Hiszen lehetséges, hogy Isten akkor is létezik, ha nincs jó okunk a létezésére”. Ezután megkérdeztem tőle, hogy milyen agnosztikus.

Ezzel elérkeztünk a második tisztázandó fogalomkörhöz – aizmus, ateizmus és agnoszticizmus -, és azzal a kérdéssel is foglalkoznunk kell, hogy ezen ellentétes nézetekkel szemben kit terhel a bizonyítás terhe.

Kétségtelen, hogy a teista igazságot állít, amikor azt állítja, hogy Isten létezik – egy maximálisan nagyszerű, imádásra méltó lény. Tehát a teistának, aki azt állítja, hogy tud valamit , viselnie kell a bizonyítás terhét. Hogyan igazolható ez a hit? De vajon ez azt jelenti, hogy az ateista és az agnosztikus nem tesz állítást? Ez téves feltételezés lenne.

Mondjuk egy pillanatra az ateistát. Michael Scriven, egy önjelölt ateista filozófus, valójában félrecímkézte magát. Ő ragaszkodik hozzá: “nincs szükségünk bizonyítékra, hogy Isten nem létezik ahhoz, hogy igazolni tudjuk az ateizmust. Az ateizmus Isten létezésére vonatkozó bizonyítékok hiányában kötelező. “7 Hozzáteszi, hogy Isten fogalma és a Mikulás fogalma egyaránt osztozik a “valótlan” státuszon, mert egyikre sincs bizonyíték.8

Scriven állításaival legalább öt probléma van. Az első az, hogy helytelenül definiálta az ateizmust. A néhai neves filozófus, Antony Flew – ateista volt, aki élete vége felé kezdett el hinni Istenben – az ateizmust úgy definiálta, mint “az Istenbe vetett hit elutasítását”.9 Aztán ott van az Encyclopedia of Philosophy (1967), amely az “ateistát” úgy definiálja, mint aki “azt állítja, hogy nincs Isten, vagyis hogy az ‘Isten létezik’ mondat hamis állítást fejez ki.”10 Julian Baggini ateista filozófus az ateizmust úgy definiálja, mint “azt a hitet, hogy nincs Isten vagy istenek. “11 Tény, hogy az ateizmus standard definíciója az Istenben/istenekben való hit elutasítása. A konklúzió világos: ha az ateizmus azt a tudás-állítást teszi, hogy Isten nem létezik, akkor ez az álláspont éppúgy igazolásra szorul, mint a teista állítása, Isten létezik. Mindkettőt terheli a bizonyítás terhe, mivel mindkettő állításokat tesz.

Második, Scriven leírása nem tesz különbséget az ateizmus és az agnoszticizmus között. Akkor mi a különbség? Az agnosztikus nem tudja, hogy Isten létezik-e vagy sem. Tegyük fel, hogy az agnosztikus úgy véli, hogy az Istenre vonatkozó bizonyítékok teljesen hiányoznak, és az ateizmus mellett szóló bizonyítékok is teljesen hiányoznak . Miért ne lehetne itt Scriven ellenkezőjét választani? Miért nem mondja ehelyett, hogy az ateizmus (“Isten nem létezik”) bizonyítékainak hiányában teistává kell válni?

Hozzátehetnénk, hogy ha mind az ateista, mind az agnosztikus úgy véli, hogy Istenre vonatkozó bizonyítékok hiányoznak, hogyan tesz Scriven különbséget e két álláspont között? Javaslata szerint az agnoszticizmus azonosnak bizonyulna az ateizmussal. A kategóriák ilyen keveredése azonban nem áll fenn, ha az ateizmus szokásos értelmezését úgy vesszük, mint az Istenbe vetett hitetlenség – nem pedig egyszerűen hitetlenségként, ami megfelelően jellemezné az agnosztikust. Természetesen egy agnosztikus mondhatja – és jellemzően mondja is -, hogy bizonyos bizonyítékok valóban léteznek Isten mellett, de az Isten ellen szóló, nagyjából ugyanolyan súlyú bizonyítékok megakadályozzák abban, hogy higgyen Istenben. De ez itt most mellékes. Scriven ateizmusról alkotott felfogása nem informatív és következetlen.

Harmadszor, a bizonyítékok hiánya nem a hiány bizonyítéka. Ahogy korábban megjegyeztem, ha nincs bizonyíték Istenre, akkor a logikusabb következtetés az agnoszticizmus lenne. Végül is lehetséges, hogy Isten akkor is létezik, ha Istenre vonatkozó bizonyítékokat sehol sem találnánk. Ebben az esetben fel kellene függesztenünk a hitet, ami puszta hitetlenségnek felelne meg, de mint láttuk, ez különbözik a hitetlenségtől ( azaz az ateizmustól). Miért gondoljuk, hogy kötelesek vagyunk hitetlenkedni?

Negyedszer, mi van akkor, ha az Istenbe vetett hit “megfelelően alapvető”, még alátámasztó bizonyítékok nélkül is? Néhány keresztény filozófus, mint Alvin Plantinga és Nicholas Wolterstorff, azzal érvelt, hogy általában sok mindent elhiszünk bizonyítékok vagy érvek nélkül – például, hogy léteznek más elmék, vagy hogy a világegyetem idősebb tizenöt percnél. Miért ne mondhatnánk ugyanezt Isten létezéséről – hogy az “megfelelően alapvető”? Más szóval, ha elménk megfelelően működik és az igazság felé irányul, akkor az Isten létezéséről való meggyőző vagy szilárd hit egyszerűen természetes módon fakadhat ebből a tapasztalatból. Ezek a filozófusok – “református episztemológusoknak” nevezik őket – nem tagadják, hogy van bizonyíték Isten létezésére, csak azt, hogy nincs szükség bizonyítékra ahhoz, hogy az Istenben való hit racionális legyen.12

Most állíthatjuk, hogy a más elmékben vagy a tizenöt percnél idősebb világegyetemben való hit egyszerűen a józan, mindennapi tapasztalatunk része, és így maga is bizonyíték. Az ilyen alapvető tapasztalatok tehát bizonyítékként szolgálnak, még akkor is, ha ezt a bizonyítékot nem sziklaszilárd formális érvekkel állították elő. De ha ezeknek a református episztemológusoknak igazuk van, akkor beszélhetünk Istenbe vetett indokolt hitről érvek és bizonyítékok nélkül is.

Ötödször, azt állítani, hogy Isten és a Mikulás egy szinten vannak, hibás összehasonlítás. Erős bizonyítékunk van arra, hogy a Mikulás nem létezik. Tudjuk, hogy honnan származnak a karácsonyi ajándékok. Tudjuk, hogy emberek – nemhogy manók – nem élnek az Északi-sarkon. Eléggé biztosak lehetünk abban, hogy egy emberi Mikulás, ha létezne, akkor halandó lenne, nem pedig kortalan és halhatatlan. Ez a bizonyíték a Mikulás ellen szól. Ezzel szemben van bizonyítékunk Isten létezésére – a világegyetem kezdete és finomhangolása, a tudatosság, a racionalitás, a szépség, az emberi méltóság és érték, valamint a szabad akarat. Az Istenre vonatkozó bizonyítékok teljesen más szinten állnak.”

Ezek fényében még egy fontos megkülönböztetést kell tennünk. Kétféle agnosztikus létezik: (1) a közönséges agnosztikus, aki azt mondja: “Nagyon szeretném tudni, hogy Isten létezik-e vagy sem, de nincs elég bizonyítékom”, és (2) az ormótlan (!) agnosztikus, aki azt mondja: “Nem tudom, hogy Isten létezik-e vagy sem – és te sem tudhatod.” Az utóbbi – a keménykezű vagy harcos agnosztikus – azt az átfogó állítást teszi, hogy senki sem tudhatja, hogy Isten létezik. Vegyük észre, hogy a militáns agnosztikus is ismereti állítást tesz. Ez is ugyanúgy igazolásra szorul, mint az ateista vagy a teista vonatkozó állításai. Bár ez a fajta agnosztikus talán nem tudja, hogy Isten létezik, miért ragaszkodik ahhoz, hogy senki más nem tudhatja? Mi van akkor, ha Isten erőteljes, bár privát módon nyilatkozik meg valakinek – mondjuk egy égő csipkebokornál vagy egy látomásban a hálószobájában? Még ha az ilyen találkozások bizonyítékai nem is nyilvánosak a keménykezű agnosztikus számára, az Isten létezéséről ilyen találkozások révén meggyőzött teista megalapozottan hisz ebben, és az agnosztikus nem zárhatja ki tisztességesen az ilyen lehetőségeket.

Amint azt korábban említettük, Isten létezésének bizonyítékai széles körben elérhetőek a teremtés, a lelkiismeret, a racionalitás és az emberi tapasztalat révén. Mi több, a bibliai hit – más hagyományos vallásokkal ellentétben – ellenőrizhető; megnyitja magát a nyilvános vizsgálat előtt. Ha például Krisztus nem támadt fel a halálból, akkor a keresztény hit hamis lenne – érvel Pál apostol az 1Korinthus 15-ben. Valóban, a Szentírás rendszeresen hangsúlyozza a szemtanúk szerepét, a nyilvános jelek és csodák fontosságát a hit ösztönzésére (Jn 20:30-31), és más történelmi bizonyítékokat, amelyeket mindenki mérlegelhet.”

Miközben racionális okaink lehetnek az Istenbe vetett hitre, ne feledkezzünk meg az Istenben való gondolkodás bőséges gyakorlati vagy egzisztenciális okairól sem. Vagyis legmélyebb emberi vágyaink beteljesülését Istenben találjuk meg. Ez egy olyan teista támasz, amelyet a szkeptikusok gyakran figyelmen kívül hagynak. Az identitás, a biztonság és a jelentőség utáni vágyakozásunk, a halhatatlanság és a síron túli reménység utáni vágyunk, a bűnbocsánat és a szégyen eltörlése utáni vágyakozásunk vagy a kozmikus igazságosság utáni vágyakozásunk – mindezeket a vágyakat Isten teljesíti be Krisztusban, aki az örökkévalóságot a szívünkbe helyezte (Préd 3,11). Ha az Istennel való gyermeki kapcsolatra vagyunk teremtve, miért kellene ezeket a vágyakozásokat elvetni? Mi a baj a jelentőséggel és a biztonsággal vagy a halálfélelem legyőzésével? Valójában bölcsen tennénk, ha ezeket az okokat – a racionális okok mellett – megfontolnánk, hiszen Isten képmását hordozzuk, ami túlmutat a puszta emberi racionális tapasztalaton, és a tökéletesen helyénvaló megfontolások széles skáláját jelenti.”

HIT ÉS HIT, TUDÁS ÉS TUDATlanság

Hol marad tehát az átlagos agnosztikus? Itt további megkülönböztetéseket kell tennünk. “Vajon a közönséges agnosztikus ártatlanul nem ismeri Istent, vagy az ő tudatlansága vétkes tudatlanság?” Amikor 2002-ben Moszkvában jártam, lefényképeztem az “őrségváltást” az ismeretlen katona sírjánál a Kreml falánál. Ehhez a fűre léptem, és mivel elég jól tudtam oroszul, nem láttam semmilyen kihelyezett táblát, ami ezt tiltotta volna. Egy biztonsági őr azonban elzavart a helyszínről, ragaszkodva ahhoz, hogy valami szörnyen rosszat tettem – és valószínűleg kenőpénzben reménykedett. Miután a formális végzettségemről kérdezett, felkiáltott: “Ön filozófus, és nem tudja, hogy nem szabad a fűre lépni?”. Ez valóban az ártatlan tudatlanság esete volt a részemről.

Most mi van akkor, ha száguldok az autópályán, de nem figyelek a táblákra? Ha az autópálya-rendőrség megállít, nem mondhatom, hogy “ártatlan vagyok, nem láttam a táblát”. A tudatlanságom vétkes lenne, hiszen kötelességem figyelni a sebességkorlátozó táblákra. Attól tartok, hogy sokan, akik tudatlanságot állítanak Isten létezésével kapcsolatban, inkább apatheisták, akiket nem érdekel, hogy létezik-e Isten. Sajnos, életüket mindenféle elfoglaltságnak szentelik – Facebook, filmnézés , luxuskirándulások, golfozás -, de szellemi erejüket nem szentelik arra, hogy komolyan elgondolkodjanak a leglényegesebb kérdésen, nevezetesen Isten létezésén. Miért kellene Istennek kinyilatkoztatnia magát az erkölcsileg és szellemileg lustáknak és apatikusaknak?

És miért kellene kinyilatkoztatnia magát a büszkéknek és gőgösöknek, akik azt követelik, hogy Isten isteni pirotechnikával “bizonyítsa be” magát (Mt 16,4)? Ez valóban valódi megtérést és Isten iránti mélységes szeretetet eredményezne ? Elvégre az izraelitáknak rengeteg jelük volt – a tíz csapás, a kettévált Vörös-tenger, a minden reggeli manna, a felhőoszlop állandó jelenléte nappal és a tűz éjjel. Az izraeliták többsége mégis hitetlenségben halt meg a bálványimádás, a lázadás és a zúgolódás megnyilvánulásai után (1Kor 10:1-13). A bizonyítékok – még az is, hogy valaki feltámad a halálból – nem garantálják az Istenbe vetett bizalmat (Lk 16:31). Istent több érdekli, mint az igazolt igaz hitünk, hogy ő létezik. Még a démonok is szilárd egyistenhívők (Jak 2:19). A sürgetőbb kérdés: hajlandóak vagyunk-e megismerni Istent és megismerni magunkat általa, alávetni magunkat Istennek mint kozmikus tekintélynek?

Az, hogy teljes szívünkből keressük Istent, alapvető ahhoz, hogy Isten kinyilatkoztassa magát nekünk (Jer 29:13). Ahogy a filozófus Blaise Pascal fogalmazott:

Azoknak, akik teljes szívvel keresik Őt, hajlandó nyíltan megjelenni, azok elől pedig, akik teljes szívvel menekülnek előle, rejtve maradni, úgy szabályozza az önmagáról való tudást, hogy jeleket adott magáról, láthatóan azok számára, akik keresik Őt, és nem azok számára, akik nem keresik Őt. Van elég fény azok számára, akik csak látni akarnak, és elég homály azok számára, akik ellenkező hajlamúak.13

Ezeken túl Istennek lehetnek bizonyos okai arra, hogy elfedje magát – hogy nagyobb bizalomra és kitartásra, elmélyült jellemre és így tovább ösztönözze. A saját feltételei szerint nyilatkoztatja ki magát.”

Összefoglaló gondolatok

A teista, ateista és agnosztikus kérdésekben gondosan meg kell határoznunk a fogalmainkat. Ez magában foglalja annak tudatosítását, hogy mi számít tudásnak és tudatlanságnak. Láttuk, hogy az ateizmus – az a meggyőződés, hogy Isten nem létezik – nem az alapértelmezett álláspont. Az ateista, a teista és a kőkemény agnosztikus mindegyike állít valamit, és ezt az állítást nem feltételezni, hanem igazolni kell. Mindegyikükre hárul a bizonyítás terhe – nem csak a teistára. És még az egyszerű agnosztikus is lehet, hogy egyszerűen “apatheista”, és így vétkes tudatlanságban lenne. A bizonyítékok rendelkezésre állnak, és Isten hajlandó kinyilatkoztatni magát, de a bizonyítékok – a szív alázata nélkül – nem eredményezik azt a valódi bizalmat és elkötelezettséget, amelyre Isten vágyik.”

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). További
dokumentált csodabeszámolókért lásd J. P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
7. fejezetét.
4A szcientizmus gyengébb változata szerint a tudomány a legjobb módja a megismerésnek, de ezt általában az erősebb változatban fogalmazzák meg.
5Descartes kritériumai a hit-elfogadáshoz a “magától értetődő”, “javíthatatlan” és “az érzékek számára nyilvánvaló”. Természetesen ezek a kritériumok nem magától értetődőek, nem javíthatatlanok és nem nyilvánvalóak az érzékek számára.
6 Erről bővebben lásd Paul Copan: “The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discoverying Natural Theology in the Unlikeliest Places”, in Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, szerk. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan és Paul K . Moser, The Rationality of Belief (London: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig és J. P. Moreland (szerk.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Id, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., “Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 A vitát lásd Alvin Plantinga, “Reason and Belief in God”, in Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.