„“My lid“ nikdy neznamenalo „všechen lid“.'“

Tato slova pronesl nezávislý prezidentský kandidát a člen národa Navajo Mark Charles, když za velkého nadšení promluvil na prvním prezidentském fóru věnovaném otázkám původních obyvatel Ameriky po více než deseti letech.

V srpnu se v Sioux City ve státě Iowa sešly stovky původních obyvatel na dvoudenním prezidentském fóru Franka LaMera. Lidé přijeli až z Laguna Pueblo v Novém Mexiku a komunit Wampanoagů v Massachusetts a dychtili po možnosti být vyslyšeni. Kromě Charlese se zúčastnilo osm demokratů, včetně hlavních favoritů Bernieho Sanderse a Elizabeth Warrenové. Fórum znamenalo vzácný prezidentský cyklus, kdy kandidáti jednoduše uznávají, že domorodí lidé existují.

Otázky se týkaly mnoha témat: změny klimatu, sčítání lidu v roce 2020, konzultací s domorodými národy o federálních rozhodnutích a zákona o péči o indiánské děti z roku 1978, který má zvrátit nepřiměřeně vysoký počet domorodých dětí odebraných vládními úřady z jejich domovů. Diskutovalo se také o plánech kandidátů: Julián Castro upozorňuje na potřebu rozvíjet kulturní kompetence ve federálních vztazích a zároveň poskytnout kmenům větší právo na sebeurčení.

Ve všech těchto aktuálních otázkách však zazněly i historické stížnosti. Je tedy třeba se ptát: Jaké dlouhodobě neplněné sliby domorodým národům mohou prezidentští kandidáti skutečně splnit? Kam dál?“

Na otázku, jak zlepšit více než 400 let trvající vztahy mezi původním obyvatelstvem a Spojenými státy, neexistuje jednoduchá odpověď. Částečně proto, že indiánská země je tak rozmanitá. V Americe žije více než 5,2 milionu amerických indiánů a původních obyvatel Aljašky a po celé zemi žije 573 federálně uznaných indiánských národů, z nichž každý má odlišnou historii kolonizace od dob kontaktu s Evropou. Dále jsou zde státem uznané národy, neuznané národy a také indiánské komunity žijící v diaspoře.

Přestože lidé v jedné komunitě poskytnou řadu pohledů – natož ve všech 573 federálně uznaných kmenech – častěji než jinde se vždy objeví verze jedné odpovědi na otázku, co musí USA udělat: dodržovat smlouvy.

Vláda USA podepsala v letech 1778 až 1871 370 smluv s mnoha indiánskými národy. Ačkoli je jazyk smluv různý, často se v nich objevují určité společné rysy: záruka míru, vymezení hranic území, zachování práv na lov a rybolov a ustanovení o ochraně před domácími i zahraničními nepřáteli.

Tyto smlouvy však byly podepsány ve značně odlišných historických obdobích s neuvěřitelně rozdílnými názory na to, co jsou domorodé národy. Proto je tak důležité naslouchat tomu, co domorodé národy skutečně žádají.

Takže i když téměř každý kandidát na LaMere Forum řekl, že bude ctít smlouvy nebo „nejvyšší zákon“ Spojených států, co to vlastně znamená, pokud jde o hmatatelné výsledky?

Ptali jsme se šesti domorodých akademiků, komunitních vůdců a aktivistů, jak by to vypadalo, kdyby Spojené státy plnily své povinnosti vyplývající ze smluv a trustů.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, docentka a vedoucí katedry indiánských studií na Humboldtově státní univerzitě:

Tady v Kalifornii vlastně smlouvy nemáme. Tedy, máme smlouvy, ale ty nebyly ratifikovány. Bylo jich celkem 18, které byly uzavřeny s kalifornskými indiány v 19. století, ale Kongres tehdy rozhodl, že je neratifikuje, a pak na ně uvalil zákaz utajení.

Naši lidé s těmito smlouvami souhlasili v naději, že najdou úlevu od genocidy, kterou na nás páchala kalifornská vláda a občané. Někteří členové mé vlastní rodiny tyto smlouvy podepsali a později vyprávěli příběhy o tom, jak těžká byla tato jednání a jak se snažili smířit s tím, co museli udělat za kompromisy, aby ochránili budoucí generace a ochránili naše země a více než lidské příbuzné. Když kmeny zasedaly k jednacímu stolu, aby vyjednaly smlouvy, nemyslely jen na současnost, ale na mnoho generací do budoucna. Jejich jednání byla o vztazích, odpovědnosti, respektu a vzájemnosti.

Ne každý kmen v Kalifornii mohl po zamítnutí smluv znovu jednat nebo být uznán. Některé kmeny, které smlouvy podepsaly, jsou nyní „neuznanými“ kmeny. V roce 2014 představilo Národní muzeum amerických indiánů jednu z neratifikovaných kalifornských smluv ve své expozici. Kolegyně navštívila tuto výstavu při jejím otevření, aby si mohla prohlédnout tuto smlouvu, kterou podepsali někteří její příbuzní. Řekla mi, že když stála před tímto dokumentem, tiše pro sebe plakala. Federální vláda dodnes neuznává její lid jako žijící kalifornské indiány.

Smlouvy jsou základní dohody, které Spojené státy uzavřely s původními národy. Nikdo USA k uzavření smluv nenalákal, nikdo nenalákal Benjamina Franklina (nebo kteréhokoli otce zakladatele), aby vybudoval národ, který měl v sobě i mnoho dalších národů. Tohle je národ, který vybudovali; tohle jsou dohody, které uzavřeli. Pokud ctíme ústavu, musíme ctít i smlouvy. Pokud chceme skutečně ctít smlouvy, musíme se soustředit na domorodé dějiny, podporovat sebeurčení a budovat dekolonizovanou budoucnost tím, že vrátíme ukradenou půdu. To se stalo po celém světě a stalo se to i zde v Kalifornii. Vrácení ukradené půdy je způsob, jak skutečně ctít svěřeneckou odpovědnost.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi Descendant, ředitel Centra pro domorodé právo a politiku na Michigan State University College of Law:

Naše chápání povinností federální vlády vůči indiánům a indiánským kmenům by mohlo být na pokraji dramatické změny. V současné době však federální vláda v plnění svých povinností strašlivě selhává – stačí se podívat na chudobu, míru kriminality, počet sebevražd a špatné zdravotní ukazatele v indiánských zemích.

Původní chápání vztahu mezi federální vládou a kmeny bylo takové, že Spojené státy souhlasily s tím, že na sebe ve vztahu k indiánům a kmenům vezmou povinnost ochrany. To znamená, že se kmeny vzdaly velké části své vnější suverenity, ale měly si ponechat všechny vnitřní vládní pravomoci, které mají, například pravomoc vydávat zákony a prosazovat je na území kmene.

V mnoha smlouvách federální vláda souhlasila s tím, že indiánským kmenům zaručí vzdělávání, zdravotní péči, bydlení a další služby. Spojené státy se také zavázaly spravovat a chránit zdroje indiánských kmenů, například půdu a dřevo.

Po rozhodnutí Nejvyššího soudu v roce 1831 však povinnost ochrany politicky zmutovala do vztahu poručníka a opatrovníka. To by také předpokladem pro to, aby federální vláda označila indiány za právně nezpůsobilé. Tento způsob myšlení dosáhl vrcholu v 80. letech 19. století, kdy Kongres federalizoval jurisdikci v zemi indiánů, rozdělil rezervace na jednotlivé příděly a zavedl povinné internátní vzdělávání. Ve druhé polovině 20. století Kongres obnovil a zavedl moderní chápání povinnosti ochrany, které nazýváme sebeurčení.

Zůstaly dva druhy svěřeneckých povinností. Prvním druhem je skutečný trust, kdy Spojené státy drží a spravují majetek indiánů a kmenů ve svěřeneckém fondu. Druhý druh označuje Nejvyšší soud nepřesně jako obecný svěřenecký vztah, druh morální povinnosti pomáhat kmenovým zájmům. Označení této povinnosti jako morálního závazku fakticky činí závazky federální vlády dobrovolnými a nevymahatelnými.

Všeobecný vztah svěřenectví má však zuby. Pokud se Kongres rozhodne poskytnout služby indiánům nebo kmenům, je tato moderní verze povinnosti ochrany zdrojem právního oprávnění Kongresu tak učinit.

Ale co když se Kongres rozhodne nekonat? Nebo prezident jedná v rozporu s kmenovými zájmy, což je zdánlivě v rozporu s povinností ochrany? Indiánské národy se výměnou za povinnost ochrany vzdaly mnoha věcí – půdy, zdrojů, svrchovaných pravomocí – a označovat povinnosti federální vlády za pouze dobrovolné je kruté.

To se může dramaticky změnit, jak jsem zmínil výše. Soudce Gorsuch v nedávném případu Nejvyššího soudu uvedl, že bere velmi vážně výměnu mezi suverény, která je zachycena v indiánských smlouvách. Abych parafrázoval, napsal, že kmeny se nevzdaly tolika věcí zadarmo: kmeny mají na něco nárok.

Také, a to nemá být podpora Elizabeth Warrenové, pokud se naplní její legislativní platforma pro indiánské záležitosti a federální služby pro indiánské země budou plně financovány, bude to obrovský krok k naplnění svěřenecké odpovědnosti.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, ředitelka Business Development of Native American Initiatives na Arizonské univerzitě:

Především naplnění smluv znamená uznat, že kmenové národy jsou politickými subjekty, a respektovat právo na samosprávu. Abychom to podpořili, musí federální vláda plně financovat své závazky, které kmeny předem zaplatily půdou.

Například i když existuje mnoho problémů, které přispívají k negativním zdravotním ukazatelům v zemi indiánů, chronický nedostatek finančních prostředků pro indiánskou zdravotní službu situaci jen zhoršuje. Je čas na povinné a plné financování Indiánské zdravotní služby, která je zodpovědná za poskytování federálních zdravotních služeb původním obyvatelům USA, což je začátek zlepšování zdravotní péče v zemi indiánů.

Další ukázkový příklad pochází ze služeb v oblasti bydlení. V roce 2013 vypršela platnost zákona Native American Housing Assistance and Self-Determination Act, který zjednodušoval proces pomoci indiánským národům v oblasti bydlení. Přestože jsou i nadále financovány malé částky, je třeba tento zákon jako krok k uznání krize bezdomovectví v zemi indiánů znovu schválit.

Tyto povinnosti se také týkají nejen výše schválených finančních prostředků, ale také respektování samosprávy, kterou kmenové národy ve vztahu k těmto prostředkům mají. Jednoduše řečeno to znamená nejen financovat programy v zemi indiánů, ale také umožnit kmenovým národům spravovat tyto prostředky způsobem, který považují za vhodný.

Tento respekt k samosprávě se musí rozšířit také na trestní jurisdikci v zemi indiánů. V současné době vypršela v loňském roce platnost zákona o násilí na ženách a jeho ustanovení, která umožňují stíhat neindiány, kteří se dopouštějí domácího násilí na příslušnících kmenů.

Předchozí příklady jsou jen několika malými kroky k dodržování smluvních závazků USA, ale jsou významné. Jsou symbolem a uznáním toho, že zde existovaly plně autonomní samosprávné národy dávno před vznikem této země.

DeLesslin George-Warren, občanka národa Catawba, konzultantka pro národ Catawba:

Pro mě ctít smlouvy znamená skutečně ctít práva na rybolov, lov a sklizeň zaručená ve většině smluv. Vzhledem k tomu, že mnoho kmenů uzavřelo dohody s Korunou a později s USA, vyhradili jsme si konkrétně právo rybařit, lovit a sklízet úrodu tak, jak jsme to vždy dělali na našich územích. A přesto jsou členové kmenů pravidelně pokutováni za uplatňování těchto práv a USA a korporace pokračují ve výstavbě infrastruktury, která narušuje naši schopnost praktikovat naše tradiční potravinové systémy.

Federální vláda a korporace z velké části nahradily skutečně smluvní vyjednávací proces slabou a nevymahatelnou praxí „konzultací“, která nevyžaduje o mnoho více než zeptat se domorodých obyvatel, co si myslí o konkrétním projektu. V mnoha případech, které se týkají našich posvátných míst a smluvních práv, se i v případě rozhodného nesouhlasu projekty realizují, takže konzultace nejsou ničím jiným než oznamovacím procesem. Naše smlouvy nezaručují konzultace, které budou ignorovány.

Smlouvy nám zaručují právo na tradiční rostliny, zvířata, půdu, vzduch a vodní cesty. Projekty, které tato práva potlačují, jsou porušením našich smluv a tím i Ústavy Spojených států.

Tara Houska, Couchiching First Nation, kmenový právník

Chceme-li začít kapitolu dějin USA, která nenajde svůj základ v každoročně porušovaných smlouvách, musí Kongres splnit svou povinnost a dodržovat zákon.

Realizace odpovědnosti za svěřenectví je jiná věc. Pro mě to znamená uznat a ctít suverénní domorodé národy jako takové: nezávislé národy s plnou pravomocí v trestních, občanských a samosprávných záležitostech. Musíme být schopni chránit vlastní lidi, prosazovat kmenové zákony, ekonomicky se rozvíjet a zajistit zdravou půdu a vody pro udržení našich komunit.

Svět je v pohybu, v sázce je naše společné přežití. Původní obyvatelé vlastní 80 % zbývající světové biologické rozmanitosti. Jsme držiteli posvátného. Jsme kanárkem v dole lidstva.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, prezidentka a výkonná ředitelka First Alaskans Institute:

Je velmi důležité pochopit, že základní závazný vztah mezi kmeny a USA a jejich státními a územními vládami je politický, stejně jako mezi kmenovými národy. V podstatě to také znamená, že namísto toho, aby se jej vláda USA snažila zrušit, vymanit se z něj nebo jej měnit způsobem, který jej rozbíjí, musí jej ve skutečnosti přijmout a udělat maximum pro to, aby tyto závazky dodržovala v rámci respektujícího vztahu mezi vládami – spolupracovat s kmeny, nikoli proti nim.

A na osobní úrovni být vlastencem a občanem USA znamená podpořit závazky této země dodržováním a ctěním těchto nepromlčitelných závazků vůči původním obyvatelům těchto zemí. Učte to na školách předškolního věku od 12. třídy, na univerzitách, v technických a obchodních programech. Učiňte z navazování dobrých vztahů s místními a blízkými kmeny a kmenovými občany základní zásadu své angažovanosti v komunitě a osvědčených obchodních postupů. Na svých setkáních a konferencích provádějte smysluplné uznání země. Vzdělávejte sebe, své rodiny a náboženské a společenské organizace o těchto amerických povinnostech.

Tyto vztahy jsou základním závazkem státnosti Spojených států. Jako pro zemi založenou na krádeži půdy a životů původních obyvatel a na krádeži práce a životů černochů prostřednictvím otroctví to znamená, že tato země musí v maximální míře dostát svým vlastním ideálům o sobě samé a svým právně závazným slibům, povinnostem a závazkům. Znamená to, že USA musí být čestné; a tam, kde tomu tak nebylo, musí pracovat na nápravě.“

Rory Taylor je novinář z kmene Ckiri/Chahta, který se zabývá politikou původních obyvatel, politikou a prolínáním ras, kultury a společnosti v Americe. Pochází z oblasti Los Angeles, v současné době žije na území Ngāti Whātua Orākei v Tāmaki Makaurau a pokračuje v magisterském studiu domorodých studií na Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.