Úvod

Studenti se obvykle snaží získat vysokoškolské vzdělání s cílem získat nové znalosti, jistotu nebo pravdu o světě. Nedávné studie ukázaly, že když se studenti snaží získat znalosti o mysli a jejím spojení se světem, jsou rychle konfrontováni s tzv. filosofickým problémem mysli a těla nebo s tím, co se běžně označuje jako „substanční dualismus“ či „karteziánský dualismus“ (Fahrenberg a Cheetham, 2000). Studenti psychologie, kteří tento karteziánský substanční dualismus podrobněji kriticky nezkoumají, kladou větší důraz na memorování nebo povrchní učení se vědomostem a faktům, které je podle Ryana (1984) méně efektivní než procesy interpretace a porozumění spojené s porozuměním a hlubokým učením. Dualistická epistemologie jinými slovy vede v hodinách psychologie ke slabší aplikaci znalostí a k horším známkám (Ryan, 1984; Lonka a Lindblom-Ylanne, 1996). Hrozí také riziko tichého přenosu nekritických vědeckých dualistických přesvědčení do budoucích vědeckých, zdravotnických a lékařských profesí (Demertzi et al., 2009). Za účelem prozkoumání tohoto tichého dualismu ve třídě proto tento článek nabízí pedagogické nástroje, které mohou přijmout jak vyučující, tak studenti: zaprvé tím, že nabízí alternativní filosofický základ či epistemologii pro jejich učení a výuku, založenou nikoli na dualistické filosofii René Descarta, ale na holistické filosofii Martina Heideggera. Za druhé tím, že tuto alternativní epistemologickou perspektivu ilustruje v praxi, a to prostřednictvím jednoduchých neurovědeckých iluzí, jako jsou iluze „Pinocchio“ a „Gumová ruka“, které manipulují s reprezentací těla v mysli. Tímto způsobem může instruktor zviditelnit tiché dualistické předpoklady, které studenti zastávali před těmito argumenty a cvičeními, aby je mohli zkoumat a kritičtěji o nich přemýšlet. Pomocí těchto odlišných epistemologií a praktických ukázek tedy instruktoři odhalují nebo zpochybňují dualistická přesvědčení ve své třídě a usnadňují studentům hlubší učení nebo porozumění tím, že jim ilustrují alternativní způsoby pojetí toho, jak se jejich mysl a tělo vztahují ke světu.

Ačkoli je nemožné falzifikovat metafyzický problém, který trápí západní filozofii již od osvícenství (a v jiných podobách již od Platóna), účelem tohoto článku není napadat karteziánský dualismus jako takový, ani zkoumat každou jednotlivou filozofickou perspektivu, která je v rozporu nebo alternativou k dualistickému myšlení. To je složitý a gargantuovský filosofický a vědecký úkol, který přesahuje rámec tohoto krátkého článku. Místo toho si klade za cíl poskytnout studentům a instruktorům pouze jednu alternativu k dualismu, a to jak v myšlení (epistemologii), tak v jednání (praxi ve třídě), s cílem katalyzovat jiný způsob myšlení ve třídě: holističtější způsob myšlení a chápání toho, jak se mysl a tělo propojují, překrývají nebo existují, který se liší od povrchních epistemologických předpokladů, jež jsou tichým základem dualismu mysli a těla. Přitom si neklade za cíl vyvrátit nebo zpochybnit metafyzický dualismus, ale otevřít studentům nový prostor pro kritické přemýšlení o jejich světě a o jiných filozofiích a praktikách, které by jej také mohly odhalit jinými způsoby přístupnějšími hlubokému učení a porozumění. Instruktoři budou mít prospěch ze svých studentů tím, že budou podporovat tyto kritické schopnosti a perspektivy prostřednictvím hlubšího zapojení vědy i filozofie.

Karteziánský dualismus

René Descartes (1596-1650), byl francouzský matematik, filozof a vědec 17. století. Byl zakladatelem analytické geometrie, ale dnes je častěji označován za otce moderní filosofie, a to díky jeho revolučnímu přeformulování toho, jak jsou pravda, jistota a mysl a tělo chápány ontologicky a propojeny epistemologicky. Před Descartem se složení mysli obecně připisovalo způsobu, jakým „duše“ uspořádává smyslové podněty, aby vytvořila myšlenku, jak hlásala katolická ortodoxie. Mysl a tělo byly v člověku spojeny v jeden celek a pravdy a jistoty řídící duši byly určeny a priori Bohem. Tělo fungovalo mechanicky, podobně jako zvířecí automaty; lidská činnost, mysl a myšlení byly odvozeny z fungování duše, jak je předepsal Bůh a jak je artikulovala církevní nauka.

Spíše než prosté přisuzování veškerého lidského myšlení a bytí Bohu Descartův racionalismus představoval nový revoluční základ pravdy a jistoty: racionální a myslící mysl subjektu neboli „já“ subjektivity (Descartes, 1998). Tato nová racionalita sebejistoty byla založena na schopnosti radikálního skepticismu neboli pochybování. Pod vlivem karteziánské pochybnosti mohly všechny empirické podněty vycházející z hmotného světa prostřednictvím tělesného zraku, chuti, hmatu atd. mysl vždy klamat, neboť podobně jako ve snu si mysl nemůže být jistá, že tyto tělesné vjemy jsou skutečné. „Budu předpokládat,“ napsal Descartes, „nikoliv svrchovaně dobrého Boha, který je zdrojem pravdy, ale spíše zlého génia, svrchovaně mocného a chytrého, který zaměřil veškeré své úsilí na to, aby mě oklamal“. (Descartes, 1998, s. 62) Nemaje žádnou možnost, jak si být jistý, že „vzduch, země, barvy, tvary, zvuky“ nebo jakákoli res extensa zahrnující naše smysly vnímané tělo a podstatný hmotný svět skutečně existuje, Descartes tvrdil, že zbývá jen jedna neúprosná jistota a jediná pravda: „Vidím zcela jasně, že k tomu, abychom mysleli, je nutné existovat“ (s. 18). Pochybovat znamená stále myslet; a myslet znamená existovat nebo být. Odtud pochází slavná Descartova věta, která je dodnes základem dualistické epistemologie: „Myslím, tedy jsem“ (cogito ergo sum) (s. 18). Podle této maximy si tedy můžeme být jisti, že naše vlastní myslící mysl existuje odděleně od našich smyslově vnímaných substancí a těla, protože mysl může vnímat a uvažovat proti tomu, co naše tělo rychle nesprávně chápe: „Co jsem si myslel, že jsem viděl očima, jsem ve skutečnosti pochopil pouze díky schopnosti úsudku, která je v mé mysli“. (p. 68). To, co mi tělo tvrdí, že jsou dvě různé látky, voda a led, moje mysl zdůvodňuje jako tutéž látku. Ačkoli pozdější stoupenci karteziánského racionalismu a dualismu opustili Descartovo zastaralé přesvědčení, že duše (mysl) se může setkávat s „vitálními duchy“ mechanického fungování těla a ovlivňovat je prostřednictvím mozkové šišinky, jím nastolená dualistická epistemologie mezi myšlením/hmotou, subjektivitou/objektivitou a myslí/tělem zůstává v západní vědě, filozofii a vědeckém a kulturním diskurzu mlčky zakotvena dodnes.

Například vyučující mohou snadno odkazovat na nedávné hollywoodské filmy jako Matrix (1999) nebo Počátek (2010) jako na kulturní příklady, které ilustrují (a riskují zakotvení) dualistickou epistemologii: podobně jako Descartesův „zlý génius“ tyto filmy zdůrazňují, že pravdy a jistoty odvozené ze smyslových tělesných podnětů mohou být skutečně snové nebo zavádějící, ale mohou být korigovány nebo překonány myslícím já a jeho racionální myslí. Mysl je zde zobrazena jako pevně odlišná, oddělená a potřebující vysvobození z vězení těla, jehož podnětům nelze věřit. Nedávné studie skutečně prokázaly, že dualistické přesvědčení si student uchovává po celou dobu svého vzdělávání, a to bez ohledu na oborový původ a vzdělání v jinak vědeckém, lékařském a zdravotnickém prostředí. Demertzi et al. (2009) zkoumali přítomnost dualistických přesvědčení u vzorku studentů Edinburské univerzity ve Skotsku a zdravotnických pracovníků a široké veřejnosti na univerzitě v Lèige v Belgii. Většina dotázaných vysokoškolských studentů souhlasila s tím, že „mysl a mozek jsou dvě oddělené věci“, a o něco méně než polovina účastníků průzkumu v Liege s tímto tvrzením souhlasila (Demertzi et al., 2009). Zajímavé je, že s tímto dualistickým tvrzením souhlasila také téměř polovina dotázaných zdravotníků. Tato zjištění poukazují na přetrvávající dualistické přesvědčení v celé společnosti, a to navzdory neurovědeckým studiím, zejména studiím využívajícím funkční magnetickou rezonanci (fMRI), které nadále naznačují, že za psychické jevy je zodpovědná nervová aktivita (Greene et al., 2001; Farrer a Frith, 2002), a tedy že mozek je původcem mysli. Víra v dualismus však závisí také na vnímání síly důkazů, které poskytují vědecké studie. Pokud jsou subjekty vystaveny slabým neurovědeckým důkazům popisujícím psychický jev, mají zvýšenou tendenci věřit v přítomnost duše. Naopak, když jsou neurovědecké důkazy silné, subjekty mají větší tendenci snižovat svou víru v duši (Preston et al., 2013). Ve výuce neurověd nebo psychologie je proto důležité poskytnout přesný popis současného výzkumu, aby studenti i vyučující mohli problematizovat a kritičtěji zkoumat vztah mezi myslí, mozkem a tělem.

O odolnosti dualistických přesvědčení svědčí i studie, které ukazují, že někteří pacienti s lékařskými somatoformními poruchami se zdráhají přisuzovat potíže spíše psychickým než fyzickým příznakům (Stone, 2006, citováno v Demertzi et al., 2009) a někteří se raději snaží identifikovat fyzické než psychické příčiny lékařsky nevysvětlitelných symptomů (Geist et al., 2008), což posiluje karteziánské binární rozdělení na mysl a hmotu. Ve vědecké komunitě totiž stále převládá přesvědčení, že „duše“ přežívá tělesnou smrt a zničení, a dualismus dokonce ovlivňuje vlastní „neurovědecké myšlení“ psychologie tím, že naznačuje, že hmotný mozek vytváří mysl, ale zůstává od ní radikálně oddělen (Demertzi et al., 2009). Mohou však být dualistické vzorce myšlení ve skutečnosti škodlivé pro každodenní život? Nedávno vědci použili primingové postupy k navození buď „dualistického“, nebo „fyzikalistického“ přesvědčení a zjistili, že v dualistickém stavu se subjekty dopouštěly méně zdravých postojů a chování (Forstmann et al., 2012).

Using Basic Philosophical Arguments in Psychology Classrooms: Jak by mohli vyučující podpořit kritičtější a smysluplnější analýzu dualistické epistemologie u svých studentů, pokud školení nebo vzdělávání v univerzitním prostředí stále hrozí zachováním předpokladů dualismu? Filozofie a věda zde mohou pracovat v tandemu, pokud jde o zkoumání subtilních předpokladů problému mysli a těla a dualistické epistemologie. Vezmeme-li si jen jeden příklad z rozsáhlého plátna západní filozofie, prozkoumejme základní dílo Martina Heideggera, které může sloužit jako příklad toho, jak může instruktor poskytnout svým studentům jinou, ale stejně silnou epistemologickou perspektivu a porozumění světu. Cílem zde není nahradit ani vyvrátit metafyzické předpoklady dualismu, ale naznačit, jak by k němu mohl instruktor přistupovat s využitím jiné filosofické a epistemologické perspektivy.

Filosofické tvrzení karteziánského dualismu o ontologickém oddělení mysli a hmoty bylo radikálně zpochybněno vydáním díla Martina Heideggera Bytí a čas a jeho revoluční koncepcí „bytí ve světě“ (Heidegger, 1962). Na rozdíl od binarity dualistické epistemologie Heidegger tvrdil, že naše moderní a naturalizované pojmy subjektivity, „já“, cogito nebo mysli nelze nikdy oddělit nebo oddělit od předmětů, hmoty nebo světa, jak předpokládá dualismus. Podle Descarta, když subjekt vidí, poznává a používá předměty každodenního života, jako je kladivo, klika, tužka atd., jeho myslící mysl překračuje ontologickou propast ke světu hmoty a těla, nabývá smyslových podnětů a empirických vlastností těchto hmotných substancí, aby je mohla vypočítat, zdůvodnit a následně aktualizovat, rozumově používat v mysli (Heidegger, 1962, s. 128). Heideggerův zásadní poznatek však spočíval v tom, že každý z těchto „objektů“ dává „subjektu“ smysl nikoli prostřednictvím nějaké mentální racionalizace či odděleného myšlení nebo kombinace smyslově vnímaných vlastností. Místo toho mají věci smysl nebo se nám jako lidem odhalují pouze prostřednictvím předreflexivních, naučených a každodenních kontextuálních praktik či užití. Jinými slovy, v moderní době je tak jednoduchý předmět, jako je kladivo, rozpoznán jako něco, co dokáže zatlouct hřebík do dřeva, až poté, co byl člověk již socializován do kulturních, jazykových a diskurzivních praktik ve sdíleném světě, který ho učí, že toto „kladivo-věc“ se používá tímto specifickým způsobem. Klacek ze dřeva a kapka kovu se nám tedy odhalí jako kladivo teprve poté, co nám naše vtažení do sdíleného světa odhalí sociální a kulturní kontexty a okolnosti, které jej činí srozumitelným jako něco, co lze použít. „Taková entita se může „setkat“ s Dasein jen do té míry, do jaké se může sama od sebe ukázat ve světě“ (Heidegger, 1962, s. 84). Jde o to, že vyučující může Heideggerovu filosofii použít jako nástroj, aby ukázal, jak studentovo implicitní „bytí ve světě“ zahrnuje a zakládá metafyzické předpoklady dualismu, které kdysi považoval za samozřejmé nebo předpokládal.

Při hlubším zkoumání, kdy člověk skutečně zatlouká hřebík, otáčí klikou, aby prošel dveřmi, používá tužku k zapisování poznámek z psychologie atd, ontologická separace podporující karteziánský dualismus mysli a těla se rozpadá. Proč? Podle Heideggera lze každý z těchto „předmětů“ učinit srozumitelným a pochopitelným, protože je vpleten do nesčetných a nesmírně složitých a vzájemně závislých historických, sociálních a kulturních síťových kontextů, které dohromady dávají „předmětu“ jeho naturalizovaný smysl, význam a užití. Přestože kladivo kontextualizujeme jako předmět k zatloukání hřebíků, starověký Řek nebo mimozemšťan z jiné planety by postrádal sociální, kulturní a psychologické kontexty, které nám tuto „věc“ činí smysluplnou či srozumitelnou: prkna, hřebíky, pily, šrouby, konstrukce, police na knihy, žebříky, barvy atd. dohromady vytvářejí „vybavovací totalitu“, která je pro nás historicky a kulturně jedinečná, avšak získáváme ji a stává se nám implicitní prostřednictvím našeho každodenního socializovaného užívání (Heidegger, 1962). Jsou to nesčetné a propojené věci, o nichž víme, že souvisejí a jsou spojeny s každou věcí, kterou náš svět činí srozumitelnou: s jejími asociacemi a souvislostmi na pozadí, které z ní činí srozumitelnou věc, kterou lze použít určitým způsobem. Chápáno v tomto světle, žádné racionální myšlení nás nikdy nemůže informovat o tom, co je vlastně něco tak jednoduchého jako kladivo v dualistickém kontextu. Student by se nikdy nemohl poprvé podívat na kladivo a jednoduše racionalizovat jeho použití. Místo toho „to, co umožňuje děj, není nějaký základní substrát, ani nějaká mentální substance, ale je to spíše způsob, jakým se naše životní příběhy odvíjejí na pozadí praktik sdíleného, smysluplného světa“. (Guignon, 2006, s. 9) Proto Heideggerův slavný výrok „bytí ve světě“ odstraňuje domnělou propast či dualismus mezi subjektem a objektem, myslí a tělem atd (Heidegger, 1962). Jako lidské bytosti jsme po narození „vrženi“ do určitého světa, který do nás vtiskne konkrétní a předem reflektované způsoby chápání, komunikace a navigace, praktiky a vlastní „bytí“ ve světě provázaných souvislostí a významů. Opět zde jde o to, že mysl a tělo nejsou ze své podstaty odlišné substance, dokud nám je moderní, každodenní a tiché kulturní praktiky, jako je výše zkoumaná karteziánská dualistická epistemologie, neodhalí či neodhalí v našich konkrétních historických kontextech jako dvě oddělené entity. Za účelem využití této filozofie jako pedagogického nástroje ve své třídě může proto pedagog v úvodní hodině psychologie přednášet o výše uvedených Heideggerových příkladech a poté pomocí diskuse ve třídě nebo skupinové aktivity zjistit, zda studenti rozumí tomuto pojmu a této protikladné epistemologické perspektivě. Například: „Uveďte příklad filmu nebo televizního seriálu z poslední doby, který předpokládá karteziánský dualismus, a postavte proti němu Heideggerovu pozici“. Několik jednoduchých příkladů najdete v tabulce 1. Jak tedy bude zkoumáno níže, psychologické iluze, které problematizují obecně platné (mylné) chápání existence našeho těla v prostoru, pomohou ilustrovat, jak se na trvalou situovanost našeho těla ve světě často zapomíná nebo jak je považována za samozřejmou.

Tabulka č. 1. Cvičení ve třídě k diskusi a kritice dualistických témat v médiích.

Prezentace těla a schéma těla

Aby mohlo dojít k jakékoli fyzické interakci mezi jedincem a vnějším světem, jako je zatloukání hřebíku kladivem, používání tužky ve třídě nebo vyhýbání se sloupu při chůzi po ulici, musí mít mysl představu o poloze těla v prostoru. Mysl musí být umístěna ve světě. Proprioceptory jsou receptory umístěné ve svalech a kloubech, které předávají informace o natažení svalů a úhlu kloubů do thalamu a nakonec do somatosenzorické oblasti mozkové kůry. Myslová schémata těla zahrnují proprioceptivní signály s dalšími smysly, konkrétně se zrakem a zpětnou vazbou z pohybového systému, které člověku (a pravděpodobně i většině ostatních živočichů) umožňují mentálně modelovat, kde se tělo nachází ve svém vnějším prostoru. Tělesné schéma hraje roli při neustálém vytváření povědomí o konfiguraci těla tím, že spojuje různé percepční vstupy, vypočítává a rekonstruuje veškeré chybějící informace a odhaluje a řeší konflikty (Graziano a Botvinick, 2002). Ve školním prostředí může být obtížné jasně ukázat, že mysl a tělo mohou být jedno a totéž. K tomuto účelu však lze použít některé jednoduché percepční demonstrace, které mění schéma mysli a těla. Změnou vstupů do smyslového systému těla tak může dojít ke zmatení mysli a vytvoření iluzorních závěrů o tom, co se s tělem děje. Pokud jsou subjektivní zážitky vyvolány myslí, která existuje jinak než naše smyslově vnímané látky a tělo, měly by pak iluze způsobené změnou smyslového vnímání vliv na mysl? Podle interakčních dualistů, jako je Descartes, jsou mysl a tělo kauzálně propojeny a mohou spolu komunikovat a tato interakce mezi duší a tělem probíhá prostřednictvím epifýzy. Pokud však mysl vzniká činností neuronálních obvodů v mozku, které jsou částečně ovlivňovány smyslovými systémy těla (jejichž spojení jsou nezávislá na epifýze), pak matoucí vstupy do mozku mohou vést ke změněnému, iluzornímu vnímání mysli. Podle této představy vlastně někteří vědci vyvinuli techniky léčby „fantomové bolesti končetin“. V tomto případě lidé po amputaci stále pociťují bolest v končetině, která jim byla odstraněna. Doporučujeme, aby pedagogové učili studenty o tomto fascinujícím stavu a diskutovali o „zrcadlovém boxu“ jako léčbě tohoto stavu (McGeoch a Ramachandran, 2012; viz také odkaz na Youtube1). Následuje popis dvou jednoduchých, ale podnětných iluzí, které lze předvést ve třídě. Použití těchto ukázek může být významným mechanismem pro udržení pozornosti studentů a využití jiné modality k diskusi o dualitě mysli a těla. Tyto níže popsané percepční iluze mohou změnit reprezentaci těla v prostoru v mysli.

Iluze Pinocchia

V klasickém filmu Walta Disneyho ze 40. let 20. století byl Pinocchio fiktivní loutková postava, která byla vyrobena ze dřeva a je známá především tím, že mu rostl nos, kdykoli řekl lež. Vibrováním šlachy bicepsu brachii, která vysílá proprioceptivní vstupy do mozku, je možné vyvolat pocit, že nos roste, a proto se pro něj vžilo označení Pinocchiova iluze (Lackner, 1988). Tuto jednoduchou iluzi lze vyvolat tak, že subjekt zavře oči a prstem se dotkne svého nosu, zatímco šlacha bicepsu této ruky vibruje (viz obrázek 1). Fantomový pocit, který je u některých účastníků vyvolán (Burrack a Brugger, 2005), je prodloužení nosu. Vibrace šlachy bicepsu spouští svalová vřeténka, která vysílají do mozku proprioceptivní vstup, jenž signalizuje prodloužení paže (zvětšení úhlu loketního kloubu; DiZio a Lackner, 2002). Protože mozek dostává také hmatové vstupy z nosu i z konečků prstů, kterých se dotýkají, kombinace těchto podnětů se v mozku spojí a dojde k nesprávnému závěru, že se nos zvětšuje/oddaluje od obličeje. Všimněte si, že pro optimální účinek by měla být použita dominantní ruka spolu s frekvencí vibrací přibližně 100 Hz (Burrack a Brugger, 2005), a proto základní masážní přístroje na ruce nemusí iluzi iniciovat.

Obrázek 1. Pinocchiova iluze. (A) Účastník natáhne dominantní ruku tak, aby na šlachu bicepsu mohly působit vibrace. Důležité je nejprve umístit vibraci na kříž paže (šipka). (B) Poté účastník pokrčí paži, zavře oči a přiloží ukazováček na nos. Obvykle po 1-2 minutách subjekt pocítí, že jeho nos roste.

Iluze gumové ruky

Další iluze, které se běžně říká „iluze gumové ruky“ (Botvinick a Cohen, 1998), klame mysl, aby měla pocit, že vnější předmět (obvykle gumová ruka) je součástí těla (viz obrázek 2, také viz2). Při této iluzi účastník zaměřuje svůj zrak na gumovou ruku na stole, zatímco jeho odpovídající levá nebo pravá ruka je umístěna mimo zorné pole. Osoba provádějící iluzi se pak štětcem dotýká gumové ruky stejným způsobem jako ruky skutečné. Po několika minutách „malování“ prstů, kloubů a ruky bude mít většina účastníků pocit, že gumová ruka je součástí jejich vlastního těla. To je způsobeno protichůdnými vstupy z vnějších podnětů, které přijímají fotoreceptory v očích a mechanoreceptory a proprioceptory v kůži. Tyto protichůdné vstupy putují z thalamu do somatosenzorické kůry, dále do asociační oblasti v kůře, kde mozek učiní konečné rozhodnutí, které je nesprávné, že předmět nacházející se mimo tělo musí být součástí těla. V tomto smyslu mozek změnil svůj mentální obraz tělesného schématu tak, aby zahrnoval gumovou ruku. Výzkumníci prokázali, že se jedná o změnu vnímání těla v místě, kde se ruka nachází v prostoru, tím, že požádali účastníky o vyplnění následného testu. Poté, co byla iluze gumové ruky aplikována na levou ruku, byli účastníci instruováni, aby zavřeli oči a srovnali pravou ruku (pod stolem) s místem, kde se podle nich nachází jejich levá ruka. Zjistili, že došlo k výraznému posunu místa, kde si účastníci mysleli, že se nachází jejich levá ruka ve směru iluze gumové ruky, a síla tohoto zkreslení souvisela s účinností samotné iluze gumové ruky (Botvinick a Cohen, 1998). Některé studie uvádějí použití štětce a modelu lidské ruky (Botvinick a Cohen, 1998), nicméně pokud není k dispozici model gumové ruky a štětce, lze použít i rukavici a hmatovou stimulaci ruky konečky prstů.

Obrázek 2. Obrázek 2: Rukavice a štětec. Iluze gumové ruky. (A) Účastník natáhne levou ruku do krytu tak, aby svou ruku neviděl. Dívá se na gumovou ruku nebo rukavici (na obrázku), která je v identické orientaci jako jeho ruka v ohrádce. Osoba provádějící iluzi se pomocí obou štětců dotýká účastníka i gumové ruky identickým způsobem. Iluze obvykle působí 1-2 minuty. (B) U některých účastníků, kteří jsou na iluzi velmi citliví, může být na místo, kde byla gumová ruka, umístěn jiný předmět. V tomto případě by osoba provádějící iluzi „namalovala“ dinosaura a ruku identickým způsobem. U některých lidí bude mít dinosaurus pocit, že je součástí těla.

Shrnutí

Tento perspektivní článek nastínil, jak mohou instruktoři zkoumat epistemologické předpoklady, které jsou základem karteziánského dualismu, a to jak na filozofickém, tak vědeckém základě. Heideggerova filosofie zdůrazňuje, jak naše neustálé prolínání a zapojení do sociálního a kulturního světa činí určité předměty pro nás srozumitelnými, myslitelnými a smysluplnými – například implicitní porozumění nutné při používání něčeho tak jednoduchého, jako je kladivo, které nevychází z oddělených racionalizací tělesných smyslových dat nebo podnětů, ale z kulturních praktik, které činí jeho používání srozumitelným a běžným. Psychologický Rubber Band a Pinocchiovy iluze posilují základní poznatek, že tělo a mysl jsou zapleteny do společného světa, tím, že překračují domnělý dualismus mysli a těla zdůrazňovaný Descartem, avšak s pochopením, že racionální mysl není nadřazeným apriorním modem pro pochopení pravdy. Dokonce i filosofie, metafyzika a věda jsou podloženy sdíleným smyslem pro svět, který nemůže vycházet z racionální mysli jako takové. Například při stimulaci těla dotykem nebo vibracemi se smyslový vstup začlení do mentálního schématu mozku o tom, kde se tělo nachází ve vnějším prostoru, a to s popsanými iluzemi; a to si mysl nesprávně vyloží jako iluzorní závěr (že nos roste nebo že gumová ruka je součástí vlastního těla). Racionální předpoklady mysli o jejím těle, o sobě samé a o světě jsou problematizovány. Přitom lze tyto jednoduché iluze prezentovat samostatně nebo společně s různými filozofickými perspektivami jako pedagogický nástroj pro vzdělávání studentů tím, že se podpoří zvýšené a kritické myšlení o dualistických předpokladech.

Prohlášení o střetu zájmů

Autoři prohlašují, že výzkum byl proveden bez jakýchkoli komerčních nebo finančních vztahů, které by mohly být chápány jako potenciální střet zájmů.

Poděkování

Tato publikace byla podpořena grantem Natural Sciences and Engineering Research Council (NSERC) Discovery grant to TH (04843) and the MacEwan Research Office, and the International Relations Department of London School of Economics and Political Science. Rádi bychom také poděkovali Adrianu Johnsonovi a Adamu Morrillovi za předvedení iluzí na obrázcích 1 a 2.

Poznámky pod čarou

1. ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
2. ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU

.