””Me kansa” ei ole koskaan tarkoittanut ”koko kansaa”.'”

Näin sanoin riippumaton presidenttiehdokas ja Navajo Nationin jäsen Mark Charles puhui suuren innostuksen saattelemana ensimmäisellä alkuperäisväestön asioille omistetulla presidenttifoorumilla yli vuosikymmeneen.

Elokuussa sadat alkuperäisväestön edustajat kokoontuivat Sioux Cityyn Iowan osavaltioon kaksipäiväiseen Frank LaMere Presidential Forumiin. Ihmiset olivat matkustaneet niinkin kaukaa kuin Laguna Pueblosta Uudesta Meksikosta Massachusettsin Wampanoag-yhteisöihin ja halusivat päästä kuulluksi. Charlesin lisäksi paikalla oli kahdeksan demokraattia, mukaan lukien kärkiehdokkaat Bernie Sanders ja Elizabeth Warren. Foorumi merkitsi harvinaista presidenttikierrosta, jossa ehdokkaat yksinkertaisesti tunnustavat alkuperäiskansojen olemassaolon.

Kysymykset kattoivat paljon: ilmastonmuutos, vuoden 2020 väestönlaskenta, alkuperäiskansojen kuuleminen liittovaltion päätöksistä ja intiaanien lastensuojelulaki (Indian Child Welfare Act), laki vuodelta 1978, jonka tarkoituksena oli kääntää päinvastaiseksi se, että alkuperäiskansojen lapset poistettiin kodeistaan epäsuhtaisen suurella määrällä, kun valtion viranomaiset poistivat heidät kodeistaan. Myös ehdokkaiden suunnitelmista keskusteltiin: Julián Castron mukaan liittovaltion suhteissa on kehitettävä kulttuurista osaamista ja samalla annettava heimoille enemmän itsemääräämisoikeutta.

Kaikkien näiden ajankohtaisten kysymysten lisäksi esiin nousi myös historiallisia epäkohtia. Onkin kysyttävä: Mitä pitkään täyttämättä olleita alkuperäiskansoille annettuja lupauksia presidenttiehdokkaat voivat todella lunastaa? Miten tästä eteenpäin?

Ei ole helppoa vastausta siihen, miten alkuperäiskansojen ja Yhdysvaltojen yli 400 vuotta kestänyttä suhdetta voitaisiin parantaa. Osittain siksi, että intiaanimaa on niin monimuotoinen. Amerikassa asuu yli 5,2 miljoonaa Amerikan intiaanien ja Alaskan alkuperäiskansojen asukasta ja 573 liittovaltion tunnustamaa intiaanikansaa eri puolilla maata, joista jokaisella on omanlaisensa kolonisaatiohistoria Euroopan kosketuksesta lähtien. Lisäksi on osavaltioiden tunnustamia kansakuntia, tunnustamattomia kansakuntia ja diasporassa eläviä alkuperäiskansojen yhteisöjä.

Vaikka yksittäisen yhteisön asukkaat esittävät erilaisia näkökulmia – saati sitten kaikkien 573 liittovaltion tunnustaman intiaaniheimon asukkaat – useimmiten esiin nousee aina versio yhdestä ja samasta vastauksesta, joka koskee sitä, mitä Yhdysvaltojen on tehtävä: kunnioittakaa sopimuksia.

Yhdysvaltojen hallitus allekirjoitti 370 sopimusta lukuisten alkuperäiskansojen kanssa vuosina 1778-1871. Vaikka sopimusten kieli on moninaista, sopimuksissa on usein tiettyjä yhteisiä piirteitä: rauhantakuu, maarajojen määrittely, metsästys- ja kalastusoikeuksien säilyttäminen sekä määräykset suojelusta kotimaisia ja ulkomaisia vihollisia vastaan.

Mutta nämä sopimukset allekirjoitettiin historian huomattavan erilaisina ajanjaksoina, ja niissä oli uskomattoman erilaiset näkemykset siitä, mitä alkuperäiskansat olivat. Siksi on niin tärkeää kuunnella sitä, mitä alkuperäiskansat todella pyytävät.

Niin vaikka lähes jokainen ehdokas LaMere Forumissa sanoi kunnioittavansa sopimuksia tai Yhdysvaltojen ”korkeinta lakia”, mitä se todellisuudessa tarkoittaa konkreettisten tulosten osalta?

Kysyimme kuudelta alkuperäiskansojen akateemikolta, yhteisön johtajalta ja aktivistilta, miltä näyttäisi, jos Yhdysvallat täyttäisi luottamus- ja sopimusvelvoitteensa.

Tohtori Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, apulaisprofessori ja Amerikan alkuperäiskansojen opintojen laitoksen puheenjohtaja Humboldtin osavaltionyliopistossa:

Täällä Kaliforniassa meillä ei itse asiassa ole sopimuksia. No, meillä on sopimuksia, mutta niitä ei ole ratifioitu. Kalifornian intiaanien kanssa tehtiin yhteensä 18 sopimusta 1800-luvulla, mutta tuolloin kongressi päätti olla ratifioimatta niitä ja asetti ne sitten salassapitomääräyksen alaisiksi.

Kansamme oli suostunut näihin sopimuksiin siinä toivossa, että saisimme armahduksen kansanmurhasta, jota Kalifornian hallitus ja kansalaiset tekivät meitä vastaan. Jotkut oman perheeni jäsenistä allekirjoittivat nämä sopimukset, ja myöhemmin he kertoivat tarinoita siitä, kuinka kovia nämä neuvottelut olivat ja kuinka he kamppailivat sovittaakseen yhteen sen, mistä heidän oli tehtävä kompromisseja suojellakseen tulevia sukupolvia ja suojellakseen maatamme ja yli-inhimillisiä sukulaisiamme. Kun heimot tulivat neuvottelupöytään neuvottelemaan sopimuksista, ne eivät ajatelleet vain nykyhetkeä, vaan monia sukupolvia tulevaisuuteen. Neuvotteluissa oli kyse suhteista, vastuusta, kunnioituksesta ja vastavuoroisuudesta.

Kaikki Kalifornian heimot eivät kyenneet neuvottelemaan uudelleen tai saamaan tunnustusta sen jälkeen, kun sopimukset hylättiin. Jotkut sopimukset allekirjoittaneet heimot ovat nyt ”tunnustamattomia” heimoja. Vuonna 2014 Amerikan intiaanien kansallinen museo esitteli yhden ratifioimattomista Kalifornian sopimuksista näyttelyssään. Eräs kollega vieraili tässä näyttelyssä sen avautuessa, jotta hän voisi nähdä tämän sopimuksen, jonka jotkut hänen sukulaisensa olivat allekirjoittaneet. Hän kertoi minulle, että seistessään asiakirjan edessä hän itki hiljaa itsekseen. Vielä tänäkään päivänä liittovaltion hallitus ei tunnusta hänen kansaansa eläviksi Kalifornian intiaaneiksi.

Sopimukset ovat perustavanlaatuisia sopimuksia, jotka Yhdysvallat teki alkuperäiskansojen kanssa. Kukaan ei huijannut Yhdysvaltoja tekemään sopimuksia, kukaan ei huijannut Benjamin Franklinia (tai ketä tahansa perustajaisää) rakentamaan kansakuntaa, jonka sisällä oli myös monia muita kansoja. Tämä on se kansakunta, jonka he rakensivat; nämä ovat ne sopimukset, jotka he tekivät. Jos kunnioitamme perustuslakia, meidän on kunnioitettava sopimuksia. Jos aiomme todella kunnioittaa sopimuksia, meidän on keskitettävä alkuperäiskansojen historiaa, tuettava itsemääräämisoikeutta ja rakennettava kolonisaatiosta vapautettua tulevaisuutta antamalla varastettu maa takaisin. Näin on tapahtunut kaikkialla maailmassa, ja näin on tapahtunut jopa täällä Kaliforniassa. Varastetun maan palauttaminen on tapa, jolla todella kunnioitamme luottamusvastuuta.”

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi -intiaanien jälkeläinen, Michiganin osavaltionyliopiston oikeustieteellisen korkeakoulun alkuperäiskansojen laki- ja politiikkakeskuksen johtaja:

Ymmärtämyksemme liittovaltion velvollisuuksista intiaaneja ja intiaaniheimoja kohtaan saattaa olla muuttumassa dramaattisesti. Mutta juuri nyt liittovaltion hallitus epäonnistuu hirvittävästi velvollisuuksiensa täyttämisessä – katsokaa vain intiaanimaan köyhyyttä, rikollisuuslukuja, itsemurhalukuja ja huonoja terveysindikaattoreita.

Alkuperäinen käsitys liittovaltion ja heimojen välisestä suhteesta oli se, että Yhdysvallat sopi sitoutuvansa suojeluvelvollisuuteen intiaaneja ja heimoja kohtaan. Tämä tarkoittaa sitä, että heimot luopuivat suuresta osasta ulkoista itsemääräämisoikeuttaan, mutta ne saivat säilyttää kaikki sisäiset hallitusvaltansa, kuten valtuudet säätää lakeja ja panna ne täytäntöön heimon alueella.

Monissa sopimuksissa liittovaltion hallitus suostui takaamaan intiaaniheimoille koulutuksen, terveydenhuollon, asumisen ja muut palvelut. Yhdysvallat suostui myös hallinnoimaan ja suojelemaan intiaaniheimojen resursseja, kuten maita ja puutavaraa.

Suojeluvelvollisuus kuitenkin muuntui poliittisesti holhooja-huoltaja-suhteeksi korkeimman oikeuden päätöksen jälkeen vuonna 1831. Se olisi myös lähtökohta sille, että liittovaltion hallitus leimasi intiaanit oikeudellisesti vajaavaltaisiksi. Tämä ajattelutapa saavutti huipentumansa 1880-luvulla, kun kongressi liittovaltion lainkäyttövaltaan intiaanimaassa, jakoi reservaatit yksittäisiin allotmenteihin ja teki sisäoppilaitosopetuksen pakolliseksi. 1900-luvun jälkipuoliskolla kongressi palautti ja pani täytäntöön nykyaikaisen käsityksen suojeluvelvollisuudesta, jota kutsumme itsemääräämisoikeudeksi.

Jäljelle jää kahdenlaisia luottamusvelvollisuuksia. Ensimmäinen laji on varsinainen trusti, jossa Yhdysvallat pitää hallussaan ja hallinnoi intiaanien ja heimojen varoja trustina. Toista lajia korkein oikeus kutsuu epätarkasti yleiseksi luottamussuhteeksi, eräänlaiseksi moraaliseksi velvollisuudeksi tukea heimojen etuja. Velvollisuuden leimaaminen moraaliseksi velvollisuudeksi tekee liittovaltion velvoitteista käytännössä vapaaehtoisia ja täytäntöönpanokelvottomia.

Yleisellä luottamussuhteella on kuitenkin hampaansa. Jos kongressi päättää tarjota palveluja intiaaneille tai heimoille, tämä nykyaikainen versio suojeluvelvollisuudesta on kongressin oikeudellisen toimivallan lähde.

Mutta entä jos kongressi päättää olla toimimatta? Tai presidentti toimii heimojen etujen vastaisesti, mikä näyttää olevan vastoin suojeluvelvollisuutta? Intiaanikansat luopuivat paljon vastineeksi suojeluvelvollisuudesta – maita, resursseja, suvereeneja valtuuksia – ja liittovaltion hallituksen velvollisuuksien leimaaminen pelkäksi vapaaehtoisuudeksi on hirvittävää.

Tämä voi muuttua dramaattisesti, kuten edellä mainitsin. Tuomari Gorsuch totesi äskettäisessä korkeimman oikeuden tapauksessa, että hän suhtautuu hyvin vakavasti intiaanisopimuksiin kirjattuun suvereenien valtioiden väliseen vaihtoon. Parafraasiksi hän kirjoitti, että heimot eivät ole luopuneet niin paljosta turhaan: heimot ovat oikeutettuja johonkin.

Tämän ei myöskään ole tarkoitus olla Elizabeth Warrenin tukeminen, mutta jos hänen intiaaniasioita koskeva lainsäädäntöohjelmansa toteutuu ja liittovaltion palvelut intiaanimaille rahoitetaan täysimääräisesti, se olisi massiivinen edistysaskel kohti luottamusvastuun täyttämistä.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, Arizonan yliopiston alkuperäisamerikkalaisaloitteiden liiketoiminnan kehittämisen johtaja:

Sopimusten täyttäminen tarkoittaa ennen kaikkea sitä, että heimokansat tunnustetaan poliittisiksi kokonaisuuksiksi ja kunnioitetaan oikeutta itsehallintoon. Tämän tukemiseksi liittovaltion on rahoitettava täysimääräisesti ne velvoitteensa, jotka heimot ovat maksaneet ennakkoon maalla.

Vaikka on esimerkiksi monia seikkoja, jotka vaikuttavat kielteisiin terveysindikaattoreihin intiaanimaassa, intiaanien terveydenhuoltopalvelun krooninen rahoituksen puute vain pahentaa tilannetta. On aika saada pakollinen ja täysimääräinen rahoitus intiaanien terveyspalvelulle, joka vastaa liittovaltion terveyspalvelujen tarjoamisesta Yhdysvaltain alkuperäiskansoille, jotta terveydenhuoltoa voidaan alkaa parantaa intiaanimaassa.

Toinen hyvä esimerkki tulee asumispalveluista. Alkuperäisamerikkalaisten asumisen tukemista ja itsemääräämisoikeutta koskeva laki (Native American Housing Assistance and Self-Determination Act), joka yksinkertaisti intiaanikansojen asumistukiprosessia, raukesi vuonna 2013. Vaikka lakia rahoitetaan edelleen pienillä summilla, se on hyväksyttävä uudelleen, koska se on askel kohti asunnottomuuskriisin tunnustamista intiaanimaassa.

Nämä velvoitteet eivät ulotu vain sallitun rahoituksen määrään, vaan myös siihen, että kunnioitetaan heimokansojen itsehallintoa suhteessa tähän rahoitukseen. Selkeästi sanottuna tämä ei tarkoita pelkästään ohjelmien rahoittamista intiaanimaassa, vaan myös sitä, että heimokansojen sallitaan hallinnoida näitä varoja parhaaksi katsomallaan tavalla.

Tämä itsehallinnon kunnioittaminen on ulotettava myös rikosoikeudelliseen toimivaltaan intiaanimaassa. Tällä hetkellä naisten vastaista väkivaltaa koskeva laki (Violence Against Women Act) ja sen määräykset, jotka mahdollistavat syytteen nostamisen heimojen jäseniin kohdistuvaan perheväkivaltaan syyllistyviä muita kuin intiaaneja vastaan, raukesivat viime vuonna.

Edelliset esimerkit ovat vain muutamia pieniä askelia kohti Yhdysvaltojen sopimusvelvoitteiden kunnioittamista, mutta ne ovat merkityksellisiä. Ne ovat symboleja ja tunnustus siitä, että täällä oli täysin itsenäisiä itsehallinnollisia kansoja jo kauan ennen tämän maan perustamista.

DeLesslin George-Warren, Catawba Nationin kansalainen, Catawba Nationin neuvonantaja:

Minulle sopimusten kunnioittaminen tarkoittaa useimmissa sopimuksissa taattujen kalastus-, metsästys- ja sadonkorjuuoikeuksien todellista kunnioittamista. Kun monet heimot tekivät sopimuksia kruunun ja myöhemmin Yhdysvaltojen kanssa, varasimme tarkkaan oikeuden kalastaa, metsästää ja korjata satoa, kuten olemme aina tehneet maillamme. Silti heimojen jäseniä sakotetaan säännöllisesti näiden oikeuksien käyttämisestä, ja Yhdysvallat ja yritykset jatkavat infrastruktuurin rakentamista, joka häiritsee mahdollisuuksiamme harjoittaa perinteisiä elintarvikejärjestelmiämme.

Suurimmaksi osaksi liittovaltion hallitus ja yritykset ovat korvanneet aidosti perussopimuksiin perustuvan neuvotteluprosessin heikolla ja täytäntöönpanokelvottomalla ”kuulemiskäytännöllä”, joka ei vaadi paljoa enempää kuin sen, että alkuperäiskansoilta kysytään, mitä mieltä ne ovat tietystä hankkeesta. Monissa tapauksissa, kun on kyse pyhistä paikoistamme ja sopimusoikeuksistamme, hankkeet etenevät, vaikka niitä vastustettaisiinkin jyrkästi, jolloin kuuleminen on pelkkä ilmoitusprosessi. Sopimuksemme eivät takaa kuulemisia, jotka jätetään huomiotta.

Sopimukset takaavat oikeuksemme perinteisiin kasveihin, eläimiin, maihin, ilmaan ja vesistöihin. Hankkeet, jotka estävät näitä oikeuksia, rikkovat sopimuksiamme ja laajemmin Yhdysvaltojen perustuslakia.

Tara Houska, Couchiching First Nation, heimojen asianajaja

Aloittaaksemme sellaisen luvun Yhdysvaltojen historiassa, jonka perustana eivät ole vuosittain rikotut sopimukset, kongressin on täytettävä velvollisuutensa ja pidettävä kiinni laista.

Luottamusvelvollisuuden toteuttaminen on toinen asia. Minulle se tarkoittaa suvereenien alkuperäiskansojen tunnustamista ja kunnioittamista sellaisina: itsenäisinä kansakuntina, joilla on täysi valta rikos- ja siviilioikeudellisissa asioissa sekä itsehallintoasioissa. Meidän on voitava suojella omaa kansaamme, panna täytäntöön heimolakeja, kehittyä taloudellisesti ja varmistaa terveelliset maat ja vedet yhteisöjemme ylläpitämiseksi.

Maailma on muutoksessa, yhteinen selviytymisemme on vaakalaudalla. Alkuperäiskansojen hallussa on 80 prosenttia maailman jäljellä olevasta biologisesta monimuotoisuudesta. Me olemme pyhän haltijoita. Olemme kanarialintu ihmiskunnan kaivoksessa.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, First Alaskans Institute -instituutin presidentti ja toimitusjohtaja:

On ratkaisevan tärkeää ymmärtää, että heimojen ja Yhdysvaltojen sekä sen osavaltioiden ja territorioiden hallitusten välinen sitova perussuhde on poliittinen, kuten heimokansojen välinen suhde. Pohjimmiltaan se tarkoittaa myös sitä, että sen sijaan, että Yhdysvaltain hallitus yrittäisi kumota sen, päästä siitä irti tai muuttaa sitä tavalla, joka hajottaa sen, sen on itse asiassa omaksuttava se ja tehtävä parhaansa pitääkseen nämä velvoitteet yllä kunnioittavassa hallituksen ja hallituksen välisessä suhteessa – työskennellen heimojen kanssa, ei niitä vastaan.

Ja henkilökohtaisella tasolla isänmaanystävä ja Yhdysvaltain kansalainen tarkoittaa sitä, että tuetaan tämän maan sitoumuksia pitämällä yllä ja kunnioittamalla näitä ikuisuusvelvoitteita, jotka koskevat näiden maiden alkuperäiskansoja. Opetetaan sitä esikouluissa, yliopistoissa, teknillisissä ja ammatillisissa koulutusohjelmissa. Tehkää hyvien suhteiden luominen paikallisiin ja lähistöllä asuviin heimoihin ja heimokansalaisiin yhdyskuntasitoumustenne ja parhaiden liiketoimintakäytäntöjenne peruslähtökohdaksi. Esittäkää mielekkäitä maa-alueiden tunnustuksia kokouksissanne ja konferensseissanne. Kouluttakaa itseänne, perheitänne sekä uskonto- ja yhteisöjärjestöitänne näistä amerikkalaisista velvollisuuksista.

Nämä suhteet ovat Yhdysvaltojen kansakunnan ensisijainen velvoite. Maana, joka on perustettu alkuperäiskansojen maiden ja elämien varastamiselle ja mustien työvoiman ja elämien varastamiselle orjuuden kautta, se tarkoittaa, että tämän maan on täytettävä omat ihanteensa itsestään ja oikeudellisesti sitovat lupauksensa, velvoitteensa ja sitoumuksensa täysimääräisesti. Se tarkoittaa, että Yhdysvaltojen on oltava kunniallinen; ja siellä, missä se ei ole ollut, sen on työskenneltävä sen korjaamiseksi.

Rory Taylor on ckiri/chahta-toimittaja, joka raportoi alkuperäiskansojen politiikasta, politiikasta ja rodun, kulttuurin ja yhteiskunnan risteyskohdista Amerikassa. Hän on alun perin kotoisin Los Angelesin alueelta, mutta asuu tällä hetkellä Ngāti Whātua Orākei -nimisen Ngāti Whātua Orākei -järjestön alueella Tāmaki Makauraussa ja suorittaa alkuperäiskansojen tutkimuksen maisterin tutkintoa Te Whare Wānanga o Tāmaki Makauraussa.