Aristoteleksen lähestymistapa etiikkaan
Aristoteles seurasi Platonia ja Sokrateeta niissä kysymyksissä, jotka hän määritteli keskeisiksi etiikan tutkimuksessa. Sokrateen keskeinen kysymys on: ”Millaista elämää ihmisen tulisi elää?”. NE:ssä Aristoteles nostaa tämän kysymyksen esiin perimmäisen hyvän käsitteen kautta. Hän huomauttaa, että jos on olemassa jokin perimmäinen hyvä, johon me kaikki pyrimme teoillamme, sen löytäminen ei ole lainkaan vähäpätöinen asia (NE, 1094a 1-26). Sitten hän toteaa, että kaikki ovat sanallisesti yhtä mieltä siitä, että perimmäinen inhimillinen hyvä on eudaimonia-elämä (NE, 1094a 14-20). Tästä sanallisesta yhteisymmärryksestä huolimatta on erimielisyyttä siitä, mistä eudaimonia koostuu. Niinpä Aristoteleen avainkysymys on itse asiassa: ”Mistä eudaimonia koostuu?”
Aluksi on syytä tehdä kaksi huomautusta tästä lähestymistavasta. Ensinnäkin kysymys siitä, mitä Aristoteles tarkoittaa eudaimonialla, on kiistanalainen. Mitä on jo sanottu, on yksinkertaisesti se, että vallitsee yleinen yksimielisyys siitä, että se on perimmäinen inhimillinen hyvä. Toiseksi Aristoteles aloittaa keskustelun tästä kysymyksestä väittämällä, että kaikki inhimillinen toiminta tähtää johonkin hyvään. Tämäkin vaatii tarkastelua, mutta jo tämä lähtökohta osoittaa, miten hänelle etiikan ymmärtäminen on sidoksissa inhimillisen toiminnan luonteen täydelliseen ymmärtämiseen.
Aristoteles pitää Sokrateen ja Platonin tavoin mielessä myös toisen kysymyksen: ”Maksaako hyve?” Hän ei esitä tätä kysymystä eksplisiittisesti, mutta se sisältyy implisiittisesti hänen tutkimukseensa hyveen ja eudaimonian elämän välisestä suhteesta. Kysymys siitä, maksaako hyve, muistuttaa paljon nykypäivän kysymystä: ”Miksi olla moraalinen?”, paitsi että se ilmaistaan tässä hyveen kielellä. Omaksuessaan tämän kielen Aristoteles seuraa siis Sokrateen ja Platonin esimerkkiä kehittäessään etiikan lähestymistapaa, jossa keskitytään hyveisiin. Hän on hyveiden teoreetikko. Hän ei kuitenkaan pelkästään seuraa auktoriteetteja. Oikeudenmukaisuuden ja rohkeuden kaltaisista hyveistä puhuminen oli hänen aikanaan keskeistä kehujen ja moitteiden arkikielessä, ja yhtä lailla merkityksellisiä olivat paheet ja muut luonteen virheet. Tuossa kielessä on edelleen järkeä. Jokapäiväisessä elämässä oikeudenmukaisuuden puolesta huudetaan kaikkialla maailmassa, ja niitä, jotka ovat rohkeita, oikeudenmukaisia tai viisaita, pidetään edelleen yleisesti ihailtavina. Käsitellessään kysymystä siitä, kannattaako hyveellisyys, kreikkalaiset ajattelijat tunnustivat, että pohdinnan on selitettävä meille, miksi on perusteltua ihailla hyveellisiä. Jos tällaiset yleiset asenteet halutaan säilyttää, pohdinnan on osoitettava, etteivät ne ole virheellisiä.
Aristoteleen kaltaisella hyveen teorialla on käytössään rikas sanasto eettistä pohdintaa varten. Aristoteleen huolenaiheena eivät ole pelkästään oikea ja väärä, vaan rohkeus ja pelkuruus, viisaus ja typeryys, oikeudenmukaisuus ja epäoikeudenmukaisuus. Hänen keskustelussaan voidaan myös sallia, että luonteen heikkous tai luonteen vahvuus (NE, 1145a 15-20) olisi selvitettävä riittävällä moraaliteorialla. Tällaisilla tavoilla hänen lähestymistapansa on katsottu olevan kilpailevia nykyajan teorioita herkempi arkisen moraalikeskustelun vivahteille.
Aristotelesin etiikalla on siis laaja kehys, jonka edellä mainitut kaksi kysymystä tarjoavat. Tämän kehyksen sisällä nousee esiin muitakin kysymyksiä. Ensinnäkin tarkastellessaan, mistä eudaimonia koostuu, hän ottaa huomioon näkyvät olemassa olevat näkemykset. Tasavallassa (540a-b) Platon oli todennut, että elämä, jota filosofikuninkaat todella haluaisivat tavoitella, olisi älyllisen tutkimuksen tai pohdinnan elämää. Myös edeltäjät olivat keskustelleet mielihyvän arvosta hyvässä elämässä ja muiden ulkoisten hyödykkeiden, kuten vaurauden ja ystävyyden, merkityksestä. Niinpä Aristoteles on kiinnostunut kaikkien näiden kilpailijoiden roolista eudaimon-elämässä. Tämä syntyy suoraan hänen ensimmäiseen kysymykseensä vastaamisesta, mutta hänen vastauksensa johtaa hänet keskustelemaan sekä ystävyyden että mielihyvän luonteesta; ja keskittymään teorian (ehkäpä kontemplaation tai reflektiivisen ymmärryksen) rooliin eudaimoniassa.
Toiseksi, vaikka Aristoteleen on täsmennettävä eudaimonian luonne, on selvää, että mikä tahansa selvitys sen suhteesta hyveeseen edellyttää, että hän antaa myös hyveen määritelmän. Siten hän kohtaa Sokrateen kysymyksen ”Mitä se on?” sekä suhteessa hyveeseen kokonaisuutena että suhteessa tiettyihin hyveisiin. Samoin hänen on vastattava myös kysymykseen hyveiden välisestä suhteesta, siitä, muodostavatko ne kokonaisuuden vai ovatko ne jossakin mielessä identtisiä. Täydellistä selontekoa kehitellessään hänen on sitten keskityttävä seminaaristen hyveiden, kuten oikeudenmukaisuuden ja rohkeuden, sekä käytännöllisen viisauden (phronesis), eettisen hyveen kannalta erityisen tärkeän älyllisen hyveen, asemaan.
Kolmanneksi, keskustelu hyveistä johtaa keskusteluun toiminnan motivaatiosta. Varhaisissa platonilaisissa dialogeissa kehitetään ilmeisesti sokraattinen kuvaus hyveestä, jossa kaikki halut tähtäävät hyvään ja hyve samaistetaan näin ollen tietoon (hyvästä), kanta, joka saa Sokrateen hylkäämään tahdon heikkouden mahdollisuuden (kuten Aristoteles raportoi (NE, 1145b 21-35)). Tasavallassa (434e-444e) Platon kehittää moraalipsykologiaa, joka antaa tilaa tällaiselle ilmiölle ja edellyttää siten erilaista kuvausta hyveestä. Erilaisuuksistaan huolimatta molemmat edeltäjät tekevät selväksi, että hyveen ja toiminnan välillä on kiinteä yhteys ja erityisesti sen, että hyveen asianmukainen tarkastelu edellyttää asianmukaisesti kehitettyä moraalipsykologiaa. Aristoteles seuraa heitä myös siinä, että hän pitää teorian riittävyyden rajoitteena sitä, että sen on annettava tyydyttävä psykologinen selitys puutteellisista olosuhteista, kuten tahdon heikkoudesta ja paheista. Siten Aristoteleen tarkastelu keskittyy (eettisen) motivaation luonteeseen ja erityisesti järjen ja halun rooliin toiminnassa ja siten niiden osuuteen hyveen puolustettavassa määritelmässä.
Lopuksi Aristoteles toteaa NE:n alussa, että etiikka on poliittisen filosofian haara (NE, 1094a 24-8). Siten hänelle eudaimonian tutkiminen nostaa esiin kysymyksen siitä, mikä suhde on perimmäisen hyvän saavuttamisen ja sen välillä, millaisessa yhteiskunnassa kansalainen asuu. Tämä oli tietenkin Platonin tasavallan keskeinen teema. Aristoteles vie asiaa pidemmälle keskustelemalla ihmisluonnosta ja ihmisen oikeasta kehityksestä, jota käsitellään myös Politiikan ensimmäisissä luvuissa (1252a 1-1253a 39). Näin ollen myös Aristoteleelle keskustelu hyveellisestä yksilöstä kietoutuu yhteen oikeudenmukaista yhteiskuntaa koskevan pohdinnan kanssa.
Jos nämä ovat ne kysymykset, joita Aristoteleen eettinen teoria käsittää vastatessaan hänen kahteen pääkysymykseensä, hänen lähestymistapansa hahmottelu voidaan päättää osoittamalla hänen vastauksensa yleispiirteinen luonne kyseisiin kysymyksiin.
Kahdesta edellä esitetystä kysymyksestä käänteisessä järjestyksessä tarkasteltuna Aristoteles puolustaa näkemystä, jonka mukaan hyveen noudattaminen tosiaankin maksaa. Hän osoittaa tämän väittämällä, että käytännön hyveen aktiivinen elämä, ei esimerkiksi rikkauden tai nautinnon elämä, muodostaa eudaimonian.
Puolustaakseen perusteellisemmin tätä väitettä, jonka mukaan hyve kannattaa, Aristoteles kehittää käsityksiään sekä eudaimoniasta että hyveestä. Hänen eudaimoniaa koskeva selontekonsa perustuu argumenttiin, jonka hän esittää ihmisluonnosta koskien. Tämä johtuu siitä, että hänen näkemyksensä mukaan perimmäinen inhimillinen hyvä syntyy, kun ihminen toteuttaa luontoaan, toteuttaa (tai aktualisoi) omaleimaisen inhimillisen potentiaalinsa. (Aristoteelisen metafyysisen kuvan mukaan ihmisen kaltaisen biologisen lajin jäsenet koostuvat joukosta voimia tai potentiaaleja, jotka toteutuvat tai aktualisoituvat ajan myötä. Voisimme siis sanoa, että ihmislapsella on potentiaali puhua kieltä, ja jos kehittyvää ihmistä hoivataan ja koulutetaan asianmukaisesti, hän toteuttaa tai aktualisoi tämän potentiaalin ja hänestä tulee sujuva puhuja. Käytän seuraavassa terminologiaa potentiaalin ”toteutumisesta”). Ihmiselle ominainen potentiaali (tai olennainen potentiaali) on potentiaali elää järjen ohjaamaa elämää. Perimmäinen inhimillinen hyvä saavutetaan siis silloin, kun yksilö toteuttaa täysin rationaalisuuden potentiaalinsa. Siten Aristoteleen vastaus ensimmäiseen kysymykseen on, että eudaimonia koostuu maksimaalisen rationaalisesta elämästä.
Tämän jälkeen Aristoteles tuottaa ja puolustaa käsitystä käytännöllisestä hyveestä siten, että käytännöllisen hyveen mukaisessa elämässä ilmenee maksimaalisesti rationaalisuutta (ainakin käytännöllisellä alalla). Näin hän väittää, että hyveet ovat luonteen tiloja, jotka antavat toimijalle mahdollisuuden järkeillä (käytännöllisesti) ja siten toimia täysin rationaalisesti.
Siten hyveellinen elämä tuottaa eudaimoniaa. Hyveellinen elämä on täysin rationaalista elämää, ja ihmiset ovat sellaisia, että perimmäinen inhimillinen hyvä, eudaimonia, toteutuu täysin rationaalisessa elämässä. Käytännöllinen hyveellisyys ja eudaimonia kytkeytyvät siis Aristoteleen mielestä rationaalisuuden käsitteeseen ja hänen käsitykseensä siitä, että ihmisluonnolla on päämäärä tai telos, niin että kukoistava ihminen kehittää tätä rationaalisuutta täydellisesti.
Kuten aiemmin todettiin, Aristoteles on tietoinen laajalti vallalla olevista käsityksistä, joiden mukaan mielihyvä, rikkaus, ystävyyssuhteet ja hyvä suku ovat arvokkaita, ja Aristoteles pyrkii sovittamaan nämä käsitykset teoriaansa. Niinpä hän väittää, että täysin hyveellinen elämä on todellakin nautinnollista, ja esittää argumentin, joka riippuu nautinnon luonteen analyysistä. Hän osoittaa myös varallisuuden ja perheen merkityksen hyveellisyyden kannalta. Lopuksi hän analysoi ystävyyttä ehdottaen, että sen paradigmaattinen muoto on hyveellisen ystävyys, ja osoittaen, että sen merkitys liittyy valtion merkitykseen yksilön hyveellisen elämän toteuttamisessa.
Aluksi on kuitenkin syytä kiinnittää huomiota Aristoteleen huomioihin menetelmästä etiikassa. Ne auttavat selittämään, miten hän päätyy kantaansa, sekä paljastavat, mitä hän pitää eettisen teorian tarkoituksena. Näillä molemmilla seikoilla on merkitystä Aristoteleen teorian käytön kannalta soveltavassa etiikassa.