Introduction

Yliopisto-opiskelijat pyrkivät tyypillisesti yliopisto-opintoihin tavoitteenaan hankkia uutta tietoa, varmuutta tai totuutta maailmasta. Viimeaikaiset tutkimukset ovat osoittaneet, että kun opiskelijat yrittävät hankkia tietoa mielestä ja sen yhteydestä maailmaan, he kohtaavat nopeasti niin sanotun filosofisen mielen ja ruumiin ongelman tai sen, mihin yleisesti viitataan nimellä ”substanssidualismi” tai ”kartesiolainen dualismi” (Fahrenberg ja Cheetham, 2000). Psykologian opiskelijat, jotka eivät tarkastele tätä kartesiolaista substanssidualismia kriittisesti ja yksityiskohtaisemmin, korostavat aineettoman mielen ja aineellisen ruumiin välistä jäykkää ontologista ja epistemologista eroa ja painottavat enemmän tiedon ja tosiasioiden ulkoa opettelua tai pintaoppimista, jonka Ryan (1984) on osoittanut olevan vähemmän tehokasta kuin ymmärtämiseen ja syvälliseen oppimiseen liittyvät tulkinta- ja ymmärtämisprosessit. Dualistinen epistemologia johtaa toisin sanoen heikompiin tiedon sovelluksiin ja huonompiin arvosanoihin psykologian tunneilla (Ryan, 1984; Lonka ja Lindblom-Ylanne, 1996). Vaarana on myös, että kritiikittömät tieteelliset dualistiset uskomukset siirtyvät hiljaisesti tuleviin luonnontieteellisiin, paramedisiinisiin ja lääketieteellisiin ammatteihin (Demertzi et al., 2009). Jotta tätä hiljaista dualismia voitaisiin tutkia luokkahuoneessa, tässä artikkelissa tarjotaan pedagogisia välineitä, joita sekä opettajat että opiskelijat voivat hyödyntää: ensinnäkin tarjoamalla oppimiselle ja opetukselle vaihtoehtoista filosofista perustaa tai epistemologiaa, joka ei perustu René Descartesin dualistiseen filosofiaan vaan Martin Heideggerin holistiseen filosofiaan. Toiseksi havainnollistamalla tätä vaihtoehtoista epistemologista näkökulmaa käytännössä yksinkertaisten neurotieteellisten illuusioiden, kuten ”Pinocchio”- ja ”Kumikäsi”-illuusioiden, avulla, jotka manipuloivat mielen kehon representaatiota. Näin ohjaaja voi tehdä opiskelijoiden ennen näitä väitteitä ja harjoituksia hallussaan pitämät hiljaiset dualistiset olettamukset selvemmiksi, jotta opiskelijat voivat tarkastella niitä ja ajatella niitä kriittisemmin. Näiden erilaisten epistemologioiden ja käytännön demonstraatioiden avulla ohjaajat voivat siis paljastaa tai kyseenalaistaa luokkahuoneessa vallitsevia dualistisia uskomuksia ja helpottaa oppilaiden syvempää oppimista tai ymmärtämistä havainnollistamalla vaihtoehtoisia tapoja hahmottaa, miten heidän mielensä ja ruumiinsa suhtautuvat maailmaan.

Vaikka on mahdotonta väärentää metafyysistä ongelmaa, joka on vaivannut länsimaista filosofiaa valistuksen ajoista lähtien (ja muissa muodoissaan Platonista lähtien), tämän artikkelin tarkoituksena ei ole hyökätä itse kartesiolaista dualismia vastaan eikä tarkastella jokaista yksittäistä filosofista näkökulmaa, joka on dualistisen ajattelun vastainen tai vaihtoehtoinen. Tämä on monimutkainen ja valtava filosofinen ja tieteellinen tehtävä, joka ei kuulu tämän lyhyen artikkelin piiriin. Sen sijaan tarkoituksena on tarjota opiskelijoille ja opettajille vain yksi vaihtoehto dualismille sekä ajattelussa (epistemologiassa) että toiminnassa (luokkahuonekäytännöissä), jotta luokkahuoneessa saataisiin aikaan erilainen ajattelutapa: kokonaisvaltaisempi tapa ajatella ja ymmärtää, miten mieli ja ruumis kytkeytyvät toisiinsa, limittyvät toisiinsa tai ovat olemassa, ja joka eroaa mielen ja ruumiin dualismia hiljaisesti tukevista pintatason epistemologisista olettamuksista. Näin se ei pyri vastustamaan tai kumoamaan metafyysistä dualismia vaan avaamaan oppilaille uusia tiloja ajatella kriittisesti omaa maailmaansa ja muita filosofioita ja käytäntöjä, jotka saattavat myös paljastaa sen eri tavoin, jotka soveltuvat paremmin syvälliseen oppimiseen ja ymmärtämiseen. Opettajat hyötyvät oppilaistaan edistämällä näitä kriittisiä kykyjä ja näkökulmia syvällisemmän sitoutumisen kautta sekä tieteeseen että filosofiaan.

Cartesin dualismi

René Descartes (1596-1650), oli 1600-luvun ranskalainen matemaatikko, filosofi ja tiedemies. Hän oli analyyttisen geometrian perustaja, mutta nykyään häntä kutsutaan yleisemmin modernin filosofian isäksi, koska hän muotoili vallankumouksellisesti uudelleen sen, miten totuus, varmuus sekä mieli ja ruumis ymmärretään ontologisesti ja miten ne liittyvät toisiinsa epistemologisesti. Ennen Descartesia mielen koostumus johtui yleensä tavasta, jolla ”sielu” järjesti aistiärsykkeet ajatuksen muodostamiseksi, kuten katolinen ortodoksisuus julisti. Mieli ja ruumis sulautuivat ihmisessä yhdeksi kokonaisuudeksi, ja sielua ohjaavat totuudet ja varmuudet määräytyivät a priori Jumalan toimesta. Ruumis toimi mekanistisesti, eläimenkaltaisen automaatin tavoin; ihmisen toimijuus, mieli ja ajattelu johdettiin sielun toiminnasta Jumalan määräämänä ja kirkon opin kautta artikuloituna.

Sen sijaan, että kaikki inhimillinen ajattelu ja oleminen olisi yksinkertaisesti liitetty Jumalaan, Descartesin rationalismi esitti vallankumouksellisen uuden perustan totuudelle ja varmuudelle: subjektin rationaalisen ja ajattelevan mielen eli subjektiviteetin ”minän” (”I”) (”I” of subjectivity) (Descartes, 1998). Tämä uusi itsevarmuuden rationaalisuus perustui kykyyn radikaaliin skeptisismiin eli epäilyyn. Kartesiolaisen epäilyn lumoissa kaikki aineellisesta maailmasta ruumiillisen näön, maun, kosketuksen jne. kautta lähtevät empiiriset ärsykkeet saattoivat aina johtaa mielen harhaan, sillä kuten unessa, mieli ei voi olla varma siitä, että nämä fyysiset aistimukset ovat todellisia. ”Oletan”, kirjoitti Descartes, ”etten oleta äärimmäisen hyvää Jumalaa, totuuden lähdettä, vaan pikemminkin pahaa neroa, äärimmäisen voimakasta ja nokkelaa, joka on suunnannut koko ponnistelunsa minun pettämisekseni.” (Descartes, 1998, s. 62.) Koska ei ollut mitään keinoa olla varma siitä, että ”ilma, maa, värit, muodot, äänet” tai mikään res extensa, joka käsittää aistimamme ruumiin ja aineellisen aineellisen maailman, todella on olemassa, Descartes väitti, että jäljelle jäi vain yksi vääjäämätön varmuus ja totuus yksin: ”Näen hyvin selvästi, että ajattelua varten on välttämätöntä olla olemassa” (s. 18). Epäileminen on edelleen ajattelemista; ja ajatteleminen on olemassaoloa tai olemista. Tästä johtuu Descartesin kuuluisa lausahdus, joka on dualistisen epistemologian perusta tähän päivään asti: ”Ajattelen, siis olen” (cogito ergo sum) (s. 18). Tämän maksiimin mukaan voimme siis olla varmoja siitä, että oma ajatteleva mielemme on olemassa erillään aistituista aineistamme ja ruumiistamme, koska mieli pystyy havaitsemaan ja järkeilemään sitä vastaan, minkä ruumiimme käsittää nopeasti väärin: ”sen, minkä luulin nähneeni silmilläni, käsitin todellisuudessa ainoastaan arvostelukyvyn avulla, joka on mielessäni”. (p. 68). Se, mitä kehoni sanoo minulle kahdeksi eri aineeksi, vedeksi ja jääksi, on mieleni mielestä sama aine. Vaikka kartesiolaisen rationalismin ja dualismin myöhemmät seuraajat hylkäsivät Descartesin vanhentuneen uskomuksen siitä, että sielu (mieli) voisi tavata ruumiin mekaanisen toiminnan ”elinvoimaiset henget” ja vaikuttaa niihin aivojen käpyrauhasen välityksellä, hänen esittämänsä dualistinen epistemologia ajatuksen ja aineen, subjektiivisuuden ja objektiivisuuden sekä mielen ja ruumiin välille on edelleen hiljaisesti juurtunut länsimaiseen tieteeseen, filosofiaan sekä tieteelliseen ja kulttuuriseen keskusteluun tähän päivään asti.

Kouluttajat voivat esimerkiksi helposti viitata viimeaikaisiin Hollywood-elokuviin, kuten Matrixiin (1999) tai Inceptioniin (2010), kulttuuriesimerkkeinä, jotka havainnollistavat (ja uhkaavat juurruttaa) dualistisen epistemologian: Descartesin ”pahan neron” tavoin nämä elokuvat korostavat, että aistituista kehollisista ärsykkeistä johdetut totuudet ja varmuudet voivat tosiaankin olla unenomaisia tai harhaanjohtavia, mutta ne voidaan korjata tai voittaa ajattelevan minän ja sen rationaalisen mielen avulla. Tässä mieli kuvataan vahvasti erillisenä, erillisenä ja vapautuksen tarpeessa olevana ruumiin vankilana, jonka ärsykkeisiin ei voi luottaa. Viimeaikaiset tutkimukset ovatkin osoittaneet, että dualistiset uskomukset säilyvät koko opiskelijan koulutuksen ajan riippumatta tieteenalataustasta ja koulutuksesta muutoin tieteellisissä, lääketieteellisissä ja paramedisiinisissä ympäristöissä. Demertzi et al. (2009) tutkivat dualististen uskomusten esiintymistä otoksessa, joka koostui Skotlannissa sijaitsevan Edinburghin yliopiston opiskelijoista sekä Belgiassa sijaitsevan Lèigen yliopiston terveydenhuollon työntekijöistä ja yleisöstä. Suurin osa tutkimukseen osallistuneista perustutkinto-opiskelijoista oli sitä mieltä, että ”mieli ja aivot ovat kaksi erillistä asiaa”, ja Liegen tutkimukseen osallistuneista hieman alle puolet oli samaa mieltä tästä väitteestä (Demertzi ym., 2009). Mielenkiintoista on, että lähes puolet tutkituista terveydenhuollon ammattilaisista oli myös samaa mieltä tästä dualistisesta väitteestä. Nämä havainnot korostavat dualististen uskomusten jatkuvaa läsnäoloa koko yhteiskunnassa huolimatta neurotieteellisistä tutkimuksista, erityisesti niistä, joissa käytetään funktionaalista magneettikuvausta (fMRI), jotka edelleen viittaavat siihen, että neuraalinen toiminta on vastuussa psykologisista ilmiöistä (Greene ym., 2001; Farrer ja Frith, 2002) ja että aivot ovat näin ollen mielen alkuperä. Usko dualismiin on kuitenkin riippuvainen myös tieteellisten tutkimusten tarjoaman todistusaineiston koetusta vahvuudesta. Kun koehenkilöt altistuvat heikolle psykologista ilmiötä kuvaavalle neurotieteelliselle todistusaineistolle, heillä on lisääntynyt taipumus uskoa sielun olemassaoloon. Sitä vastoin, kun neurotieteellinen näyttö on vahvaa, koehenkilöt vähentävät todennäköisemmin uskoaan sieluun (Preston et al., 2013). Siksi neurotieteen tai psykologian luokkahuoneessa on tärkeää antaa tarkka kuvaus nykyisestä tutkimuksesta, jotta sekä opiskelijat että opettajat voivat problematisoida mielen, aivojen ja kehon välistä suhdetta ja tarkastella sitä kriittisemmin.

D dualististen uskomusten kestävyydestä kertovat myös tutkimukset, jotka osoittavat, että jotkin somatoformisia häiriöitä sairastavat lääketieteelliset potilaat ovat haluttomia johtamaan vaivoja mieluummin psykologisista oireista kuin fyysisistä oireista johtuvista oireista (Stone, 2006, siteerattu teoksessa Demertzi ym, 2009), ja jotkut pyrkivät mieluummin tunnistamaan lääketieteellisesti selittämättömien oireiden fyysisiä kuin psykologisia syitä (Geist ym., 2008), mikä vahvistaa kartesiolaista binääristä jakoa mielen ja aineen välillä. Uskomukset siitä, että ”sielu” selviää ruumiillisesta kuolemasta ja tuhoutumisesta, ovat edelleen vallalla tiedeyhteisössä, ja dualismi vaikuttaa jopa psykologian omaan ”neurotieteelliseen ajatteluun” vihjaamalla, että aineelliset aivot synnyttävät mielen, mutta pysyvät siitä radikaalisti erillään (Demertzi et al., 2009). Mutta voisivatko dualistiset ajattelumallit itse asiassa olla haitallisia jokapäiväisessä elämässä? Hiljattain tutkijat ovat käyttäneet priming-menettelyjä joko ”dualististen” tai ”fysikalististen” uskomusten indusoimiseksi ja havainneet, että dualistisessa tilassa koehenkilöt sitoutuivat vähemmän terveisiin asenteisiin ja käyttäytymiseen (Forstmann et al., 2012).

Using Basic Philosophical Arguments in Psychology Classrooms: Descartes and Heidegger

Jos yliopistomaailmassa tapahtuvassa koulutuksessa tai opetuksessa on edelleen vaarana dualismin olettamusten säilyttäminen, miten ohjaajat voisivat kannustaa opiskelijoitaan dualistisen epistemologian kriittisempään ja mielekkäämpään analysointiin? Filosofia ja luonnontieteet voivat toimia tässä yhteydessä rinnakkain, kun on kyse mielen ja ruumiin ongelman ja dualistisen epistemologian hienovaraisten olettamusten tutkimisesta. Ottaaksemme vain yhden esimerkin länsimaisen filosofian laajasta kirjosta, tarkastellaan Martin Heideggerin perustyötä, joka voi toimia esimerkkinä siitä, miten opettaja voisi tarjota opiskelijoilleen erilaisen, mutta yhtä voimakkaan epistemologisen näkökulman ja käsityksen maailmasta. Tarkoituksena ei ole syrjäyttää eikä kumota dualismin metafyysisiä lähtökohtia, vaan osoittaa, miten opettaja voisi lähestyä dualismia erilaisten filosofisten ja epistemologisten näkökulmien avulla.

Filosofisesti katsottuna kartesiolaisen dualismin väite mielen ja aineen ontologisesta erottelusta horjutettiin radikaalisti Martin Heideggerin Olemassaolo ja aika -teoksen julkaisulla ja sen vallankumouksellisella käsitteellä ”maailmassa olemisesta” (”being-in-the-world”) (Heideggerin teos 1962). Vastoin dualistisen epistemologian kaksijakoisuutta Heidegger väitti, että nykyaikaisia ja luonnollistuneita käsityksiämme subjektiviteetista, ”minästä”, cogitosta tai mielestä ei voida koskaan erottaa tai irrottaa objekteista, materiasta tai maailmasta, kuten dualismi olettaa. Descartesille, kun subjekti näkee, tiedostaa ja käyttää arkipäiväisiä esineitä, kuten vasaraa, ovenkahvaa, lyijykynää jne., hänen ajatteleva mielensä ylittää ontologisen kuilun materian ja ruumiin maailmaan, kerryttää aistiärsykkeitä ja empiirisiä ominaisuuksia näistä aineellisista substansseista, jotta hän voi laskea, järkeillä ja sen jälkeen aktivoida niiden rationaalisen käytön mielessään (Heidegger, 1962, s. 128). Heideggerin perustavanlaatuinen oivallus oli kuitenkin se, että jokainen näistä ”esineistä” saa ”subjektille” järkeä, ei minkään mentaalisen rationalisoinnin tai irrallisen ajattelun tai aistittujen ominaisuuksien yhdistelyn kautta. Sen sijaan asioilla on merkitystä tai ne avautuvat meille ihmisille vain esireflektiivisten, opittujen ja jokapäiväisten kontekstuaalisten käytäntöjen tai käyttötapojen kautta. Toisin sanoen nykyaikana niinkin yksinkertainen esine kuin vasara tunnistetaan joksikin, jolla voi lyödä naulan puuhun, vasta sen jälkeen, kun ihminen on jo sosialisoitunut kulttuurisiin, kielellisiin ja diskursiivisiin käytäntöihin jaetussa maailmassa, joka opettaa hänelle, että tätä ”vasara-asiaa” käytetään juuri tällä tavalla. Puutikku ja metallitikku paljastuu meille siis vasaraksi vasta sen jälkeen, kun olemme kietoutuneet jaettuun maailmaan, joka paljastaa meille sosiaaliset ja kulttuuriset kontekstit ja olosuhteet, jotka tekevät siitä ymmärrettävän käyttökelpoisen asian. ”Tällainen entiteetti voi ”kohdata” Daseinin vain siinä määrin kuin se voi omasta tahdostaan näyttäytyä maailmassa” (Heidegger, 1962, s. 84). Tässä on kyse siitä, että opettaja voi käyttää Heideggerin filosofiaa välineenä osoittaakseen, miten opiskelijan implisiittinen ”maailmassa oleminen” sisältää ja pohjaa niihin dualismin metafyysisiin olettamuksiin, joita he aikoinaan pitivät itsestäänselvyyksinä tai olettivat.

Syvällisemmin tarkasteltuna, kun henkilö on varsinaisessa prosessissa vasaroimassa naulaa, kääntämässä ovenkahvaa kävelemällä oviaukosta läpi, käyttämässä lyijykynää psykologian muistiinpanojen kirjoittamiseen jne, kartesiolaista mielen ja ruumiin dualismia ylläpitävä ontologinen erottelu murtuu. Miksi? Heideggerin mukaan jokainen näistä ”esineistä” voidaan tehdä ymmärrettäväksi ja ymmärtää, koska ne ovat kietoutuneet lukemattomiin ja valtavan monimutkaisiin ja toisistaan riippuvaisiin historiallisiin, sosiaalisiin ja kulttuurisiin verkottuneisiin konteksteihin, jotka yhdessä antavat ”esineelle” sen luonnollistuneen merkityksen, merkityksen ja käytön. Vaikka kontekstualisoimme vasaran esineeksi, jolla lyödään nauloja, antiikin kreikkalaiselta tai muukalaiselta toiselta planeetalta puuttuisi sosiaalinen, kulttuurinen ja psykologinen konteksti, joka tekee tästä ”esineestä” meille merkityksellisen tai ymmärrettävän: laudat, naulat, sahat, ruuvit, rakenteet, kirjahyllyt, tikapuut, maalit ja niin edelleen yhdistyvät muodostaen yhdessä ”välineellisen kokonaisuuden”, joka on meille historiallisesti ja kulttuurisesti ainutkertainen, mutta joka kuitenkin omaksutaan ja joka muuttuu implisiittiseksi jokapäiväisen sosialisoidun käyttämistapamme kautta (Heidegger, 1962). Nämä ovat niitä lukemattomia ja verkottuneita asioita, joiden tiedämme liittyvän ja liittyvän jokaiseen asiaan, jonka maailmamme tekee ymmärrettäväksi: sen tausta-assosiaatioihin ja konteksteihin, jotka tekevät siitä ymmärrettävän asian, jota voidaan käyttää tietyllä tavalla. Näin ymmärrettynä mikään määrä rationaalista ajattelua ei voi koskaan kertoa meille, mitä niinkin yksinkertainen asia kuin vasara todellisuudessa on dualistisessa kontekstissa. Opiskelija ei voisi koskaan katsoa vasaraa ensimmäistä kertaa ja yksinkertaisesti järkeistää sen käyttöä. Sen sijaan ”se, mikä tekee toimijuuden mahdolliseksi, ei ole jokin perimmäinen substraatti, ei jokin mentaalinen substanssi, vaan pikemminkin tapa, jolla elämäntarinamme avautuvat jaetun, merkityksellisen maailman käytäntöjen taustalla.” (Guignon, 2006, s. 9.) Näin ollen Heideggerin kuuluisa sanonta ”maailmassa oleminen” poistaa oletetun kuilun tai dualismin subjektin ja objektin, mielen ja ruumiin jne. välillä (Heidegger, 1962). Syntyessämme ihmisinä meidät ”heitetään” tiettyyn maailmaan, joka painaa meihin erityiset ja esireflektiiviset tavat ymmärtää, kommunikoida ja navigoida, käytännöt ja oman ”olemuksemme” toisiinsa kietoutuneiden kontekstien ja merkitysten maailmassa. Tässäkin on kyse siitä, että mieli ja ruumis eivät ole luonnostaan erilaisia substansseja, ennen kuin modernit, jokapäiväiset ja hiljaiset kulttuuriset käytännöt, kuten edellä tarkastellut kartesiolaiset dualistiset epistemologiat, paljastavat tai paljastavat ne meille omissa erityisissä historiallisissa konteksteissamme kahtena erillisenä kokonaisuutena. Käyttääkseen tätä filosofiaa pedagogisena välineenä luokkahuoneessaan psykologian johdantoluokassa opettaja voi siis luennoida edellä esitetyistä heideggerilaisista esimerkeistä ja käyttää sitten luokkahuonekeskustelua tai ryhmätoimintaa sen selvittämiseksi, ymmärtävätkö opiskelijat käsitteen ja tämän vastakkaisen epistemologisen näkökulman. Esimerkiksi: ”Nimeä esimerkki tuoreesta elokuvasta tai televisiosarjasta, jossa oletetaan kartesiolainen dualismi, ja vastusta tätä Heideggerin kannalla.” Katso taulukosta 1 joitakin yksinkertaisia esimerkkejä. Kuten jäljempänä tarkastellaan, psykologiset illuusiot, jotka problematisoivat yleisiä (virhe)käsityksiä kehomme olemassaolosta tilassa, auttavat siis havainnollistamaan, miten kehomme jatkuva sijoittuminen maailmaan usein unohdetaan tai sitä pidetään itsestäänselvyytenä.

Taulukko 1. Taulukko 1. Psykologiset illuusiot. Luokkahuoneharjoitus, jossa keskustellaan ja kritisoidaan mediassa esiintyviä dualistisia teemoja.

Kehon representaatio ja kehoskeema

Jotta yksilön ja ulkoisen maailman väliset fyysiset vuorovaikutussuhteet voivat tapahtua, kuten naulan lyöminen vasaralla, lyijykynän käyttäminen luokkahuoneessa tai pylvään väistäminen kävellessään kadulla pitkin katua, mielellä on oltava käsitys ruumiin sijainnista avaruudessa. Mielen on sijaittava maailmassa. Proprioseptorit ovat lihaksissa ja nivelissä sijaitsevia reseptoreita, jotka välittävät tietoa lihaksen venymisestä ja nivelkulmasta talamukseen ja lopulta aivokuoren somatosensoriselle alueelle. Kehon mielen kaaviossa proprioseptoriset vihjeet yhdistyvät muihin aisteihin, nimittäin näköön ja motorisen järjestelmän palautteeseen, joiden avulla ihminen (ja todennäköisesti useimmat muut eläimet) voivat henkisesti mallintaa, missä keho on ulkoisessa tilassaan. Kehon skeemalla on merkitystä kehon konfiguraatiota koskevan tietoisuuden jatkuvassa tuottamisessa yhdistämällä erilaisia havaintotuloja, laskemalla ja rekonstruoimalla puuttuvaa tietoa sekä havaitsemalla ja ratkaisemalla ristiriitoja (Graziano ja Botvinick, 2002). Luokkahuoneessa voi olla vaikea tehtävä osoittaa selkeästi, että mieli ja keho voivat olla yksi ja sama asia. Tähän tarkoitukseen voidaan kuitenkin käyttää joitakin yksinkertaisia havaintodemonstraatioita, jotka muuttavat mielen kehon skeemaa. Siten muuttamalla kehon aistijärjestelmään tulevaa syötettä mieli voi hämmentyä ja tehdä harhaisia johtopäätöksiä siitä, mitä kehossa tapahtuu. Jos subjektiiviset kokemukset saa aikaan mieli, joka on olemassa eri tavalla kuin aistimamme aineet ja kehomme, vaikuttaisivatko aistihavaintojen muuttamisen aiheuttamat harhat sitten mieleen? Vuorovaikutusdualistien, kuten Descartesin, mukaan mieli ja ruumis ovat kausaalisesti yhteydessä toisiinsa ja voivat kommunikoida keskenään, ja tämä vuorovaikutus sielun ja ruumiin välillä tapahtuu käpyrauhasen kautta. Jos mieli kuitenkin syntyy aivojen neuronipiirien toiminnasta, johon kehon aistijärjestelmät (joiden yhteydet ovat käpyrauhasesta riippumattomia) osittain vaikuttavat, aivoihin tuleva sekava tulo voi johtaa muuttuneeseen, illusoriseen mielen havaitsemiseen. Itse asiassa tämän käsityksen pohjalta jotkut tutkijat ovat kehittäneet tekniikoita ”haamuraajakivun” hoitamiseksi. Tässä tilassa amputoidut henkilöt tuntevat edelleen kipua poistetussa raajassaan. On suositeltavaa, että opettajat opettavat tätä kiehtovaa tilaa oppilaille ja keskustelevat ”peililaatikosta” tämän tilan hoitomuotona (McGeoch ja Ramachandran, 2012; katso myös Youtube-linkki1). Seuraavassa on kuvaus kahdesta yksinkertaisesta, mutta ajatuksia herättävästä illuusiosta, jotka voidaan toteuttaa luokkahuoneessa. Näiden demonstraatioiden käyttö voi olla näkyvä mekanismi, jolla voidaan säilyttää oppilaiden keskittyminen ja käyttää erilaista modaliteettia keskusteltaessa mielen ja kehon kaksinaisuudesta. Nämä alla kuvatut havaintoharhat voivat muuttaa mielen esitystä kehosta tilassa.

Pinocchio-illuusio

40-luvun Walt Disneyn klassikkoelokuvassa Pinocchio oli puusta tehty fiktiivinen marionettihahmo, joka tunnetaan parhaiten siitä, että hänen nenänsä kasvoi aina, kun hän valehteli. Värähtelemällä hauislihaksen jänteeseen, joka lähettää proprioseptiikkaa aivoihin, on mahdollista herättää tunne nenän kasvusta, ja siksi sitä on kutsuttu Pinocchio-illuusioksi (Lackner, 1988). Tämä yksinkertainen illuusio voidaan tuottaa laittamalla koehenkilö sulkemaan silmänsä ja koskettamaan nenäänsä sormella samalla, kun kyseisen käden hauislihasjänne värähtelee (ks. kuva 1). Joillakin osallistujilla (Burrack ja Brugger, 2005) aikaansaatu aavistus on nenän pidentyminen. Hauislihasjänteen värähtely laukaisee lihasspindelit lähettämään aivoihin proprioseptiikan, joka viestii käsivarren ojentumisesta (kyynärnivelen kulman kasvu; DiZio ja Lackner, 2002). Koska aivot saavat myös tuntoaistimuksia sekä nenästä että sormenpäästä, joita ne koskettavat, näiden ärsykkeiden yhdistelmä yhdistyy aivoissa päättelemään virheellisesti, että nenä kasvaa/liikkuu poispäin kasvoista. Huomaa, että dominoivaa kättä tulisi käyttää yhdessä noin 100 Hz:n värähtelytaajuuden kanssa optimaalisen vaikutuksen aikaansaamiseksi (Burrack ja Brugger, 2005), ja sen vuoksi yksinkertaiset käsihierontalaitteet eivät välttämättä käynnistä illuusiota.

KUVIO 1. Käsihierontalaitteet. Pinokkio-illuusio. (A) Osallistuja ojentaa hallitsevaa kättään niin, että hauisjänteeseen voidaan kohdistaa värähtelyä. On tärkeää, että värähtely kohdistetaan ensin käsivarren poikkijänteeseen (nuoli). (B) Tämän jälkeen koehenkilö taivuttaa käsivarttaan, sulkee silmänsä ja asettaa etusormensa nenälleen. Yleensä 1-2 minuutin kuluttua koehenkilö tuntee, että hänen nenänsä kasvaa.

Kumikäsi-illuusio

Toinen illuusio, jota kutsutaan yleisesti ”kumikäsi-illuusioksi” (Botvinick ja Cohen, 1998), huijaa mielen tuntemaan, että ulkoinen objekti (tavallisesti kumikäsi) on osa kehoa (kts. kuvio 2, ks. myös kts.2). Tässä illuusiossa osallistuja suuntaa katseensa pöydällä olevaan kumiseen käteen, kun taas hänen vastaava vasen tai oikea kätensä on sijoitettu pois näkyvistä. Illuusion toteuttaja koskettaa sitten pensselillä kumikättä samalla tavalla kuin oikeaa kättä. Muutaman minuutin kuluttua sormien, rystysten ja käden ”maalaamisesta” useimmat osallistujat tuntevat, että kumikäsi on osa heidän omaa kehoaan. Tämä johtuu silmien valoreseptoreiden ja ihon mekanoreseptoreiden ja proprioseptoreiden saamien ulkoisten ärsykkeiden ristiriitaisista tuloksista. Tämä ristiriitainen tulo kulkee talamuksesta somatosensoriselle aivokuorelle ja sieltä aivokuorella sijaitsevalle assosiaatioalueelle, jossa aivot tekevät lopullisen, virheellisen päätöksen, jonka mukaan kehon ulkopuolella sijaitsevan esineen on oltava osa kehoa. Tässä mielessä aivot ovat muuttaneet mielikuvaansa kehon skeemasta sisällyttääkseen siihen kumikäden. Tutkijat ovat osoittaneet, että kyseessä on kehon käsityksen muuttuminen siitä, missä käsi sijaitsee avaruudessa, pyytämällä osallistujia suorittamaan seurantatestin. Kun kumikäsi-illuusio oli kohdistettu vasempaan käteen, osallistujia kehotettiin sulkemaan silmänsä ja kohdistamaan oikea käsi (pöydän alla) siihen kohtaan, jossa he uskoivat vasemman kätensä sijaitsevan. He havaitsivat, että siinä, missä osallistujat luulivat vasemman kätensä olevan, tapahtui merkittävä siirtymä illusorisen kumikäden suuntaan, ja tämän vääristymän voimakkuus korreloi itse kumikäsi-illuusion tehokkuuden kanssa (Botvinick ja Cohen, 1998). Joissakin tutkimuksissa raportoidaan käytetyn pensseliä ja ihmiskäden mallia (Botvinick ja Cohen, 1998), mutta jos kumikäden mallia ja pensseliä ei ole saatavilla, voidaan käyttää myös käsinettä ja käden tuntoärsytystä sormenpäillä.

KUVIO 2. Kumikäden illuusio. Kumikäden illuusio. (A) Osallistuja ojentaa vasemman kätensä koteloon niin, ettei hän näe kättään. Hän tuijottaa kumikättä eli käsinettä (kuvassa), joka on samassa asennossa kuin hänen kätensä kotelossa. Illuusion toteuttaja käyttää molempia siveltimiä koskettaakseen osallistujaa ja kumikättä samalla tavalla. Illuusion vaikutus kestää yleensä 1-2 minuuttia. (B) Joillekin osallistujille, jotka ovat hyvin alttiita illuusiolle, voidaan sijoittaa toinen esine kumikäden paikalle. Tässä esimerkissä illuusiota hallinnoiva henkilö ”maalaisi” dinosauruksen ja käden samalla tavalla. Joillekin ihmisille dinosaurus tuntuu olevan osa kehoa.

Yhteenveto

Tässä näkökulma-artikkelissa on hahmoteltu, miten ohjaajat voivat tutkia kartesiolaisen dualismin taustalla olevia epistemologisia olettamuksia sekä filosofisin että tieteellisin perustein. Heideggerin filosofia korostaa, miten jatkuva kietoutumisemme ja osallistumisemme sosiaaliseen ja kulttuuriseen maailmaan tekee tietyt esineet meille ymmärrettäviksi, ajateltaviksi ja merkityksellisiksi – kuten implisiittinen ymmärrys, jota tarvitaan niinkin yksinkertaisen esineen kuin vasaran käyttämiseen, joka ei johdu ruumiillisten aistitietojen tai ärsykkeiden irrallisista rationalisoinneista vaan kulttuurisista käytänteistä, jotka tekevät sen käytöstä ymmärrettävää ja normaalia. Psykologiset Rubber Band ja Pinocchio Illusions vahvistavat perusymmärrystä siitä, että ruumis ja mieli ovat kietoutuneet yhteiseen maailmaan, ylittämällä Descartesin korostaman oletetun mielen ja ruumiin dualismin, mutta kuitenkin ymmärtäen, että rationaalinen mieli ei ole ylivertainen a priori modicum totuuden ymmärtämiseksi. Jopa filosofia, metafysiikka ja tiede perustuvat jaettuun maailmankäsitykseen, joka ei voi olla lähtöisin rationaalisesta mielestä itsestään. Esimerkiksi stimuloimalla kehoa kosketuksella tai värähtelyllä aistitieto liitetään aivojen mentaaliseen skeemaan siitä, missä keho on ulkoisessa tilassa, ja tässä kuvattujen harhojen kanssa; ja mieli tulkitsee tämän virheellisesti harhaiseksi johtopäätökseksi (että nenä kasvaa tai kumikäsi on osa omaa kehoa). Mielen rationaaliset oletukset kehosta, itsestä ja maailmasta problematisoituvat. Näin nämä yksinkertaiset illuusiot voidaan esittää yksin tai yhdessä erilaisten filosofisten näkökulmien kanssa pedagogisina välineinä oppilaiden kouluttamiseksi edistämällä lisääntynyttä ja kriittistä ajattelua dualistisia olettamuksia kohtaan.

Kiintymyssuhdeilmoitus

Tekijät ilmoittavat, että tutkimus suoritettiin ilman sellaisia kaupallisia tai taloudellisia suhteita, jotka voitaisiin tulkita mahdolliseksi eturistiriidaksi.

Kiitokset

Tätä julkaisua ovat tukeneet Natural Sciences and Engineering Research Councilin (NSERC) Discovery-apuraha TH:lle (04843) ja MacEwanin tutkimustoimistolle sekä Lontoon kauppakorkeakoulun kansainvälisten suhteiden osasto. Kiitämme myös Adrian Johnsonia ja Adam Morrillia kuvien 1 ja 2 illuusioiden havainnollistamisesta.

Alaviitteet

1. ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
2. ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU