Viimeaikainen puheeni kutsui minut katsomaan uudestaan Kristillistä tiedekirkkoa (Christian Church, Scientist), kirkkoa, jonka Mary Baker Eddy perusti vuonna 1879. Rouva Eddy väitti löytäneensä uudelleen menetelmän, jota Kristus käytti parantamisessa, ja hänen liikkeensä koki ilmiömäistä kasvua 1800-luvun loppupuolella ja 1900-luvun alussa. Kuten eräs Elkhart Church of Christ, Scientist -seurakunnan jäsen kertoi minulle kerran, hänen kirkkonsa oli täynnä, kun se isännöi erikoisluennoitsijoita 1900-luvun alussa.

Viimeisen puolen vuosisadan aikana Kristillisen tieteen kirkon jäsenmäärä on vähentynyt jyrkästi. Verkkosivusto nimeltä ”List of Former Christian Science Churches, Societies and Buildings” kertoo, että Christian Science Journal -lehdessä lueteltujen kristillisen tieteen harjoittajien ja opettajien määrä on laskenut 5 000:sta noin 1 000:een, ja kirkkojen määrä on laskenut noin 1 800:sta 1 000:een. Kyseisellä verkkosivustolla on pitkä taulukko, jossa luetellaan kirkot, jotka Bostonin Äitikirkko on ”lakkauttanut” (56), ”siirtänyt” (55), ”fuusioinut” (2), ”poistanut” (2), ”ei ole enää kristillisen tieteen kirkko” (1) ja ”poistanut, eronnut Äitikirkosta, muuttanut nimeä” (1).

Voisimme huomata, että kaikki kristilliset tiedemiehet ovat jäseninä ensinnäkin Bostonin Äitikirkossa ja vasta toissijaisesti jäseninä jossakin paikallisessa seurakunnassa. Silloin myös Mary Baker Eddy nimitti itsensä kaikkien kristillisten tiedemiesten ”pastoriksi” ja vahvisti laillisesti jumalanpalvelusjärjestyksen, joka korvasi saarnan seurakunnan sunnuntain jumalanpalveluksessa lukemilla Raamatusta ja hänen kirjastaan ”Science and Health with Key to the Scriptures”, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1875. Hänen kirjastaan luettujen lukujen sanotaan olevan luettujen raamatuntekstien tulkinta tai merkitys.

Kristillinen tiede oli vain yksi kolmesta samankaltaisesta liikkeestä, jotka syntyivät 1800-luvulla. Kaksi muuta merkittävää olivat Ernest Holmesin Los Angelesissa perustama Church of Religious Science ja Charles ja Myrtle Fillmoren Kansas Cityssä perustama Unity School of Christianity. Kaikki nämä liikkeet olivat osa kasvavaa tietoisuutta ihmisen olemassaolon psykosomaattisesta luonteesta. Meidän on muistettava, että lääketiede oli kaukana siitä ilmiömäisestä tiedosta ja taidosta, joka sillä on nykyään. Lääkärikunta ei ollut vielä pätevä, ja liian usein rohkeat mutta epäpätevät lääkäriksi aikovat ripustivat kylttejään ja tarjoutuivat palvelemaan apua tarvitsevaa yleisöä.

Kristillisten tiedemiesten jäsenmäärän vähenemiseen 1900-luvulla on kaksi pääsyytä. Yksi on lääketieteen kehitys. Nykypäivän lääkärikunta on hyvin tietoinen ihmiselämän psykosomaattisesta luonteesta ja joidenkin fyysisten vaivojen henkisistä syistä. Meillä on nyt psykiatreja ja psykoterapeutteja, joiden koulutus vie heidät paljon pidemmälle kuin Mary Baker Eddyn varhaiset intuitiot. Ja lääketiede on tullut valtion sääntelemän pätevyyskirjan piiriin.

Toinen syy Kristillisen tieteen jäsenmäärän vähenemiseen on Mary Baker Eddyn määräämä jäykkä jumalanpalvelusjärjestys, joka hallitsee Kristillisen tieteen kirkkoja tänäkin päivänä. Mary Baker Eddyn määräämä liturgia tukahduttaa paikallisten kirkonjohtajien luovuuden, joista jotkut ovat paljon paremmin koulutettuja kuin Mary Baker Eddy oli, kun otetaan huomioon hänen puutteelliset koulutusmahdollisuutensa. Monet Kristillisen tieteen jäsenet eivät tyydy kuuntelemaan lukemista vuoden 1875 oppikirjasta, vaan he etsivät nykyään nykyaikaista näkemystä henkisen ja fyysisen terveytensä tarpeista.

Vuosia sitten South Bendistä kotoisin oleva Kristillisen tieteen harjoittaja puhui eräässä kurssissani Goshen Collegessa. Se oli erittäin vakuuttava esitys. Hän sanoi, että hän kävi tapaamassa lääkäreitä silloin, kun sitä tarvittiin, ja sanoi, että hänen neuvontansa käsitteli hänen potilaidensa tarpeita voittaa viha, mustasukkaisuus, pelko ja muut vastaavat, neuvoja, jotka olivat aina asianmukaisia ja hyödyllisiä.

Marlin Jeschke on Goshen Collegen filosofian ja uskonnon emeritusprofessori. Vuosina 1968-69 hän sai Aasian uskontoja käsittelevän apurahan, jonka aikana hän vietti viisi kuukautta Harvardin Divinity Schoolin maailmanuskontojen tutkimuskeskuksessa ja viisi kuukautta matkustaen Lähi-idän muslimimaissa ja Kaakkois-Aasian buddhalaismaissa.