Tämän artikkelin on muokannut Thanissaro Bhikkhu työpajasta, jonka hän opetti aiheesta ”Buddha, Dhamma, Sangha: Kolminkertainen turvapaikka” Barren buddhalaistutkimuskeskuksessa 16.-18. kesäkuuta 1995.

Turvapaikkaan hakeutuminen merkitsee sitä kohtaa, jossa ihminen päättää ottaa Dhamman elämänsä käyttäytymisen ensisijaiseksi ohjenuoraksi. Se tarkoittaa, että ihmisen suhde Dhamman harjoittamiseen on kypsynyt pelkästä osallistumisesta sitoutumiseksi. Ymmärtääksemme, miksi tätä sitoutumista kutsutaan ”turvapaikaksi”, on hyödyllistä tarkastella tavan historiaa.

Esibuddhalaisessa Intiassa turvapaikkaan meneminen tarkoitti uskollisuuden julistamista suojelijalle – voimakkaalle henkilölle tai jumalalle – ja alistumista suojelijan ohjeisiin siinä toivossa, että saisi vastineeksi suojelua vaaroilta. Buddhan opettajanuran alkuvuosina hänen uudet seuraajansa ottivat tämän tavan käyttöön ilmaistakseen uskollisuuttaan Buddhalle, dhamhalle ja sanghalle, mutta buddhalaisessa kontekstissa tämä tapa sai uuden merkityksen.

Buddhalaisuus ei ole teistinen uskonto, joten henkilö, joka hakee turvapaikkaa buddhalaisessa mielessä, ei pyydä Buddhaa henkilökohtaisesti puuttumaan asioihin tarjotakseen suojelua. Silti Buddhan opetusten keskiössä on oivallus siitä, että ihmiselämä on täynnä vaaroja – ahneutta, vihaa ja harhaa – ja niinpä turvapaikan käsite on keskeinen osa harjoittelupolkua siinä mielessä, että harjoittelun tavoitteena on vapautua näistä vaaroista. Koska sekä vaarat että niistä vapautuminen tulevat viime kädessä mielestä, tarvitaan kahdenlaisia turvapaikkoja: ulkoisia turvapaikkoja, jotka tarjoavat malleja ja ohjeita, jotta voimme tunnistaa, mitkä mielen ominaisuudet johtavat vaaraan ja mitkä vapautumiseen, ja sisäisiä turvapaikkoja, eli vapautumiseen johtavia ominaisuuksia, joita kehitämme omassa mielessämme ulkoisia malleja jäljitellen. Sisäinen taso on se, mistä todellinen turvapaikka löytyy.

Perinne turvapaikkaan menemisestä on edelleen merkityksellinen omassa harjoituksessamme tänä päivänä, sillä kohtaamme samoja sisäisiä vaaroja, jotka kohtasivat ihmisiä Buddhan aikana. Tarvitsemme edelleen samaa suojelua kuin he. Turvapaikan ottaminen buddhalaisessa mielessä on pohjimmiltaan teko, jossa otetaan turvapaikka karma-opista. Se muistuttaa alistumista siinä mielessä, että ihminen sitoutuu elämään sen uskomuksen mukaisesti, että taitaviin aikomuksiin perustuvat teot johtavat onnellisuuteen, kun taas taitamattomiin aikomuksiin perustuvat teot johtavat kärsimykseen; se muistuttaa suojelun vaatimista siinä mielessä, että ihminen luottaa siihen, että noudattamalla opetusta hän ei joudu onnettomuuksiin, joita huono karma synnyttää. Turvapaikan ottaminen tällä tavoin tarkoittaa viime kädessä turvapaikan ottamista omien aikomustemme laatuun, sillä siinä on karman ydin.

Buddhalaisuudessa ulkoiset turvapaikat ovat Buddha, Dhamma ja Sangha, jotka tunnetaan myös nimellä Kolminkertainen jalokivi. Niitä kutsutaan jalokiviksi sekä siksi, että ne ovat arvokkaita, että siksi, että muinoin jalokivillä uskottiin olevan suojaavia voimia. Kolminkertainen jalokivi päihittää muut jalokivet tässä suhteessa, koska sen suojavoimat voidaan asettaa koetukselle ja ne voivat johtaa pidemmälle kuin minkään fyysisen jalokiven suojavoimat, aina absoluuttiseen vapauteen ikääntymisen, sairauden ja kuoleman valtakunnan epävarmuuksista.

Buddhalla viitataan ulkoisella tasolla Siddhattha Gotamaan, intialaiseen prinssiin, joka luopui kuninkaallisista arvonimistä ja lähti metsään mietiskelemään, kunnes lopulta saavutti heräämisen. Turvautuminen Buddhaan tarkoittaa, ei turvaa häneen henkilönä, vaan turvaa hänen heräämisensä tosiasiaan: luottamusta siihen uskoon, että hän todella heräsi totuuteen, että hän teki sen kehittämällä ominaisuuksia, joita mekin voimme kehittää, ja että totuudet, joihin hän heräsi, tarjoavat parhaan perspektiivin elämämme johtamiselle.

Dhamma, ulkoisella tasolla, viittaa harjoittelupolkuun, jota Buddha opetti seuraajilleen. Tämä puolestaan jakautuu kolmeen tasoon: hänen opetustensa sanat, teko, jolla nämä opetukset pannaan käytäntöön, ja heräämisen saavuttaminen sen seurauksena. Tämä sanan ”Dhamma” kolmitahoinen jako on pohjimmiltaan kartta, joka osoittaa, miten ulkoiset turvapaikat otetaan ja muutetaan sisäisiksi: opetuksista oppiminen, niiden käyttäminen niiden ominaisuuksien kehittämiseen, joita Buddha itse käytti saavuttaakseen Heräämisen, ja sitten saman vaaroista vapautumisen toteuttaminen, jonka hän löysi Kuolemattomuuden laadussa, jota voimme koskettaa sisimmässämme.

Sanalla Sangha on ulkoisella tasolla kaksi merkitystä: tavanomainen ja ihanteellinen. Ihanteellisessa merkityksessään Sangha koostuu kaikista ihmisistä, maallikoista tai ordinoiduista, jotka ovat harjoitelleet Dhammaa siinä määrin, että ovat saaneet ainakin vilauksen Kuolemattomuudesta. Tavanomaisessa merkityksessä Sangha tarkoittaa ordinoitujen munkkien ja nunnien yhteisöjä. Nämä kaksi merkitystä ovat päällekkäisiä, mutta eivät välttämättä identtisiä. Monet ihanteellisen Sanghan jäsenet eivät ole vihittyjä; monet munkit ja nunnat eivät ole vielä kosketelleet Kuolematonta. Kaikista niistä, jotka ottavat turvapaikan Buddhaan, Dhammaan ja Sanghaan, tulee Buddhan seuraajien – munkkien, nunnien, maallikkomiesten ja -naisten – nelinkertaisen seurakunnan (parisa) jäseniä. Vaikka yleisesti uskotaan, että kaikki dhamman harjoittamiseen osallistuvat ihmiset ovat Sanghan jäseniä, näin ei kuitenkaan ole. Vain ne, jotka on vihitty, ovat perinteisen Sanghan jäseniä; vain ne, jotka ovat vilkaisseet Kuolematonta, ovat ihanteellisen Sanghan jäseniä. Kuitenkin kaikki, jotka ovat ottaneet turvapaikan Kolminkertaiseen jalokiveen, mutta eivät kuulu Sanghaan kummassakaan merkityksessä, lasketaan silti aidoiksi buddhalaisiksi siinä mielessä, että he ovat Buddhan parisan jäseniä.

Kun ottaa turvapaikan ulkoiseen Sanghaan, ottaa turvapaikan Sanghan molemmissa merkityksissä, mutta nämä kaksi tarkoitusta tarjoavat eritasoisia turvapaikkoja. Perinteinen Sangha on auttanut pitämään opetukset elossa yli 2 500 vuoden ajan. Ilman sitä emme olisi koskaan oppineet, mitä Buddha opetti. Kaikki perinteisen Sanghan jäsenet eivät kuitenkaan ole luotettavia käyttäytymismalleja. Kun siis etsitään opastusta elämänhallintaan, on katsottava ihanteellisen San glian tarjoamiin eläviin tai tallennettuihin esimerkkeihin. Ilman heidän esimerkkiään emme tietäisi: (1) että herääminen on kaikkien saatavilla, eikä vain Buddhan; ja (2) miten herääminen ilmenee todellisessa

Sisäisellä tasolla Buddha, Dhamma ja Sangha ovat taitavia ominaisuuksia, joita kehitämme itsessämme matkimalla ulkoisia esikuvia. Esimerkiksi Buddha oli viisauden, puhtauden ja myötätunnon henkilö. Kun kehitämme näitä ominaisuuksia, ne muodostavat turvapaikkamme sisäisellä tasolla. Buddha maistoi heräämistä viljelemällä vakaumusta, sinnikkyyttä, tarkkaavaisuutta, keskittymistä ja arvostelukykyä. Kun me kehitämme näitä samoja ominaisuuksia niin pitkälle, että saavutamme myös heräämisen, tuo herääminen on lopullinen turvapaikkamme. Se on piste, jossa Kolminkertaisen jalokiven kolmesta aspektista tulee yksi: ahneuden, vihan ja harhan ulottumattomissa ja siten täysin turvassa.