Kuningas Daavid on yksi juutalaisten historian tärkeimmistä henkilöistä. Hän syntyi vuonna 907 eKr. ja hallitsi Israelin kuninkaana 40 vuotta, kunnes hän kuoli 70-vuotiaana vuonna 837 eKr.
Hänestä voidaan sanoa niin paljon. Jotkut haluavat keskittyä soturinäkökulmaan – Jumalan puolesta taistelevaan ritarilliseen soturiin – mutta kun hänen persoonaansa ja saavutuksiaan tarkastellaan kokonaisuutena, hänen hengellinen suuruutensa loistaa eniten.
Davidin ensimmäinen ja tärkein pyrkimys on suhde Jumalaan. Saamme välähdyksen hänen sielunsa kauneudesta, kun luemme psalmeja, joista suurimman osan hän kirjoitti. Kukapa ei tietäisi:
Herra on minun paimeneni, minulta ei puutu … (Psalmi 23)
Herra on minun valoni ja pelastukseni, ketä minun pitäisi pelätä … (Psalmi 27)
Nostan silmäni vuorille – mistä tulee apuni? Minun apuni tulee Herralta, taivaan ja maan luojalta … (Psalmi 121)
Jopa kun tarkastelemme hänen sotilaallisia valloituksiaan, näemme, että niiden liikkeellepaneva voima oli hänen kiintymyksensä Jumalaan. Kuningas Daavidin perinnöllisestä verenperimästä tulee ainoa laillinen kuninkaallinen verenperimä juutalaisten historiassa. Daavidista tulevat kaikki tulevat Juudan kuninkaat ja lopulta, historian lopussa, Messias. Tätä ajatusta Jumalan määräämästä monarkiasta kopioivat monet muut kansat kautta historian, ja se toimii perustana ”kuninkaiden jumalallisen oikeuden” käsitteelle keskiajan ja renessanssin Euroopassa.(1)
Jerusalemin valloitus
Historiallisesti tiedämme, että Israelin tarina koko tänä ajanjaksona – Exoduksesta lähtien – on tarina pienestä kansakunnasta, joka on jäänyt kahden suuren muinaisen sivilisaation, Egyptin ja Mesopotamian (jota hallitsivat eri aikoina assyrialaiset, babylonialaiset tai persialaiset), väliin.
Kun Daavid nousee valtaistuimelle, sekä Egypti että Assyria ovat huomattavassa taantumassa. Niillä ei ole mitään mahdollisuuksia laajentua, mikä jättää tyhjiön keskelle, jossa Israel sijaitsee, ja Israel saa laajentua näiden muiden suurvaltojen häiritsemättä.
Siten Daavid pystyy viimein kukistamaan filistealaisen uhan ja valloittamaan jäljellä olevan kanaanilaisen kaupunkivaltion – Jerusalemin – jota israelilaiset eivät tähän mennessä ole kyenneet valloittamaan.
(440 vuoden ajan siitä, kun juutalaiset tulivat ensimmäisen kerran Israelin maahan, aina kuningas Daavidin aikaan asti Jerusalem on pysynyt valloittamattomana ei-juutalaisena kaupunkina juutalaisen maan sydämessä. Se on jebusilaisiksi kutsutun kanaanilaisheimon asuttama kaupunkivaltio (siellä sijaitsee nykyään Silwanin arabikylä, aivan vanhan kaupungin muurien eteläpuolella). Se on vahvasti linnoitettu, mutta näennäisestä linnoittamattomuudestaan huolimatta Jerusalemilla on yksi heikkous – sen ainoa vesilähde on kaupungin muurien ulkopuolella oleva lähde. Lähteeseen pääsee kaupungin sisältä kallioon hakattua pitkää kuilua pitkin.
Samuelin kirja ja Aikakirjat kuvaavat, kuinka Daavidin kenraali Yoab kiipeää tzinoria (kirjaimellisesti ”putkea”) pitkin kaupunkiin ja valloittaa sen. Jotkut arkeologit arvelevat, että tämä saattaa viitata kaupungin muinaiseen vesijärjestelmään – jonka lähde oli Gihonin lähde – joka on turistinähtävyys ”Daavidin kaupungissa”, nykyisen Jerusalemin muurien ulkopuolella.
Miksi Jerusalem?
Ensimmäinen asia, jonka Daavid tekee vallattuaan kaupungin, on tehdä siitä pääkaupunkinsa. Ja tässä meidän on pysähdyttävä ja kysyttävä: Miksi Jerusalem?
Ei varmasti ollut sopivampiakin paikkoja Israelin pääkaupungiksi. Jerusalem ei rajaudu mihinkään tärkeään vesistöön eikä se sijaitse millään kauppareitillä. Kaikki maailman pääkaupungit on rakennettu lähelle valtameriä, meriä, jokia, järviä tai ainakin jonkin tärkeän kauppareitin läheisyyteen.
(Israelin halki kulkevat tällä hetkellä suuret kauppareitit. On Kuninkaiden valtatie, joka on yksi muinaisen Lähi-idän tärkeimmistä kauppareiteistä ja joka kulkee Akabanlahdelta Punaiselta mereltä Damaskokseen. Ja on myös Via Maris, ”Meritie”, joka kulkee Egyptistä Välimeren rannikkoa pitkin, sitten Israelin läpi ja edelleen Syyriaan.)
Loogisesti katsoen Israelin pääkaupungin olisi pitänyt sijaita Välimeren rannalla. Ihannetapauksessa Jaffan kaltainen paikka (nykyisen Tel Avivin vieressä) olisi ollut järkevin.
Miksi siis Jerusalem?
Syy siihen, miksi Jerusalem liittyy juutalaiskansan hyvin ainutlaatuiseen piirteeseen ja siihen, miksi Israelin lapsista ylipäätään tuli kansakunta.
Normaalisti kansakunnista tulee kansakuntia, kun ne asuvat pitkään yhdellä kiinteistöllä ja kehittävät yhteisen kielen ja yhteisen kulttuurin. Otetaan esimerkiksi ranskalaiset. He eivät kaikki heränneet yhtenä päivänä ja päättäneet pitävänsä viinistä, juustosta ja croissanteista. Joukko ihmisiä muutti pitkän ajan kuluessa yhteiselle kiinteistölle (joka myöhemmin tuli tunnetuksi nimellä Ranska), ja heillä oli yhteinen kieli. Yhteisen kansallisen kokemuksen jälkeen he yhdistyivät identiteetiksi, joka tunnetaan nimellä ranskalaiset. Enemmän tai vähemmän tämä skenaario toimii jokaisen kansakunnan kohdalla.
Juutalaisista tuli kansakunta pian sen jälkeen, kun he olivat paenneet orjuudesta Egyptissä. He eivät olleet vielä Israelin maassa, vaan leiriytyivät ei-kenenkään-maalla, erämaassa, Siinain vuoren juurella. Siellä juutalaisista tuli kansa, kun he tekivät liiton Jumalan kanssa ja lupasivat ”me teemme ja me kuulemme”. Israelin kansakunnan määrittelee ennen kaikkea sen yhteisöllinen suhde Jumalaan ja juutalaisen kansan historiallinen tehtävä.
Ja käy ilmi, ettei ole parempaa paikkaa suhteelle Jumalaan kuin Jerusalem.
Jumalan paikka
Kun Daavid tekee Jerusalemista pääkaupunkinsa, hän ostaa sen omistajalta jebusilaiselta Aravnalta kukkulan ylemmän osan kaupungin pohjoisrajan yläpuolella. Osto on kirjattu Raamattuun kahdessa paikassa (2. Samuel 24:24 ja 1. Aikakirja 21:25).
Tämä kukkula on Moorian vuori, ja mitä siltä saattaa puuttua fyysistä kokoa, sen hengellinen suuruus korvaa sen enemmän kuin hyvin.
Juutalaisen historian varhaisimmasta ajasta lähtien juutalaisen kansan patriarkat tunnustivat Moorian vuoren valtavan hengellisen voiman. Tälle vuorelle Aabraham, joka aisti Jumalan läsnäolon, nousi uhratakseen Iisakin uhriksi ja huomautti myöhemmin, kuten Raamattu kirjoittaa:
”Herra näkee”, kuten vielä tänäkin päivänä sanotaan: ”Herran vuorella Hänet nähdään”. (1. Moos. 22:14)
Täällä Jaakob näki unta tikkaista, jotka johtavat taivaaseen, ja sanoi:
”Kuinka mahtava tämä paikka onkaan. Tämä ei ole mikään muu kuin Jumalan huone, ja tämä on taivaan portti.” (1. Moos. 28:17)
Ei ihme, että tämä on paikka, jonka jokainen suuri valloittaja koko ihmiskunnan historiassa on halunnut omistaa. (Jerusalem on valloitettu tai tuhottu 36 kertaa 3000 vuoden aikana.)
Tänään tällä paikalla seisoo islamilainen rakennus, joka tunnetaan nimellä Kalliokupoli. Tämän kultaisen kupolin alla on paljastunut pala Moria-vuoren kallioperää – joka tunnetaan metafyysisesti nimellä even shatiya, kirjaimellisesti ”juomakivi”. Vesi ja henkisyys ovat synonyymejä, ja Toora tunnetaan nimellä mayim chayim, ”elämän vesi”. Juutalaisuuden mukaan maailma saa henkistä ravintoa tästä paikasta, tästä kivestä – joka on maailmankaikkeuden metafyysinen keskus.
Tässä paikassa Jumalan läsnäolo tuntuu voimakkaammin kuin missään muualla maapallolla. Siksi tämä on looginen paikka rakentaa pysyvä leposija kaikkein pyhimmälle esineelle, joka juutalaisella kansalla on – tabernaakkelille ja liitonarkille.
Temppelin paikka
Kuningas Daavid ei hukkaa aikaa tuomalla arkin Jerusalemiin. Ja se on suuren yhteisöllisen ilon tilaisuus. Hurmioituneena Daavid tanssii villisti tässä juhlassa. Tästä hänet tuomitsee hänen vaimonsa Michal, Saulin tytär, joka oli pysynyt hänen rinnallaan läpi kaiken ja jopa pelastanut hänen henkensä, kun kuningas Saul halusi tappaa hänet. Mutta nyt Michal hyökkää Daavidin kimppuun ja pilkkaa hänen käytöstään (2. Sam. 6:16-23):
”Kuinka kunniakas olikaan tänään Israelin kuningas, joka paljastui tänään palvelijattariensa palvelijattarien silmissä, niin kuin joku villisika paljastuisi!”.”
Daavid – joka ei ollut ajatellut mitään omasta kunniastaan iloitessaan siitä, että hän oli solminut erityisen yhteyden Jumalaan, – vastaa hämmästyneenä:
”Herran edessä minä iloitsen. Ja minä käyttäydyn vielä nöyremmin kuin tämä, ja minä olen nöyrä silmissäni; ja niistä palvelijattarista, joista sinä olet puhunut, he pitävät minua kunniassa.”
Kertomus päättyy rangaistukseen, joka Michalille langetettiin siitä, että hän oli tuominnut ankarasti miehen, jonka Jumala oli valinnut Israelin kuninkaaksi:
Ja Michal, Saulin tytär, ei saanut lasta kuolemaansa asti.
Vaikkakin Daavid vie liitonarkin Moorian vuorelle, Jumala ei salli hänen rakentaa temppeliä. Siihen esitetään useita syitä. Yksi on se, että temppeli on Jumalan ja rauhan talo, ja Daavidilla on paljon verta käsissään Israelin vihollisten kukistamisesta. Hänelle kuitenkin luvataan, että hänen poikansa rakentaa sen.
Nyt Daavidilla on useita poikia useista vaimoista, joista jotkut tuottavat hänelle vakavia ongelmia. Yksi, Amnon, raiskaa sisarensa Tamarin. Toinen, Absalom juonittelee Daavidia vastaan ja yrittää syrjäyttää hänet. Mutta on yksi erityinen poika, Salomo, joka syntyy Daavidin suhteesta kauniiseen Batsebaan.
David ja Batseba
Tarina Daavidin suhteesta Batsebaan (2. Samuelin kirja 11. luku) on yksi Raamatun väärin luetuimmista tarinoista, ja meidän on oltava varovaisia lukiessamme sitä ikään kuin se olisi jonkinlainen saippuasarja. Tiivistetysti on kuitenkin näin:
Eräänä yönä Daavid kävelee levottomana palatsinsa katolla, josta hänellä on näkymä alla olevan kaupungin taloihin ja puutarhoihin(3). Siellä hän näkee kauniin naisen kylpemässä. Nainen on erään hänen kenraalinsa, heettiläisen Uurian, vaimo, joka on poissa sodassa.
Daavid lähettää Batseban luokseen ja viettää yön hänen kanssaan. Kun nainen tulee raskaaksi, hän määrää, että Uuria asetetaan etulinjaan, jossa hän kuolee taistelussa. Sen jälkeen Daavid menee naimisiin Batseban kanssa.
Tässä vaiheessa Jumala lähettää profeetta Naatanin nuhdellakseen Daavidia. (Ks. 2. Samuel 12.) Hän sanoo tulleensa ilmoittamaan kuninkaalle suuresta vääryydestä maassa. Rikas mies, jolla oli monta lammasta, varasti köyhän miehen yhden rakkaan lampaan ja teurastutti sen juhlaa varten.”
Kuningas Daavid on kuullessaan raivoissaan ja julistaa: ”Niin totta kuin Jumala elää, se, joka on tehnyt tämän, ansaitsee kuoleman.”
Profeetta vastaa: ”Sinä olet se mies!”
Daavid on nöyrä. ”Olen tehnyt syntiä Jumalan edessä”, hän sanoo.
Tämä on valtavan monitahoinen tarina, ja tässä on paljon enemmän kuin mitä silmämääräisesti näyttää. Teknisesti ottaen Batseba ei ollut naimisissa oleva nainen, sillä Daavidin joukot antoivat aina vaimoilleen ehdollisen avioeron, jottei sotilas olisi jäänyt kadoksiin, jolloin hänen vaimonsa ei olisi voinut mennä uudelleen naimisiin.(4) Raamattu kuitenkin sanoo selvästi, että Daavid toimi väärin, ja viisaat selittävät, että vaikka Daavid ei tehnyt aviorikosta kirjaimellisessa mielessä, hän rikkoi lain henkeä(5).
Kuten aiemmissa osissa on todettu, Raamattu ottaa juutalaisiin johtohenkilöihin ylikriittisen kannan. Se ei koskaan kaunistele kenenkään menneisyyttä, ja siinä se seisoo yksin muinaisten kansojen kirjoitusten joukossa, joissa kuninkaat yleensä kuvataan jumalien jälkeläisinä, joilla ei ole virheitä.
Daavidin suuruus loistaa sekä hänen kyvyssään ottaa vastuu teoistaan että nöyryydessä, jolla hän tunnusti tekonsa ja sitä seuranneessa katumuksessa. Tämä on osasyy siihen, että juutalaisen kansan ja maailman lopullinen lunastaja polveutuu Daavidin suvusta – hänestä tulee ”Messias, Daavidin poika.”
Pian tämän jälkeen Batseba synnyttää, mutta lapsi sairastuu kuolettavasti, kuten profeetta Naatan oli ennustanut. Daavid ryhtyy rukoilemaan ja paastoamaan, mutta lapsi kuolee kuitenkin. Daavid tajuaa, että lapsen kuolema ja myöhemmin hänen rakkaan poikansa Absalomin kapina (II Sam. 15-19) olivat jumalallinen rangaistus ja toimivat myös sovituksena hänen teoistaan. Daavid ”maksaa velkansa”, katuu monta vuotta ja saa lopulta Jumalalta anteeksi.
Ennen pitkää Batseba on jälleen raskaana. Ja tällä kertaa hän synnyttää terveen lapsen – joka saa nimekseen Salomo ja josta tulee kultainen lapsi, jolla on epätavallinen viisaus.
1) Monet kansat eri puolilla maailmaa ovat vieneet tämän ajatuksen askeleen pidemmälle ja itse asiassa väittävät, että heidän kuninkaallinen perheensä ja jopa he itse ovat muinaisten heprealaisten todellisia jälkeläisiä. Yksi kiehtova esimerkki ovat Japanin Makuya-lahko, joka väittää, että japanilaisten ja juutalaisten välillä on muinainen yhteys ja että Japanin kuninkaallinen perhe itse asiassa polveutuu kuningas Daavidista.
Toinen esimerkki ovat britit. Seitsemänsadan vuoden ajan jokainen Englannin kuningas ja kuningatar kruunattiin kuninkaaksi istuen valtaistuimella, joka oli kiinnitetty suureen kalkkikivilohkareeseen. Kiveä kutsutaan Sconen kiveksi Kuningas Edward I (1239-1307) varasti kiven skoteilta (se palautettiin Skotlantiin vuonna 1997). Skotlantilaisen perinteen mukaan kivi oli ”tyyny”, johon Jaakob lepuutti päätään nähdessään unta. Varhaiset heprealaiset kuninkaat käyttivät sitä kruunajaiskivenä, ja sitä säilytettiin Salomonin temppelissä Jerusalemissa Ensimmäisen temppelin tuhoutumisen jälkeen vuonna 422 eaa. kivi päätyi lopulta ensin Irlantiin ja myöhemmin Skotlantiin. Niin pöyristyttävältä kuin tämä ajatus kuulostaakin, se osoittaa meille Daavidin linjan keskeisen aseman ja merkityksen historiassa.
2) Usein mainitaan, että Länsimuuri on juutalaisille maailman pyhin paikka. Tämä ei yksinkertaisesti pidä paikkaansa. Länsimuuri on vain tukimuuri, jonka Herodes Suuri rakensi Moorian vuoren ympärille yli 2000 vuotta sitten. Pyhin paikka on itse Moorian vuori. Nykyään tämä pyhin paikka on piilossa länsimuurin takana ja Kalliokupoliksi kutsutun muslimien pyhäkön alla. 3) Katso tarkemmin Talmud, Sanhedrin 107a
4) Talmud, Shabbat 56b
5) Katso Talmud, Sanhedrin 107b. Profeettana Daavid näki, että Batseba oli tarkoitettu hänelle. (Salomon syntymä ja kuninkuus ovat todisteena tästä). Kysymys ei ollut siitä, että Batseba oli tarkoitettu hänen vaimokseen, vaan siitä, miten hän hankki hänet.