Jahve on muinaisen Israelin kuningaskunnan ja myöhemmin Juudan kuningaskunnan valtionjumalan nimi. Hänen nimensä koostuu neljästä hepreankielisestä konsonantista (YHWH, tunnetaan nimellä Tetragrammaton), jotka profeetta Mooseksen kerrotaan ilmoittaneen kansalleen. Koska ylimmän olennon nimeä pidettiin liian pyhänä lausuttavaksi, konsonantteja YHWH käytettiin muistuttamaan siitä, että jumalan nimen sijasta oli sanottava sana ”adonai” (herra), mikä oli yleinen käytäntö kaikkialla Lähi-idässä, jossa jumaluuteen viitattaessa käytettiin epiteettejä.

Kaikki nämä määräykset ja yksityiskohdat sovellettiin jumalaan kuitenkin vasta myöhemmin; on epäselvää, milloin Jahvea alettiin tarkalleen ottaen ensimmäisen kerran palvoa, kenen toimesta tai millä tavalla. Tutkijat J. Maxwell Miller ja John H. Hayes kirjoittavat:

Jahvismin alkuperä on kätketty mysteeriin. Jopa Genesis – II Kuninkaat -teoksen lopullisessa editoidussa muodossa esitetään erilaisia näkemyksiä asiasta. Niinpä 1. Mooseksen kirja 4:16, jonka kirjallisuuskriitikot liittävät niin sanottuun `Yahwistiseen’ lähteeseen, jäljittää Jahven palvonnan takaisin ihmiskunnan varhaisimpiin päiviin, kun taas toiset kohdat jäljittävät Jahven ilmestyksen ja palvonnan takaisin Moosekseen . (111)

Tutkija Nissim Amzallag Ben-Gurionin yliopistosta on eri mieltä väitteestä, jonka mukaan Jahven alkuperä on hämärä, ja väittää, että jumaluus oli alun perin sepän jumala ja metallurgien suojelija pronssikaudella (noin 3500-1200 eaa.). Amzallag mainitsee tuekseen erityisesti Timnan laakson (Etelä-Israelissa) muinaiset kuparikaivokset, raamatulliset ja Raamatun ulkopuoliset kohdat sekä Jahven samankaltaisuudet muiden kulttuurien metallurgian jumalien kanssa.

Vaikka Raamattu ja erityisesti 2. Mooseksen kirja esittelee Jahven israelilaisten jumalana, on monia kohtia, jotka tekevät selväksi, että myös muut kansat Kanaanissa palvoivat tätä jumaluutta. Amzallag toteaa, että edomiitit, kenialaiset, mooabilaiset ja midianilaiset palvoivat kaikki Jahvea jossain määrin ja että on todisteita siitä, että Timnan kaivoksia pyörittäneet edomiitit käänsivät aiemman egyptiläisen Hathorin temppelin Jahven palvonnaksi.

Vaikka Raamatun kertomukset kuvaavat Jahvea ainoana luojajumalana, maailmankaikkeuden herrana ja erityisesti israelilaisten jumalana, hän näyttää alun perin olleen kanaanilaista alkuperää ja alisteinen ylijumala Elille. Kanaanilaisissa kirjoituksissa mainitaan alempi jumala Jahve, ja jopa raamatullisessa Mooseksen kirjassa määrätään, että ”Korkein, El, antoi kansoille niiden perinnön” ja että ”Jahven osa on hänen kansansa, Jaakob ja hänelle jaettu perintö” (32:8-9). Tämänkaltainen kohta kuvastaa kanaanilaisten ja israelilaisten varhaista uskoa monijumalaisuuteen tai tarkemmin sanottuna henoteismiin (usko moniin jumaliin, joissa keskitytään yhteen ainoaan ylimpään jumaluuteen). Väite, jonka mukaan Israel tunnusti aina vain yhden jumalan, on myöhempi uskomus, joka juontaa juurensa Israelin kehityksen alkuaikoihin Kanaanissa.

Nimen `Jahve’ merkitys on tulkittu seuraavasti: ”Hän, joka tekee sen, mikä on tehty” tai ”Hän tuo olemassa olevaksi sen, mikä on olemassa”, joskin monet tutkijat ovat tarjonneet muitakin tulkintoja. Myöhäiskeskiajalla kristityt munkit muuttivat `Jahwehin’ nimeksi `Jehova’, joka on nykyään yleisesti käytössä.

Jahven luonne ja voima kodifioitiin 6. vuosisadalla eaa. tapahtuneen babylonialaisen vankeusrangaistuksen jälkeen, ja hepreankieliset pyhät kirjoitukset kanonisoitiin Toisen temppelin aikakaudella (n. 515 BCE-70 CE) käsite messiaasta, jonka Jahve lähettäisi juutalaiselle kansalle johtamaan ja lunastamaan sitä. Varhaiskristityt kehittivät Jahvea maailmankaikkeuden kaikkivoipana luojana, säilyttäjänä ja lunastajana myöhemmin jumalakseen, joka oli lähettänyt poikansa Jeesuksen luvattuna messiaana, ja islam tulkitsi tämän saman jumaluuden uskomusjärjestelmässään Allahiksi.

Yliraamatulliset maininnat Jahvesta

Vanhimpana mainintana Jahvesta pidettiin pitkään Moabin kiveä (tunnetaan myös nimellä Mesha Stele), jonka Moabin kuningas Mesha pystytti juhlistaakseen voittoaan Israelista n. 840 eaa. Kirjoituksessa mainitaan, kuinka Mesha, voitettuaan israelilaiset, ”vei Jahven astiat Kemoshille” (Mooabin pääjumalalle), tarkoittaen temppelissä, todennäköisesti Israelin pääkaupungissa Samariassa sijainneessa temppelissä, olevia Jahven palvontaan pyhitettyjä esineitä (Kerrigan, 78-79).

Moabilaiskivi löydettiin vuonna 1868 jKr. nyky-Jordanian alueelta, ja löytö julkaistiin vuonna 1870 jKr. Ensimmäisenä löytyneenä Raamatun ulkopuolisena kirjoituksena, jossa mainittiin Jahve, löydöstä tehtiin paljon, sillä pylväs kertoi samasta tapahtumasta kuin Raamatun kertomuksessa II Kuninkaiden 3. luvussa, jossa mooabilaismoaabilainen Mesha kapinoi Israelia vastaan (tosin suurena erona oli se, että pylväs väitti mooabilaisen voittaneen ja Raamattu Israelin voittaneen). Tapa, jolla Jahve-linja tulkittiin, tuki entisestään käsitystä, jonka mukaan Jahve oli yksin israelilaisten jumala, koska Mesha väittää ottaneensa israelilaisten jumalan astiat kunnianosoituksena omalleen.

Vuonna 1844 jKr. Nubiassa sijaitsevan muinaisen Solebin kaupungin rauniot kaivoi esiin arkeologi Karl Richard Lepsius, joka dokumentoi paikan yksityiskohtaisesti, mutta ei tehnyt kaivauksia. Vuonna 1907 jKr. saapui paikalle James Henry Breasted, joka kuvasi paikan, mutta ei taaskaan ryhtynyt kaivauksiin. Vasta vuonna 1957 jKr. arkeologi Michela Schiff Giorginin johtama ryhmä kaivoi paikkaa ja löysi hypostyylisalissa sijaitsevan temppelin yhden pylvään juurelta viittauksen ihmisryhmään, jota kuvailtiin nimellä ”Jahven shasu”. Temppelin rakennutti Amenhotep III (n. 1386-1353). eaa.), ja viittaus Jahveen osoitti, että tätä jumalaa palvoi jokin muu kansa kauan ennen aikaa, jolloin Raamatun kertomusten tapahtumien uskotaan tapahtuneen.

Sasu (annettu myös nimellä Shashu) oli seemiläinen, nomadinen kansa, jota egyptiläiset kuvailivat lainsuojattomiksi tai rosvoiksi, ja itse asiassa heidät mainitaan Solebin temppelin pylväässä Egyptin muiden vihollisten joukossa, ja he esiintyvät myöhemmin Ramesses II:n (1279-1213 eaa.) valtakaudelta peräisin olevassa kaiverruksessa faaraon vihollisina Kadeksen taistelussa. Koska on todettu, että he olivat paimentolaiskansaa, heidät on yritetty yhdistää heprealaisiin ja Habiruihin, Levantissa asuneeseen kapinallisryhmään, mutta nämä väitteet on kumottu. Keitä Shasu sitten olivatkaan, he eivät olleet heprealaisia, ja Habiru näyttää olevan kanaanilaisia, jotka yksinkertaisesti kieltäytyivät mukautumasta maan tapoihin, eivät erillinen etninen ryhmä.

Amenhotep III:n löytämä maininta Jahven shasuista sijoitti jumalan paljon aikaisemmalle ajalle historiassa kuin aiemmin oli hyväksytty, mutta antoi myös viitteitä siitä, että Jahve ei ehkä ollutkaan kotoisin Kanaanista. Tämä sopi yhteen sen teorian kanssa, jonka mukaan Jahve oli aavikon jumala, jonka heprealaiset ottivat omakseen Egyptistä Kanaaniin suuntautuneessa maastamuutossaan. Jotkut tutkijat tulkitsivat kuvausten, joiden mukaan Jahve näyttäytyi yöllä tulipylväänä ja päivällä pilvenä, sekä muiden 2. Mooseksen kirjassa esiintyvien tulenkuvien viittaavan myrskynjumalaan tai sääjumalaan ja erityisesti aavikonjumalaan, koska Jahve pystyy ohjaamaan Mooseksen vesilähteille (2. Moos. 17:6 ja 4. Moos. 20). Nykyaikana on kuitenkin yleisesti hyväksytty, että Jahve oli peräisin eteläisestä Kanaanista Kanaanin panteoniin kuuluneena vähäisempänä jumalana, ja shasut saivat nomadeina mitä todennäköisimmin haltuunsa Jahven palvonnan ollessaan Levantissa.

Moabilaisten kiveä on myös tulkittu uudelleen viimeaikaisen tutkimustiedon valossa, joka osoittaa, että myös mooabilaiset palvoivat Jahvea, ja viittaus siihen, että Mesha vei Jahven astiat Kemosheen, tarkoittaa todennäköisesti sitä, että hän otti takaisin sen, minkä katsoi kuuluvan mooabilaisille, eikä sitä, että hän valloitti Israelin ja sen jumalan oman jumalansa nimissä.

Jahve Raamatussa

Raamatussa mainitaan kyllä, että muut kansat palvoivat Jahvea ja kuinka jumala saapui Edomista auttamaan israelilaisia sodankäynnissä (5. Moos. 33:2, Tuom. 5:4-5), mutta tämä ei ole keskeinen kertomus. Raamatussa Jahve on ainoa oikea Jumala, joka luo taivaat ja maan ja valitsee sitten tietyn kansan, israelilaiset, omakseen.

Jahve luo maailman ja ripustaa auringon ja kuun taivaalle, kuten 1. Mooseksen kirja alkaa. Hän luo eläimet ja ihmiset, tuhoaa kaikki suuressa vedenpaisumuksessa lukuun ottamatta Nooaa, Nooan perhettä ja eläimiä, jotka Nooa pelastaa, ja valitsee Abramin (joka myöhemmin tunnetaan nimellä Abraham) johtamaan kansansa Kanaanin maahan ja asettumaan sinne (1. Moos. 1-25).

Abrahamin alkuperäistä yhteisöä kehittivät hänen poikansa Iisak ja sen jälkeen hänen pojanpoikansa Jaakob (tunnetaan myös nimellä Israel). Jaakobin suosikkipoika Joosef myytiin veljiensä toimesta orjaksi ja vietiin Egyptiin, jossa hän unien tulkitsemisen taitojensa ansiosta nousi merkittävään asemaan ja pystyi pelastamaan alueen nälänhädältä (1. Moos. 25-50). Ensimmäisen Mooseksen kirjan lopussa Joosef kuolee kerrottuaan veljilleen, että Jahve vie heidät pois Egyptistä ja takaisin Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille luvattuun maahan.

Monia vuosia myöhemmin, kun israelilaiset ovat kasvaneet liian väkirikkaiksi egyptiläisille, nimeltä mainitsematon faarao määrää heidät orjuutettaviksi ja tekee heidän elämästään rankkaa (2. Mooseksen kirja 1-14). Siitä huolimatta israelilaisväestö jatkaa kasvuaan, ja niinpä farao käskee tappaa kaikki miespuoliset pikkulapset (2. Moos. 1:15-22). Israelilaisten joukossa oleva leeviläisheimoon kuuluva nainen kätkee poikansa ja lähettää hänet sitten korissa jokea alas, kunnes faraon tytär löytää hänet ja adoptoi hänet; tämä lapsi on Mooses (2. Moos. 2:1-10). Mooses oppii todellisen identiteettinsä israelilaisena ja, tapettuaan egyptiläisen, pakenee Midianin maahan, jossa hän aikanaan kohtaa Jahven palavan pensaan muodossa (2. Moos. 3, 4:1-17). Toisen Mooseksen kirjan loppuosassa kerrotaan yksityiskohtaisesti kymmenestä vitsauksesta, jotka Jahve lähettää Egyptin ylle, ja siitä, miten Mooses johtaa kansansa vapauteen.

Mooses ei koskaan pääse itse luvattuun Kanaanin maahan johtuen eräästä väärinkäsityksestä, jonka hän on tehnyt Jahven kanssa ja jossa hän lyö kalliosta vettä, vaikka hänen ei olisi pitänyt (4. Moos. 20), mutta hän luovuttaa johtoaseman oikealle käsikynkkämiehelleen Joosualle, joka sen jälkeen johdattaa kansaansa Kanaanin valloitukseen Jahven ohjeiden mukaisesti. Kun maa on valloitettu, Joosua jakaa sen kansansa kesken, ja aikanaan he perustavat Israelin kuningaskunnan.

Jahve kanaanilaisten panteonissa

Raamatun kertomus ei kuitenkaan ole niin suoraviivainen kuin miltä se saattaa vaikuttaa, sillä siinä viitataan myös kanaanilaisjumala Eliin, jonka nimeen viitataan suoraan sanassa `Israel’ (Hän, joka kamppailee Jumalan kanssa, tai Hän, joka selviytyy Jumalan kanssa). El oli kanaanilaisten panteonin pääjumala ja jumala, joka Raamatun mukaan antoi Jahvelle vallan israelilaisia kohtaan:

Kun Korkein antoi kansoille perintöosansa, kun hän erotti ihmislapset toisistaan, hän vahvisti kansojen rajat Jumalan poikien lukumäärän mukaan. Sillä Herran osa on hänen kansansa, Jaakob hänen määrätty perintöosansa. (5. Moos. 32:8-9, masoreettinen teksti).

Kanaanilaiset, kuten kaikki muinaiset sivilisaatiot, palvoivat monia jumalia, mutta tärkein niistä oli taivaanjumala El. Tässä 5. Mooseksen kirjan kohdassa El antaa kullekin jumalalle vallan tiettyyn osaan maan kansaa, ja Jahve osoitetaan israelilaisille, jotka aikanaan tekevät hänestä ylimmän ja ainoan jumaluutensa; mutta on selvää, että hän oli olemassa jo aiemmin vähäisempänä kanaanilaisena jumalana.

Jahve metallurgian jumalana

Tutkijan Nissim Amzallagin mukaan Jahve oli kuitenkin metallurgian jumala. Amzallag kirjoittaa:

Keskeiseen yhteyteen Jahven ja kuparin välillä viitataan Sakarjan kirjassa, jossa Israelin Jumalan asuinpaikkaa symboloi kaksi kuparivuorta (Sak. 6:1-6). Hesekiel kuvaa profetioissaan jumalallista olentoa niin, että ”siellä oli mies, jonka ulkomuoto loisti kuin kupari” (Hes. 40:3), ja toisessa osassa tätä kirjaa Jahve jopa mainitaan nimenomaisesti sulattajana (Hes. 22:20). Jesaja 54:16:ssa Jahve mainitaan nimenomaisesti sekä kuparintekijän että hänen työnsä luojana… Tällaista Jahven osallisuutta ei mainita missään muualla muiden käsityöammattien tai inhimillisen toiminnan kohdalla. (394)

Amzallag huomauttaa edelleen Jahven ja muiden metallurgian jumalien yhtäläisyyksistä:

Metallurgian jumala esiintyy yleensä erinomaisena jumaluutena. Hän osallistuu yleensä maailman luomiseen ja/tai ihmisten luomiseen. Metallurgian jumalan ylivoimainen merkitys kuvastaa kuparisulattojen keskeistä roolia sivilisaatioiden synnyssä kaikkialla muinaisessa maailmassa. (397)

Amzallag vertaa egyptiläisen Ptahin ja mesopotamialaisen Ea/Enkin sekä Elamin Napirin, jotka kaikki ovat metallurgian jumalia (muiden ominaisuuksiensa ohella), ominaisuuksia Jahveen ja havaitsee hämmästyttäviä yhtäläisyyksiä. Lisäksi hän väittää, että edomilaisten jumalan nimi Qos on Jahvea kuvaava epiteetti, ja toteaa, että edomilaiset, jotka liittyvät läheisesti metallurgiaan, olivat Timnan kuparikaivosten ensisijaisia työntekijöitä ja ylläpitäjiä ja että Edomin ei koskaan mainita Raamatussa haastavan Israelia vieraan jumalan nimessä, mikä viittaa siihen, että nämä kaksi kansaa palvoivat samaa jumaluutta (390-392).

Vaikka Amzallagin teoria on kyseenalaistettu, sitä ei ole kumottu. Erityisen vakuuttavia ovat hänen väitteensä raamatunkohdista ja Timnan kaivosten raunioista siteeratuista arkeologisista todisteista.

Metallurgian jumalasta korkeimmaksi jumaluudeksi

Amzallagin mukaan israelilaiset muuttivat Jahven yhdestä jumalasta monien joukossa korkeimmaksi jumaluudeksi rautakaudella (n. 1200-930 eaa.), kun rauta korvasi pronssin ja kuparisulattajat, joiden käsityöläisammattitaitoa pidettiin eräänlaisena muuntavana taikuutena, menettivät ainutlaatuisen asemansa. Tällä uudella aikakaudella kanaanilaiset israelilaiset pyrkivät ottamaan etäisyyttä naapureihinsa vakiinnuttaakseen poliittista ja sotilaallista voimaansa ja nostivat näin Jahven Elin yläpuolelle ylimpänä olentona ja vaativat häntä omakseen. Hänen yhteytensä takomoon ja tulta, savua ja lyömistä kuvaaviin mielikuviin toimi myös kuvaamaan myrskyjen ja sodan jumalaa, ja näin Jahven luonne muuttui muodonmuutoksen jumaluudesta valloituksen jumaluudeksi. Miller ja Hayes kommentoivat:

Mahdollisesti Jahven huomattavin piirre Israelin varhaisessa runoudessa ja kertomuskirjallisuudessa on hänen sotaisuutensa. Niin sanottu ”Meren laulu” 2. Moos. 15:1-18:ssa ja ”Deboran laulu” tuomarien 5:ssä ovat tyypillisiä, sillä niissä ylistetään Jahvea, jumalallista soturia, jonka voitiin luottaa puuttuvan asioihin seuraajiensa puolesta… Niinpä Jahve saattoi saada aseman kansallisena jumalana ennen kaikkea Israelin sotien yhteydessä. Rauhan aikana heimot ovat olleet vahvasti riippuvaisia Baalista hänen eri paikallisissa muodoissaan hedelmällisyyden varmistamiseksi. Mutta kun he kokoontuivat sotimaan yhteisiä vihollisiaan vastaan, he kääntyivät Jahven puoleen, jumalallisen soturin puoleen, joka saattoi taata voiton. (112)

Jahve soturina on ilmeinen kaikkialla niissä heprealaisissa kirjoituksissa, joista tuli kristillinen Vanha testamentti, ja soturikuvasto on ilmeinen myös Uuden testamentin kohdissa, jotka pohjautuvat aiempiin teoksiin (esim. Ef. 6:11, Fil. 2:25, II Tim. 2:3-4, I Kor. 9:7, muun muassa). Kun nämä teokset kirjoitettiin, Jahven palvonta oli kokenut dramaattisen muutoksen siitä, mitä se oli ollut israelilaisten alkuaikoina Kanaanissa.

Varhainen & Myöhempi uskonnollinen uskomus & Käytäntö

Alun perin Kanaanin kansa, israelilaiset mukaan lukien, harjoitti eräänlaista esi-isien palvontaa, jossa he kunnioittivat ”isän jumalaa” tai ”talon jumalaa” sen lisäksi, että he osoittivat kunnioitusta maallisille esi-isilleen pyrkiessään luomaan yksilöllisiä heimo- ja sukuyhteyksiä (van der Toorn, 177). Ajan myötä tämä käytäntö kehittyi muun muassa Elin, Asheran, Baalin, Utu-Shamasin ja Jahven kaltaisten jumaluuksien palvonnaksi.

Kun israelilaiset kehittivät yhteisöllisyyttään Kanaanissa, he pyrkivät ottamaan etäisyyttä naapureihinsa ja, kuten todettu, korottivat Jahven perinteisen kanaanilaisen ylimmän jumaluuden Elin yläpuolelle. He eivät kuitenkaan omaksuneet monoteismiä tuolloin. Israelilaiset pysyivät henoteistisena kansana tuomarien aikana, joka edeltää monarkian nousua, ja koko Israelin kuningaskunnan ajan (n. 1080-722).

Vuonna 931 eaa. Salomon kuoltua valtakunta jakaantui kahtia ja etelään syntyi uusi poliittinen kokonaisuus, Juudan kuningaskunta, jonka pääkaupunki oli Jerusalem. Israelin ja Juudan kuningaskunnat sotivat ajoittain keskenään tai liittoutuivat toistensa kanssa aina vuoteen 722 eaa. saakka, jolloin assyrialaiset tuhosivat Israelin ja tavanomaisen sotilaallisen politiikkansa mukaisesti karkottivat sen asukkaat ja korvasivat heidät muilla valtakuntansa asukkailla. Juuda pystyi vastustamaan assyrialaisten sotaretkiä, mutta vain maksamalla Assyrialle veroa.

Assyrian valtakunta kaatui vuonna 612 eaa. babylonialaisten, meedialaisten ja muiden hyökkäysjoukoille, ja babylonialaiset vaativat itselleen Kanaanin alueen. Vuonna 598 eaa. he hyökkäsivät Juudaan ja ryöstivät Jerusalemin, tuhosivat Salomon temppelin ja veivät johtavat kansalaiset takaisin Babyloniaan. Tämä aika juutalaisten historiassa tunnetaan Babylonian vankeutena (noin 598-538 eaa.). Babylonian valloitti persialaisten Kyyros Suuri (k. 530 eaa.), joka salli juutalaisten johtajien palata kotimaahansa vuonna 538 eaa.

Kuten kaikissa muinaisissa uskonnoissa (samoin kuin nykyaikaisissa), ihmisten usko perustui quid pro quo -käsitykseen (tämä sitä vastaan), jossa he kunnioittivat ja palvelivat jumaluutta ja saivat vastapalvelukseksi suojelua ja ohjausta. Kun temppeli tuhottiin ja valtakunta ryöstettiin, juutalaisten papiston oli löydettävä jokin syy tragediaan, ja he päättelivät, että se johtui siitä, etteivät he olleet kiinnittäneet riittävästi huomiota Jahveen ja olivat suututtaneet hänet tunnustamalla ja palvomalla muita jumalia.

Toisella temppelikaudella (n. 515 eaa. – 70 eaa. Kr. eKr.) juutalaisuus uudistettiin, Toora kanonisoitiin ja vakiinnutettiin uusi käsitys jumaluudesta, joka nykyään tunnetaan nimellä monoteismi – usko yhteen ainoaan jumaluuteen. Tutkijat ovat todenneet, että vanhempia teoksia, joista lopulta tuli heprealaiset pyhät kirjoitukset, tarkistettiin tänä aikana siten, että ne kuvastavat israelilaisten keskuudessa vallinnutta monoteistista uskomusjärjestelmää paljon aikaisemmin kuin mitä todellisuudessa harjoitettiin.

Heprealaisten kirjoitusten monoteismin omaksuivat myöhemmin kristinuskon kannattajat, jotka jatkoivat Jahven, joka tunnettiin lopulta nimellä Jehova ja sittemmin yksinkertaisesti nimellä ”Jumala”, kunnioittamista, ja myös islam kehitti jumaluutta nimellä Allah (”Jumala”) 7. vuosisadalta jKr. alkaen. Kuka Jahve alun perin olikin ja miten häntä palvottiinkaan, nykyään hän muodostaa maailman kolmen suuren monoteistisen uskonnon perustan.