”Aistit ovat kiehtova kohde kulttuurintutkimukselle”, sanoo Walter J. Ong . Vastauksena yhteiskuntatieteissä esiintyviin tendensseihin asettaa visuaalisuus etusijalle ja essentialisoida se, Zygmunt Bauman väittää, että ”moderniteetti julisti sodan hajuille. Tuoksuilla ei ollut sijaa täydellisen järjestyksen kiiltävässä temppelissä, jonka moderni aikoi pystyttää”. Bauman pitää hajuja moderniteetin vastakohtana. Vastaavasti Constance Classen, David Howes ja Anthony Synnott väittävät kirjassaan Aroma: The Cultural History of Smell (Tuoksun kulttuurihistoria), että näköaisti on viidestä aistista ylivertaisimpana ja luotettavimpana kulttuurinen ilmiö, jota kannattaa analysoida kriittisesti. Kahdeksannellatoista ja yhdeksännellätoista vuosisadalla hajua vähäteltiin, koska Classenin, Howesin ja Synnottin mukaan tuon ajan filosofit ja tiedemiehet päättivät, että näköaisti (visio) oli järjen ja sivistyksen aisti, kun taas haju oli hulluuden ja raakalaisuuden aisti. Haju marginalisoitiin, koska sen koettiin uhkaavan nykyaikaisuuden rationaalista ja objektiivista osaa . Toisin sanoen länsimainen traditio devalvoi makua (ja hajua) alempiarvoisena aistina, joka ei edistä harkittua arvostelukykyä ja joka hämärtää länsimaisen filosofian perusjaottelua ”subjektiivisen” ja ”objektiivisen” välillä .
Modernia ajattelua on kyseenalaistettu jo pidemmän aikaa, mutta kysymys siitä, miten makua ja hajua voidaan analysoida ja kommentoida, toisin sanoen miten ne voidaan muuttaa tietoon, on edelleen ratkaisematta. Vasta viime vuosikymmeninä tutkijat eri yhteiskunta- ja humanistisissa tieteissä ovat kiinnittäneet huomionsa aisteihin ja edellä esitettyyn kysymykseen. Vuonna 2018 Bloomsbury julkaisi Constance Classenin toimittaman kuuden niteen sarjan A Cultural History of Senses ja David Howesin toimittaman neljän niteen sarjan Senses and Sensations . Edellinen sarja tarjoaa historiallisen lähestymistavan aistien tutkimukseen antiikista nykyaikaan, kun taas jälkimmäinen sarja tutkii tapoja, joilla aisteja tutkitaan eri tieteenaloilla maantieteestä, antropologiasta, historiasta, sosiologiasta ja taiteesta biologiaan, psykologiaan ja neurotieteeseen.
Toisaalta akateemisia tutkimuksia, jotka käsittelevät ruuan ja aistien yhtymäkohtia, on tutkinut kattavasti David Sutton . Kuten Sutton väittää, on ”kolme potentiaalista suuntaa etnografiselle jatkotutkimukselle ja -analyysille:” Ensimmäisessä tarkastellaan ruoan aistimuksia ruumiillistettuina sosiaalisen erottelun muotoina. Tässä puhutaan hegemonisista aistijärjestelmistä . Esimerkiksi maku ja haju rakentavat ryhmien, länsimaiden ja maahanmuuttajien välisiä rajoja, jotka tarjoavat pohjan aloittaa ajattelu ruoasta ja kulttuurienvälisestä tutkimuksesta. Paul Rodawayn mukaan aistit ovat maantieteellisiä, koska ne edistävät ihmisten orientoitumista tilassa ja heidän tietoisuuttaan tilallisista suhteista . Siksi aisteilla on ratkaiseva rooli kulttuuristen rajojen rakentamisessa. John Urry väittää, että haju rakentaa sukupuolen, luokan, etnisyyden, rodun ja kansallisuuden rajoja. Länsimaissa eri yhteiskuntaluokkiin ja etnisiin ryhmiin liitetään erilaisia hajuja. Sandra Soo-Jin Lee tutkii kimcheen ja korealaisen identiteetin välistä suhdetta. Leen mukaan ”korealaisella ruoalla oli keskeinen rooli korealaisen identiteetin harjoittamisessa Japanissa”, ja korealaisuuden ja kimcheen syömisen välillä on läheinen yhteys. Cho, 72-vuotias korealainen, on pahoillaan, koska hän ei voi syödä kimcheetä, ja hän ajattelee, että koska hän on asunut Japanissa niin kauan, hänen makuaistinsa on muuttunut. Siksi ruumiillisen muistin epäonnistuminen tärkeän kulttuurikäytännön suorittamisessa vaikuttaa identiteettisuoritukseen . Leen mukaan ”ruokavalinnat voidaan ymmärtää performatiivisina ja olennaisena osana identiteetin kommunikointia” . Se, ettei kykene syömään kimcheetä, on korealaisille heikkouden merkki. Kehoa treenataan syömään kimcheetä säännöllisesti, jotta ei jouduta retoriikkaan, moraaliseen epäonnistumiseen ja kulttuuriseen epäautenttisuuteen . Siksi mausteisen korealaisen ruoan syöminen kuvastaa korealaisten asukkaiden kamppailua identiteettinsä neuvottelemisesta japanilaisessa yhteiskunnassa. Lee väittää perustellusti, että ruumiillinen muisti on hyödyllinen identiteettitaistelujen ymmärtämisessä, ja ”identiteettitaistelussa on edelleen dialektiikka esineellistetyn tiedon ja eksistentiaalisen merkityksen välillä” . Tässä maku ja haju toimivat eksistentiaalisena ja ruumiillisena esityksenä identiteetin rakentamisessa, jossa objektiivisella tiedolla ei ole käyttöä.
Toinen ymmärtää tai analysoi yhteiskunnan keskeisiä makuperiaatteita ja vastakkainasetteluja yhdistelemällä erilaisia aisteja, ehkä muita kuin meille tuttuja, kuten suolainen, makea, hapan ja karvas. Synesteettiset kontribuutiot ja intersensoriaalisuus ovat käsitteitä, joista keskustellaan. Esimerkiksi muinaiset (Aristoteleen jälkeen) pitivät makua eräänlaisena kosketuksen muotona, ja voimme nähdä, että nykyaikana maku liittyy läheisesti pikemminkin hajuun kuin kosketukseen. Ja viimeisimpien tieteellisten arvioiden mukaan aisteja on ainakin kymmenen ja mahdollisesti jopa kolmekymmentäkolme . Aisteja ei voi erottaa toisistaan. Esimerkiksi ääni tai haju voi herättää väriaistimuksia.
Kolmannessa suuntauksessa makua pidetään keskeisenä kulttuurin muiden näkökohtien tutkimisessa . Tässä ehkä maailmanhistorian muutosten tutkiminen keskittymällä kulttuurisiin muutoksiin on ratkaisevaa. Sidney Mintzin kuuluisa kirja Sweetness and Power antaa meille kattavan käsityksen sokerin poliittisesta taloudesta maailmanhistoriassa. Mintz tutkii sokeria maantieteellisestä/antropologisesta ja historiallisesta näkökulmasta. Hän tarkastelee sokerin tuottajien ja kuluttajien välisiä valtasuhteita. Hän tutkii, miten britit istuttivat sokeriruokoa Karibialla ja Jamaikalla. Seitsemännellätoista ja kahdeksannellatoista vuosisadalla Karibialle ja Jamaikalle tuotiin 12 miljoonaa afrikkalaista orjaa työskentelemään pelloilla. Sokeria kuljetettiin sieltä Eurooppaan kulutettavaksi ylellisyystuotteena. Euroopassa sokeria pidettiin vuosina 1400-1650 ylellisyyshyödykkeenä, ja vasta 1850-luvun jälkeen sokerista tuli massakulutustuote. Mintzin mukaan ”sokeri…on ollut yksi maailmanhistorian massiivisista demografisista voimista”, jossa miljoonia afrikkalaisia tuotiin Amerikkaan.
Nämä kolme potentiaalista suuntaa etnografiselle jatkoanalyysille voivat auttaa meitä lähestymään aisteja monin eri tavoin ottaen huomioon valtasuhteet joko hegemonisissa aistijärjestelmissä, aistienvälisyydessä tai poliittisessa taloudessa. Aistien tutkiminen avaa siis tien vallan, politiikan ja globaalin ja paikallisen muutoksen ymmärtämiseen. Tässä tutkimuksessa tutkin kuitenkin tapoja, joilla aisteilla on rooli kulttuuristen rajojen rikkomisessa. Pyrin ymmärtämään, miten hegemoniset aistijärjestelmät voidaan tuhota, kun aistien voima tunnustetaan henkilökohtaisella ja ihmisten välisellä tasolla. Tätä varten tarvitsemme etnografista lähestymistapaa, joka ottaa omat kehomme tiedon lähteiksi.
Sarah Pink antaa meille käytännön ohjeita aistitutkimuksen tekemiseen itsereflektiivisestä näkökulmasta. Etnografin oma kokemus tai kehon kokeminen on tässä ratkaisevassa asemassa. Kyse on kehon käyttämisestä tutkimuksen välineenä . Aistit eivät loppujen lopuksi ole staattisia, vaan ne siirtyvät ja muuttuvat jatkuvasti lähinnä suhteessa ihmisen havaintoihin ja käytäntöihin. Ja etnografin oma aistikokemus muokkaa väistämättä tiedon tuottamista.
Pink ehdottaa kahta metodologista keinoa, joita tutkimuksen tekemisessä tulisi noudattaa . Yksi on aistisubjektiviteetti, eli meidän on tutkittava omaa aistisubjektiviteettiamme sekä kulttuurisesta että henkilökohtaisesta näkökulmasta. Voimme aloittaa eräänlaisesta autoetnografiasta ja olla tietoisia omasta roolistamme etnografisen tiedon tuottamisessa. Refleksiivisyys on ollut tärkeä osa etnografiaa, jossa objektiivisuuden ja subjektiivisuuden kahtiajako ei enää päde. Erityisesti feministiset maantieteilijät ja antropologit ovat omaksuneet refleksiivisyyden menetelmissään. Kuten Gillian Rose väittää, ”tutkija, tutkittava ja tutkimus tekevät toisistaan, tutkimuksesta ja itsestä ’vuorovaikutteisia tekstejä'” . Tältä osin ruumiin tulisi toimia tutkimuksessa välineenä, sillä tutkimusprosessiin vaikuttavat ”kehon reaktiot, eleet, fyysinen läsnäolo, ruumiin haju, äänensävy” . Esimerkiksi inhon maantiede on sanomaton maantiede, ja silti se on hyvin todellista: ”Tunteemme saivat meidät kyseenalaistamaan omat vaikenemisemme ja toiseuden rakenteet”. Tutkimus on siis ruumiillistunut prosessi , ja kehomme käyttäminen tutkimusvälineenä on tärkeä osa etnografiaa.
Toinen käsite on aistienvälinen intersubjektiivisuus. Pink pitää tärkeänä ”intersubjektiivisia suhteita toisiin ihmisiin ja materiaalisiin/aistimellisiin ympäristöihimme”. Hän väittää, että sosiaalinen vuorovaikutuksemme ei perustu verbaaliseen kommunikaatioon eikä visuaalisiin vaikutelmiin, vaan ne ovat moniaistisia ja täysin ruumiillisia . Siksi meidän on tutkijoina lähestyttävä ihmisiä ei kokeilun kohteina vaan projektin osallistujina. Tämä perustuu yhteistoiminnalliseen ja osallistavaan lähestymistapaan. Siksi Pinkin jälkeen aistisubjektiivisuuden ja intersubjektiivisuuden lähestymistapojen kautta kehoamme voidaan käyttää tutkimusvälineenä käsitellessämme makua ja hajua.
Hegemonisia aistijärjestelmiä sekä aistien ja sosiaalisen erottelun välistä suhdetta olisi tutkittava lisää. Juuri tähän kulttuurintutkimuksen tulisi puuttua. Jos hyväksymme sen tosiasian, että maku- ja hajuaistit rakentavat etnisyyden, luokan ja kansallisuuden rajoja ja että erilaiset hajut ja maut liitetään eri yhteiskuntaluokkiin ja etnisiin ryhmiin, meidän tulisi pohtia ruoan potentiaalista voimaa kulttuurienvälisissä tutkimuksissa, vaikka tämä potentiaali on aina kontingenttia ja kontekstisidonnaista. Kuviossa 1 on esitetty etnisen ruoan tutkimiseen tarvittavat tutkimuskäsitteet.
Etnisen ruoan tutkimiseen tarvittavat tutkimuskäsitteet