By Paul Copan

Puhuttuani Philomathean Societylle – väittelykerholle – Union Collegessa Schenectadyssa, New Yorkissa, eräs opiskelija lähestyi minua ja vaati: ”

Kysyin häneltä: ”Mitä pitäisit hyväksyttävänä todisteena?”

Opiskelija piti taukoa ja vastasi lopulta: ”En kai ole edes ajatellut sitä”. Keskustelu, joka osoittautui riittävän sydämelliseksi, sammui pian sen jälkeen.”

Vakiintuneesti, kun skeptikot pyytävät meiltä kristityiltä ”todisteita”, he yleensä vaativat ”tieteellisiä todisteita ” Jumalan olemassaolosta, objektiivisista moraalisista arvoista, sielusta tai kuolemanjälkeisestä elämästä. Olemme tottuneet odottamaan tällaisia haasteita skientismin aikakaudella – uskomuksen, että tiede ja siten ”tieteelliset todisteet” voivat yksin tuottaa tietoa. Syyskuun 11. päivän iskujen jälkeen ”uudet ateistit” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris ja (edesmennyt) Christopher Hitchens – ovat vahvistaneet tätä ”valistunutta” nykyaikaista tiedon kriteeriä. Richard Dawkins esimerkiksi kirjoittaa: ”Tieteelliset uskomukset saavat tukea todisteista, ja ne tuottavat tuloksia. Myytit ja uskomukset eivät ole eivätkä saa.” 1

Tällaiset kriitikot olettavat, että kristityillä ja muilla teisteillä on erityinen todistustaakka osoittaa Jumalan olemassaolo. Koko ajan ateistit saattavat istua ja arvioida, mitä tahansa teisti voi keksiä. Ja jos mitään ei tule tai jos se ei ole heidän mielestään riittävän vahva todiste, he tyypillisesti ajattelevat olevansa asianmukaisesti oikeutettuja hylkäämään Jumalan. Mutta onko se oikea protokolla, jota rationaalisuus ja muut asianmukaiset näkökohdat vaativat?

Vastauksena tällaisiin haasteisiin on viisasta selvittää ja määritellä käsitteemme. Mitä tarkoitamme tieteellä? Mitä on tieto? Mitä eroa on ateistilla ja agnostikolla? Meidän olisi myös selvitettävä ”pelisäännöt”, jotta voimme keskustella reilusti tällaisista aiheista.

TIETO, TIETOISUUS JA TIETO

Puhdistakaamme ensin joitakin tieteeseen ja tietoon liittyviä sekaannuksia. Tätä varten meidän on erotettava toisistaan tiede ja skientismi. Kristillisen tieteenfilosofin Del Ratzschin määritelmän mukaan tiede on pyrkimystä tutkia objektiivisesti luonnon maailmaa ja luonnonilmiöitä, joiden teoriat ja selitykset eivät normaalisti poikkea luonnollisesta maailmasta.2

Nyt jotkut kiistelevät sanasta ”normaalisti”. Tämä, he ehdottavat, ”salakuljettaa Jumalan tieteeseen”. Mutta tämän ajatteleminen on virhe. Vaatimus siitä, että kaikki, mitä fyysisessä maailmassa tapahtuu, vaatii fysikaalista selitystä, on kysymyksenasettelua – eli sen olettamista, mitä halutaan todistaa. Mutta jos Jumala on olemassa ja on luonut ja suunnitellut maailmankaikkeuden, olisi varsin sopivaa, että hän toimisi suoraan maailmassa hyvien ja viisaiden tarkoitusperiensä mukaisesti. Kaiken lisäksi Jumalan toimet maailmassa jättäisivät periaatteessa havaittavia jälkiä tällaisesta toiminnasta fyysiseen maailmaan tai fyysiseen maailmaan – olipa kyseessä sitten alkuräjähdys, maailmankaikkeuden hienosäätö tai ihmeet, kuten veden muuttuminen viiniksi. Esimerkiksi Craig Keenerin kaksiosainen kirja Miracles on teos, joka tarjoaa massiivisen dokumentaation näistä fyysisistä jäljistä – esimerkiksi Jeesuksen nimissä tehdyistä parantumisista ja kuolemasta henkiin herättämisistä. Keener mainitsee, että hänellä on hallussaan todelliset röntgenkuvat, jotka on otettu ennen ja välittömästi näiden parantumisrukousten jälkeen. 3 Vaikka siis useimmille fysikaalisessa maailmassa tapahtuville asioille on fysikaaliset selitykset, vain fysikaalisten selitysten vaatiminen mille tahansa fysikaaliselle ilmiölle menee itse asiassa tieteen ohi tieteen jäykkiin vaatimuksiin, jotka perustuvat skientismiin, joka olettaa, että fysikaalinen maailma on kaikki, mitä on olemassa (eli naturalismiin). Totuuden tavoittelemiseksi eikö meidän pitäisi etsiä parasta selitystä fysikaaliselle tapahtumalle – olipa se sitten luonnollinen tai yliluonnollinen – eikä välttämättä parasta luonnollista selitystä?

Tohtori Seussin Horton kuulee kenet -teoksen elokuvaversiossa kenguru vaatii, että norsu Horton on väärässä elämästä pienellä pölyhiukkasella. Kenguru on raivoissaan Hortonin uskosta niin pieniin ihmisiin, ja se pontevoituu naturalistiseen tapaan: ”Jos et voi nähdä, kuulla tai tuntea jotain, sitä ei ole olemassa.” Skientismi julistaa, että voimme tietää vain tieteellisen havainnoinnin kautta.4

Mutta huomaa: tämä on filosofinen oletus; se ei ole tieteellisen havainnoinnin tai tutkimuksen tulos. Se on lausuma tieteestä, ei lausuma tieteestä. Mutta mistä itse asiassa tiedetään, että tiede yksin tuottaa tietoa? Tai toisin sanottuna: miten voidaan tieteellisesti todistaa, että kaiken tiedon on oltava tieteellisesti todistettavissa? ”Todista aina tieteellisesti” -vaatimus on itseisarvoltaan ristiriitainen.

Vaihdetaanpa hieman siihen, mitä tieto itsessään on. Leikkaamalla paljon keskustelua, voimme sanoa, että tiedolla on kolme osatekijää: se on (1) uskomus, joka on (2) tosi ja (3) jolla on oikeutus (tai, toiset voisivat sanoa, oikeutus): warranted true belief. Olennaista tiedolle on, että uskomus on tosi. En siis voi oikeutetusti sanoa: ”Tiedän, että maa on litteä” tai ”Tiedän, että ympyrät ovat neliöitä”. Voit uskoa vääriä lauseita tai väittämiä, mutta et voi tietää niitä. Totuus on sidoksissa tietoon. Lisäksi tieto edellyttää, että oikealla uskomuksella on takuu – tai jotain, joka muuttaa oikean uskomuksen tiedoksi. Satunnaisesti tosi uskomus ei ole tietoa. Onnekas aavistus, joka osoittautuu todeksi, ei ole tietoa. Tai sanokaamme, että olet päätellyt, että kello on 2:12 katsomalla kaupan ikkunassa olevaa kelloa; käy ilmi, että olet oikeassa, mutta vain sattumalta: todellisuudessa kello ei toimi! Myöskään uskomusta siitä, että kello on 2:12, ei tässä tapauksessa lasketa tietämykseksi.

Nyt René Descartesin (1596-1650) ajoista lähtien modernin mielen on saastuttanut erittäin tiukka mutta vahingollinen määritelmä tiedosta – nimittäin se, että tieto edellyttää sataprosenttista varmuutta.5 Jos siis on ”loogisesti mahdollista”, että voisit olla väärässä , et oikeastaan tiedä. Niin monet ihmiset osoittautuvat niin epävarmoiksi sen suhteen, mitä voidaan oikeutetusti kutsua ”tiedoksi”. Mutta näin jäykän, absoluuttisen standardin noudattaminen on typeryyttä. Todellakin, kukaan muu kuin Jumala ei pystyisi täyttämään sitä! Mutta yksikään uskottava epistemologi (filosofi, joka on erikoistunut tiedon tutkimiseen) ei hyväksy tätä ”100-prosenttisen tiedon” myyttiä. Yksi tärkeä syy tähän on tämä: ei voi tietää 100-prosenttisella varmuudella, että tieto vaatii 100-prosenttista varmuutta. Lisäksi voimme todella tietää paljon asioita, jotka eivät yllä tälle absoluuttisen varmuuden tasolle. Tiedätte esimerkiksi, että mielestänne riippumaton maailma on olemassa – vaikka on loogisesti mahdollista, että se on vain illuusio – maya, kuten Advaita Vedanta -hindu kutsuisi sitä. Sanokaamme siis, että tämä looginen mahdollisuus pudottaa ”varmuuden tason” 97 prosenttiin. Tarkoittaako tämä, että et voi todella tietää, että ulkoinen maailma on olemassa? No, mistä ”sataprosenttinen ” tietää, että emme voi todella tietää, että mielemme ulkopuolinen maailma on olemassa ? Tosiasia on, että tiedämme paljon asioita varmuudella, vaikkemme täysin varmasti. Itse asiassa olisi hyvin vähän, mitä voisimme tietää, jos noudattaisimme tuota vaativaa standardia.

Kun on kyse tiedosta Jumalan olemassaolosta, teistin ei tarvitse elää Descartesin absoluuttisten standardien mukaan. Uskovalla voi olla runsaasti hyviä syitä uskoa Jumalaan – vaikkei absoluuttisia, matemaattisesti varmoja syitä. Hyödyllinen tapa esittää perusteltuja väitteitä Jumalan olemassaolon puolesta on kysyä: Missä asiayhteydessä maailmankaikkeuden ja ihmisen olemassaolon tärkeät piirteet ovat parhaiten ymmärrettävissä? Olemme esimerkiksi tietoisia tietoisuuden, vapaan tahdon tai oletetun henkilökohtaisen vastuun, persoonallisuuden, rationaalisuuden, velvollisuuksien ja inhimillisen arvon olemassaolosta – puhumattakaan maailmankaikkeuden alusta, hienosäädöstä ja kauneudesta. Nämä tuskin ovat yllättäviä, jos hyvä, persoonallinen, tietoinen, rationaalinen, luova, voimakas ja viisas Jumala on olemassa. Nämä ilmiöt ovat kuitenkin varsin hätkähdyttäviä tai järkyttäviä, jos ne ovat determinististen, arvottomien, tiedostamattomien, ohjaamattomien ja ei-rationaalisten aineellisten prosessien tulosta. Meillä on täysi syy uskoa, että naturalistinen maailma ei tuottaisi näitä ilmiöitä – vaikkakaan ei teismi – ja monet naturalistit itse ilmoittavat olevansa yllättyneitä ja jopa hämmästyneitä siitä, että tällaiset piirteet esiintyisivät materialistisessa, deterministisessä maailmankaikkeudessa.6

TEISMI, ATHEISMI JA AGNOSTIIKKA

Muutama vuosi sitten puhuin avoimessa keskustelufoorumissa Worcesterin Polyteknillisessä Instituutissa (Massachusetts). Luentoni päätyttyä eräs opiskelija nousi seisomaan ja julisti itsevarmasti: ”Syy siihen, että olen ateisti, on se, että ei ole mitään hyviä syitä uskoa Jumalaan.” Sanoin hänelle: ”Sinun pitäisi sitten olla agnostikko. Onhan mahdollista, että Jumala on olemassa, vaikka meillä ei olisikaan hyviä syitä hänen olemassaololleen.” Jatkoin sitten kysymällä, minkälainen agnostikko hän oli.

Tästä pääsemmekin toiseen selvitettävään termipakettiimme – ateismiin, ateismiin ja agnostisismiin – ja meidän pitäisi myös käsitellä kysymystä siitä, kenellä on todistustaakka näiden ristiriitaisten näkemysten edessä.

Epäilemättä teisti esittää totuusväitteen väittäessään, että Jumala on olemassa – maksimaalisen suuri, palvonnan arvoinen olento. Niinpä teistillä, joka esittää väitteen tietää jotakin , pitäisi olla todistustaakka. Miten tämä uskomus on perusteltu? Mutta tarkoittaako tämä, että ateisti ja agnostikko eivät esitä väittämää? Tämä olisi virheellinen oletus.

Katsotaanpa hetki ateistia. Michael Scriven, itseään ateistiksi julistava filosofi, on itse asiassa leimannut itsensä väärin. Hän väittää: ”meillä ei tarvitse olla todisteita siitä, että Jumalaa ei ole olemassa, jotta voisimme perustella ateismin. Ateismi on pakollista, kun Jumalan olemassaolosta ei ole mitään todisteita. ”7 Hän lisää, että Jumalan käsite ja käsitys joulupukista jakavat yhtä lailla ”epätodellisen” aseman, koska kummastakaan ei ole todisteita.8

Scrivenin väitteissä on ainakin viisi ongelmaa. Ensimmäinen on se, että hän on määritellyt ateismin väärin. Edesmennyt merkittävä filosofi Antony Flew – ateisti, joka tuli uskomaan Jumalaan elämänsä loppupuolella – määritteli ateismin ”Jumalaan uskomisen hylkäämiseksi”.9 Sitten on Encyclopedia of Philosophy (1967), joka määrittelee ”ateistin” sellaiseksi, joka ”väittää, että Jumalaa ei ole, eli että lause ’Jumala on olemassa’ ilmaisee väärän lauseen.” Tämä ei ole totta.”10 Ateistifilosofi Julian Baggini määrittelee ateismin ”uskomukseksi siitä, että Jumalaa tai jumalia ei ole olemassa”.11 Tosiasia on, että ateismin vakiomääritelmä on uskomuksen hylkääminen Jumalaan/jumaliin. Implikaatio on selvä: jos ateismi esittää tietoväitteen, että Jumalaa ei ole olemassa, tämä kanta on yhtä lailla perustelun tarpeessa kuin teistin väite, että Jumala on olemassa. Molemmilla on todistustaakka, koska molemmat esittävät väitteitä.

Toiseksi, Scrivenin kuvaus ei salli minkäänlaista eroa ateismin ja agnostisismin välillä. Mikä siis on ero? Agnostikko ei tiedä, onko Jumala olemassa vai ei. Sanotaan, että agnostikko uskoo, että todisteet Jumalan olemassaolosta puuttuvat kokonaan ja että ateismia puoltavat todisteet puuttuvat myös kokonaan . Miksi tässä ei otettaisi päinvastaista lähestymistapaa kuin Scriven? Miksei sen sijaan sanota, että jos ateismin puolesta ei ole todisteita (”Jumalaa ei ole olemassa”), pitäisi ryhtyä teistiksi?

Voisimme lisätä, että jos sekä ateisti että agnostikko ovat sitä mieltä, että todisteita Jumalasta ei ole, miten Scriven tekee eron näiden kahden kannan välillä? Hänen ehdotuksensa mukaan agnostilaisuus osoittautuisi identtiseksi ateismin kanssa. Tällaista kategorioiden sekaannusta ei kuitenkaan tapahdu, jos ateismi ymmärretään tavanomaisesti epäuskona Jumalaan – ei pelkästään epäuskona, joka kuvaisi asianmukaisesti agnostikkoa. Agnostikko voi tietysti sanoa – ja tyypillisesti sanookin – että joitakin todisteita Jumalan puolesta on olemassa, mutta että jotkin suunnilleen yhtä painavat todisteet Jumalaa vastaan estävät häntä uskomasta Jumalaan. Mutta tämä ei liity tähän asiaan. Scrivenin käsitys ateismista on sekä epäinformatiivinen että epäjohdonmukainen.

Kolmanneksi, todisteiden puuttuminen ei ole todiste puuttumisesta. Kuten aiemmin totesin, jos todisteita Jumalasta ei ole, loogisempi johtopäätös olisi agnostilaisuus. Onhan mahdollista, että Jumala on olemassa, vaikka todisteita Jumalasta ei löytyisi mistään. Tässä tapauksessa meidän pitäisi keskeyttää uskominen, mikä olisi pelkkää epäuskoa, mutta kuten olemme nähneet, se on eri asia kuin epäusko ( eli ateismi). Miksi ajatella, että meidän on pakko olla uskomatta?

Neljänneksi, entä jos usko Jumalaan on ”kunnolla perusluonteinen”, jopa ilman tukevia todisteita? Jotkut kristityt filosofit, kuten Alvin Plantinga ja Nicholas Wolterstorff, ovat väittäneet, että uskomme yleisesti monia asioita ilman todisteita tai perusteluja – esimerkiksi, että muita mieliä on olemassa tai että maailmankaikkeus on vanhempi kuin viisitoista minuuttia. Miksi emme voisi sanoa samaa Jumalan olemassaolosta – että se on ”oikein perusasia”? Toisin sanoen, kun mielemme toimii oikein ja on suunnattu kohti totuutta, vakuuttava tai luja usko Jumalan olemassaoloon voisi yksinkertaisesti syntyä luonnollisesti tästä kokemuksesta. Nämä filosofit – heitä kutsutaan ”reformoiduiksi epistemologeiksi” – eivät kiellä sitä, että Jumalan olemassaolosta on todisteita, vaan ainoastaan sitä, että todisteita ei tarvita, jotta usko Jumalaan olisi rationaalista.12

Voisimme nyt väittää, että usko toisiin mieliin tai varttituntia vanhempaan maailmankaikkeuteen on vain osa maalaisjärjen mukaista jokapäiväistä kokemustamme ja siten itsessään todiste. Tällaiset peruskokemukset toimivat siis evidenssinä, vaikka tätä evidenssiä ei olisikaan tuotettu kivikovilla muodollisilla argumenteilla. Mutta jos nämä reformoidut epistemologit ovat oikeassa, voimme puhua perustellusta uskosta Jumalaan ilman argumentteja tai todisteita.

Viidenneksi, sen väittäminen, että Jumala ja joulupukki ovat samalla tasolla, on virheellinen vertailu. Meillä on vahvaa näyttöä siitä, että joulupukkia ei ole olemassa. Tiedämme mistä joululahjat tulevat. Tiedämme, että ihmiset – tontuista puhumattakaan – eivät asu pohjoisnavalla. Voimme olla melko varmoja siitä, että ihmisjoulupukki, jos hän olisi olemassa, olisi pikemminkin kuolevainen kuin iätön ja kuolematon. Tämä on todiste joulupukkia vastaan. Sitä vastoin meillä on todisteita Jumalan olemassaolosta – maailmankaikkeuden alku ja hienosäätö, tietoisuus, rationaalisuus, kauneus, ihmisarvo ja -arvo sekä vapaa tahto. Todisteet Jumalan puolesta ovat aivan eri tasolla.

Näiden seikkojen valossa meidän on tuotava esiin toinen tärkeä ero. Agnostikkoja on kahdenlaisia: (1) tavallinen agnostikko, joka sanoo: ”Haluaisin todella tietää, onko Jumala olemassa vai ei, mutta minulla ei ole tarpeeksi tietoa”, ja (2) ärhäkkä (!) agnostikko, joka sanoo: ”En tiedä, onko Jumala olemassa vai ei – etkä sinäkään voi tietää.” Jälkimmäinen – kovan luokan agnostikko tai militantti agnostikko – väittää tyhjentävästi, ettei kukaan voi tietää, että Jumala on olemassa. Huomaa, että militantti agnostikko esittää myös tietoväitteen. Jälleen kerran se tarvitsee yhtä paljon perusteluja kuin ateistin tai teistin vastaavat väitteet. Vaikka tällainen agnostikko ei ehkä tiedä, että Jumala on olemassa, miksi vaatia, että kukaan muu ei voi tietää? Entä jos Jumala ilmoittaa itsensä jollekin voimakkaalla, vaikkakin yksityisellä tavalla – vaikkapa palavassa pensaassa tai näyssä hänen makuuhuoneessaan? Vaikka todisteet tällaisista kohtaamisista eivät olisikaan julkisesti kovapäisen agnostikon saatavilla, teisti, joka on vakuuttunut Jumalan olemassaolosta tällaisten kohtaamisten kautta, on oikeutettu tähän uskoon, eikä agnostikko voisi oikeudenmukaisesti sulkea pois tällaisia mahdollisuuksia.

Kuten aiemmin mainittiin, todisteita Jumalan olemassaolosta on laajalti saatavilla luomakunnan, omantunnon, rationaalisuuden ja inhimillisen kokemuksen kautta. Lisäksi raamatullinen usko – toisin kuin muut perinteiset uskonnot – on tarkistettavissa; se avautuu julkiselle tarkastelulle. Jos esimerkiksi Kristusta ei ole herätetty kuolleista, kristillinen usko olisi väärä, Paavali väittää 1. Kor. 15:ssä. Itse asiassa Raamatussa korostetaan rutiininomaisesti silminnäkijöiden roolia, julkisten merkkien ja ihmeiden merkitystä uskon herättämisessä (Joh. 20:30-31) ja muita historiallisia todisteita kaikkien harkittavaksi.

Vaikka meillä voi olla rationaalisia syitä uskoa Jumalaan, älkäämme unohtako runsaita käytännöllisiä tai eksistentiaalisia syitä, joiden perusteella voimme harkita Jumalaa. Toisin sanoen syvimpien inhimillisten kaipaustemme täyttymys löytyy Jumalasta. Tämä on teistinen tuki, jonka skeptikko usein jättää huomiotta. Identiteetin, turvallisuuden ja merkityksen kaipuumme, kuolemattomuuden ja haudanjälkeisen toivon kaipuumme, syyllisyytemme anteeksiantamuksen ja häpeän poistamisen kaipuumme tai kosmisen oikeudenmukaisuuden kaipuumme – kaikki nämä kaipauksemme täyttää Jumala Kristuksessa, joka on asettanut ikuisuuden sydämiimme (Saarn. 3:11). Jos meidät on luotu lapselliseen suhteeseen Jumalan kanssa, miksi tällaiset kaipaukset pitäisi jättää huomiotta? Mitä vikaa on merkityksellisyydessä ja turvallisuudessa tai kuolemanpelon voittamisessa? Itse asiassa meidän olisi viisasta harkita näitä syitä – rationaalisten syiden lisäksi – koska kannamme Jumalan kuvaa, joka ulottuu pelkkää inhimillistä rationaalista kokemusta laajempaan joukkoon täysin asianmukaisia näkökohtia.

USKO JA TODISTAMINEN, TUNTEMUS JA TIETÄMÄTTÖMYYS

Mihin tämä sitten jättää tavallisen agnostikon? Tässä meidän on tehtävä lisää erotteluja. ”Onko tavallinen agnostikko viaton tietämättömyydessään Jumalasta vai onko hänen tietämättömyytensä syyllinen?” Kun olin Moskovassa vuonna 2002, otin kuvan ”vartijanvaihdosta” Kremlin muurin tuntemattoman sotilaan haudalla. Sitä varten astuin nurmikolle, ja koska tunsin riittävästi venäjää, en nähnyt mitään kylttejä, jotka olisivat kieltäneet sen. Mutta turvamies pyyhkäisi minut pois paikalta väittäen, että olin tehnyt jotain hirvittävän väärää – ja luultavasti toivoen lahjusta. Kysyttyään minulta muodollisesta koulutuksestani hän huudahti: ”Olet filosofi, etkä tiedä, ettei ruohikolle saa astua?”. Tässä oli todellakin kyse viattomasta tietämättömyydestä minun puoleltani.

Mutta entä jos ajan ylinopeutta moottoritiellä, mutten kiinnitä huomiota liikennemerkkeihin? Jos maantiepoliisi pysäyttää minut, en voi sanoa: ”Olen viaton, en nähnyt merkkiä”. Tietämättömyyteni olisi syyllinen, koska minulla on velvollisuus kiinnittää huomiota nopeusrajoitusmerkkeihin. Pelkäänpä, että monet ihmiset, jotka väittävät olevansa tietämättömiä Jumalan olemassaolosta, ovat pikemminkin apateisteja, jotka eivät välitä siitä, onko Jumala olemassa. Valitettavasti he omistavat elämänsä kaikenlaisille harrastuksille – Facebook, elokuvien katselu , luksusristeilyt, golf – mutta eivät omista henkisiä voimiaan pohtimaan vakavasti kaikkein merkittävintä kysymystä, nimittäin Jumalan olemassaoloa. Miksi Jumalan pitäisi paljastaa itsensä moraalisesti ja hengellisesti laiskoille ja apaattisille?

Ja miksi hänen pitäisi paljastaa itsensä ylpeille ja ylimielisille, jotka vaativat, että Jumala ”todistaa itsensä” jumalallisella pyrotekniikalla (Mt. 16:4)? Synnyttäisikö se todella aitoa kääntymystä ja syvää rakkautta Jumalaa kohtaan ? Olihan israelilaisilla runsaasti merkkejä – kymmenen vitsausta, Punaisen meren halkeaminen, manna joka aamu, pilvipatsaan jatkuva läsnäolo päivällä ja tulen läsnäolo yöllä. Silti suurin osa israelilaisista kuoli epäuskoon epäjumalanpalveluksen, kapinoinnin ja napinan jälkeen (1. Kor. 10:1-13). Todisteet – jopa ihmisen ylösnousemus kuolleista – eivät takaa luottamusta Jumalaan (Lk. 16:31). Jumala on kiinnostunut muustakin kuin perustellusta todellisesta uskostamme siihen, että hän on olemassa. Jopa demonit ovat vakaita monoteisteja (Jaak. 2:19). Kiireellisempi kysymys on: olemmeko halukkaita tuntemaan Jumalan ja tulemaan Jumalan tuntemiksi, alistumaan Jumalalle kosmisena auktoriteettina?

Jumalan etsiminen kaikesta sydämestämme on perustavanlaatuista sille, että Jumala ilmoittaa itsensä meille (Jer. 29:13). Kuten filosofi Blaise Pascal asian ilmaisi:

Halutessaan näyttäytyä avoimesti niille, jotka etsivät häntä kaikesta sydämestään, ja ollakseen kätkettynä niiltä, jotka pakenevat häntä kaikesta sydämestään, hän säätelee tietämystä itsestään niin, että hän on antanut itsestään merkkejä, jotka näkyvät niille, jotka etsivät häntä, ja eivät niille, jotka eivät etsi häntä. Valoa riittää niille, jotka vain haluavat nähdä, ja hämäryyttä riittää niille, joilla on vastakkainen taipumus.13

Tämän lisäksi Jumalalla voi olla tiettyjä syitä peittää itsensä – rohkaistakseen suurempaan luottamukseen ja sinnikkyyteen, luonteen syvenemiseen ja niin edelleen. Hän paljastaa itsensä omilla ehdoillaan.”

YHTEENVETOA AJATUKSISTA

Teistisissä, ateistisissa ja agnostisissa asioissa meidän on oltava varovaisia määritellessämme käsitteemme. Tähän kuuluu tietoisuus siitä, mikä lasketaan tietämykseksi ja tietämättömyydeksi. Olemme nähneet, että ateismi – usko siihen, ettei Jumalaa ole olemassa – ei ole oletusasenne. Ateisti, teisti ja kovaotteinen agnostikko esittävät kukin väitteen, ja tämä väite on pikemminkin perusteltava kuin oletettava. Jokaisella on todistustaakka – ei vain teistillä. Ja jopa tavallinen agnostikko voi olla yksinkertaisesti ”apateisti” ja siten syyllisesti tietämätön. Todisteita on saatavilla, ja Jumala on halukas paljastamaan itsensä, mutta todisteet – ilman sydämen nöyryyttä – eivät tuota aitoa luottamusta ja sitoutumista, jota Jumala haluaa.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). Lisää
dokumentoituja ihmekertomuksia on luvussa 7 teoksessa J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4Scientismin heikommassa versiossa sanotaan, että tiede on paras tapa saada tietoa, mutta se artikuloidaan yleensä vahvemmassa versiossa.
5Descartesin uskomuksen hyväksymisen kriteerit ovat ”itsestäänselviä”, ”parantumattomia” ja ”aisteille ilmeisiä”. Nämä kriteerit eivät tietenkään ole itsestään selviä, parantumattomia eivätkä aisteille ilmeisiä.
6 Tästä lisää Paul Copan, ”The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places”, teoksessa Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, toim. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan ja Paul K . Moser, The Rationality of Belief (London: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig ja J.P. Moreland, toim., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid.., 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., ”Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 Ks. keskustelusta Alvin Plantinga, ”Reason and Belief in God”, teoksessa Alvin Plantinga ja
Nicholas Wolterstorff, toim., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.