« ‘Nous le peuple’ n’a jamais signifié ‘tout le peuple’.' »

Ce sont les mots du candidat indépendant à la présidence et membre de la nation Navajo, Mark Charles, alors qu’il s’exprimait, avec beaucoup d’enthousiasme, lors du premier forum présidentiel consacré aux questions amérindiennes depuis plus d’une décennie.

En août, des centaines de peuples autochtones se sont réunis à Sioux City, dans l’Iowa, pour les deux jours du forum présidentiel Frank LaMere. Les gens étaient venus d’aussi loin que Laguna Pueblo au Nouveau-Mexique et des communautés Wampanoag du Massachusetts, désireux d’avoir une chance d’être entendus. Outre Charles, huit démocrates, dont les favoris Bernie Sanders et Elizabeth Warren, étaient présents. Le forum a marqué le rare cycle présidentiel où les candidats reconnaissent simplement que les autochtones existent.

Les questions ont couvert beaucoup de terrain : le changement climatique, le recensement de 2020, la consultation des nations autochtones sur les décisions fédérales et l’Indian Child Welfare Act, une loi de 1978 censée inverser le nombre disproportionné d’enfants autochtones retirés de leur foyer par les agences gouvernementales. Les plans des candidats ont également été discutés : Celui de Warren prévoit des augmentations massives des dépenses pour aider à soutenir les pays indiens ; celui de Julián Castro note la nécessité de développer la compétence culturelle dans les relations fédérales, tout en donnant aux tribus une plus grande autodétermination.

Mais pour toutes ces questions actuelles, des griefs historiques ont également été exprimés. Il faut donc se demander : quelles promesses non tenues depuis longtemps envers les peuples autochtones les candidats à la présidence peuvent-ils réellement tenir ? Où allons-nous à partir de là ?

Il n’y a pas de réponse facile quant à la façon d’améliorer les relations qui existent depuis plus de 400 ans entre les peuples autochtones et les États-Unis. En partie, parce que le pays indien est si diversifié. Il y a plus de 5,2 millions d’Indiens d’Amérique et d’Alaska qui vivent en Amérique et 573 nations indiennes reconnues par le gouvernement fédéral à travers le pays, chacune ayant une histoire distincte de la colonisation depuis le contact européen. Il y a aussi les nations reconnues par l’État, les nations non reconnues et les communautés indigènes qui vivent dans la diaspora.

Alors que les personnes d’une seule communauté fourniront un éventail de perspectives – et encore moins dans les 573 tribus reconnues par le gouvernement fédéral – le plus souvent, une version d’une seule réponse revient toujours sur ce que les États-Unis doivent faire : honorer les traités.

Le gouvernement américain a signé 370 traités avec de nombreuses nations indigènes de 1778 à 1871. Bien que le langage utilisé dans les traités soit diversifié, on retrouve souvent certaines caractéristiques communes aux pactes : une garantie de paix, une définition des frontières territoriales, la préservation des droits de chasse et de pêche, et des dispositions pour la protection contre les ennemis nationaux et étrangers.

Mais ces pactes ont été signés à des périodes de l’histoire très différentes, avec des points de vue incroyablement divergents sur ce qu’étaient les nations autochtones. C’est pourquoi il est si important d’écouter ce que les peuples autochtones demandent réellement.

Alors que presque tous les candidats au Forum LaMere ont dit qu’ils honoreraient les traités ou la  » loi suprême  » des États-Unis, qu’est-ce que cela signifie réellement en termes de résultats tangibles ?

Nous avons demandé à six universitaires, leaders communautaires et activistes autochtones à quoi cela ressemblerait si les États-Unis s’acquittaient de leurs responsabilités en matière de confiance et de traités.

Dr Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, professeur adjoint et directeur du département d’études amérindiennes à l’Université d’État de Humboldt:

Ici, en Californie, nous n’avons en fait pas de traités. Eh bien, nous avons des traités, mais ces traités n’ont pas été ratifiés. Il y en avait 18 au total qui ont été conclus avec les Indiens de Californie dans les années 1800, mais à l’époque, le Congrès a décidé de ne pas les ratifier et les a ensuite placés sous une injonction de secret.

Notre peuple avait accepté ces traités dans l’espoir de trouver un répit au génocide qui était perpétré contre nous par le gouvernement et les citoyens californiens. Certains membres de ma propre famille ont signé ces traités et, plus tard, ils ont raconté à quel point ces négociations ont été difficiles et comment ils ont lutté pour concilier ce qu’ils ont dû compromettre afin de protéger les générations futures et de protéger nos terres et nos parents plus qu’humains. Lorsque les tribus s’asseyaient à la table pour négocier des traités, elles ne pensaient pas seulement au présent, mais à de nombreuses générations à venir. Leurs négociations portaient sur la relation, la responsabilité, le respect et la réciprocité.

Pas toutes les tribus de Californie ont pu renégocier ou être reconnues après le rejet des traités. Certaines tribus qui ont signé des traités sont maintenant des tribus « non reconnues ». En 2014, le National Museum of the American Indian a présenté l’un des traités californiens non ratifiés dans son exposition. Une collègue a visité cette exposition lors de son ouverture afin de pouvoir voir ce traité qui a été signé par certains de ses proches. Elle m’a raconté qu’en se tenant devant le document, elle a pleuré en silence. À ce jour, le gouvernement fédéral ne reconnaît pas son peuple comme des Indiens de Californie vivants.

Les traités sont des accords fondateurs que les États-Unis ont conclus avec les nations autochtones. Personne n’a trompé les États-Unis pour qu’ils concluent des traités, personne n’a trompé Benjamin Franklin (ou n’importe quel père fondateur) pour qu’il construise une nation qui avait également de nombreuses autres nations en son sein. Voici la nation qu’ils ont construite ; voici les accords qu’ils ont conclus. Si nous honorons la Constitution, nous devons honorer les traités. Si nous voulons vraiment honorer les traités, nous devons centrer l’histoire des indigènes, soutenir l’autodétermination et construire un avenir décolonisé en rendant les terres volées. Cela s’est produit dans le monde entier, et même ici, en Californie. La restitution des terres volées est la façon dont nous honorons vraiment la responsabilité fiduciaire.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi descendant, directeur de l’Indigenous Law and Policy Center au Michigan State University College of Law:

Notre compréhension des devoirs du gouvernement fédéral envers les Indiens et les tribus indiennes pourrait être sur le point de changer radicalement. Mais à l’heure actuelle, le gouvernement fédéral échoue horriblement dans l’accomplissement de ses devoirs – il suffit de regarder la pauvreté, les taux de criminalité, les taux de suicide et les mauvais indicateurs de santé des pays indiens.

La compréhension originale de la relation fédérale-tribale était que les États-Unis ont accepté d’entreprendre un devoir de protection envers les Indiens et les tribus. Cela signifie que les tribus ont renoncé à une grande partie de leur souveraineté extérieure, mais qu’elles devaient conserver tous les pouvoirs gouvernementaux internes qu’elles possèdent, comme le pouvoir de faire des lois et de les faire appliquer sur le territoire de la tribu.

Dans de nombreux traités, le gouvernement fédéral a accepté de garantir l’éducation, les soins de santé, le logement et d’autres services aux tribus indiennes. Les États-Unis ont également accepté de gérer et de protéger les ressources des tribus indiennes, telles que les terres et le bois.

Cependant, le devoir de protection a muté politiquement en une relation de tutelle après une décision de la Cour suprême en 1831. Ce serait également la prémisse pour le gouvernement fédéral de qualifier les Indiens d’incapables légalement. Ce mode de pensée a atteint son apogée dans les années 1880, lorsque le Congrès a fédéralisé la juridiction en pays indien, divisé les réserves en lotissements individuels et rendu l’éducation en internat obligatoire. Dans la seconde moitié du 20e siècle, le Congrès a restauré et mis en œuvre une compréhension moderne du devoir de protection, que nous appelons l’autodétermination.

Il reste deux types de devoirs de confiance. Le premier type est un trust réel, dans lequel les États-Unis détiennent et gèrent les actifs des Indiens et des tribus en fiducie. Le second type est désigné par la Cour suprême, de manière inexacte, comme la relation de confiance générale, une sorte d’obligation morale d’aider les intérêts tribaux. Le fait de qualifier le devoir d’obligation morale rend effectivement les obligations du gouvernement fédéral volontaires et inapplicables.

La relation de confiance générale a cependant des dents. Si le Congrès décide de fournir des services aux Indiens ou aux tribus, cette version moderne du devoir de protection est une source d’autorité légale pour le Congrès de le faire.

Mais que se passe-t-il si le Congrès choisit de ne pas agir ? Ou si le président agit en opposition aux intérêts des tribus, apparemment en contradiction avec le devoir de protection ? Les nations indiennes ont abandonné beaucoup en échange du devoir de protection – terres, ressources, pouvoirs souverains – et qualifier les devoirs du gouvernement fédéral de simplement volontaires est atroce.

Cela pourrait changer radicalement, comme je l’ai mentionné ci-dessus. Le juge Gorsuch a déclaré dans une affaire récente de la Cour suprême qu’il prend très au sérieux l’échange entre souverains mémorisé dans les traités indiens. Pour paraphraser, il a écrit que les tribus n’ont pas donné autant pour rien : les tribus ont droit à quelque chose.

En outre, et cela n’est pas destiné à être un soutien d’Elizabeth Warren, si sa plate-forme législative sur les affaires indiennes se concrétise et que les services fédéraux aux pays indiens deviennent entièrement financés, ce serait un pas massif vers l’accomplissement de la responsabilité fiduciaire.

Karen Diver, Bande Fond du Lac des Chippewa du Lac Supérieur, directrice du développement commercial des initiatives amérindiennes à l’Université de l’Arizona:

En premier lieu, remplir les traités signifie reconnaître que les nations tribales sont des entités politiques et respecter le droit à l’auto-gouvernance. Pour soutenir cela, le gouvernement fédéral doit financer entièrement ses obligations qui ont été prépayées par les tribus avec des terres.

Par exemple, bien qu’il y ait de nombreux problèmes qui contribuent aux indicateurs de santé négatifs dans le pays indien, le manque chronique de financement pour le service de santé indien ne fait qu’aggraver les choses. Il est temps de financer obligatoirement et intégralement l’Indian Health Service, qui est chargé de fournir des services de santé fédéraux aux peuples autochtones des États-Unis, pour commencer à améliorer les soins de santé dans le pays indien.

Un autre exemple de choix vient des services de logement. La loi sur l’aide au logement et l’autodétermination des Amérindiens, qui simplifiait le processus d’aide au logement pour les nations indiennes, a expiré en 2013. Bien que de petits montants continuent d’être financés, la loi, en tant qu’étape vers la reconnaissance de la crise du sans-abrisme dans le pays indien, doit être réautorisée.

Ces obligations s’étendent également non seulement au montant du financement autorisé, mais aussi au respect de l’autonomie dont disposent les nations tribales par rapport à ce financement. En termes clairs, cela signifie qu’il ne suffit pas de financer des programmes en pays indien, mais qu’il faut permettre aux nations tribales de gérer ces fonds de la manière qui leur convient.

Ce respect de l’auto-gouvernance doit également s’étendre à la juridiction pénale en pays indien. A l’heure actuelle, la loi sur la violence contre les femmes et ses dispositions permettant de poursuivre les non-Indiens qui commettent des violences domestiques sur des membres de la tribu, ont expiré l’année dernière.

Les exemples précédents ne sont que quelques petits pas vers le respect des obligations du traité des États-Unis, mais ils sont significatifs. Ils sont des symboles et la reconnaissance qu’il y avait des peuples autonomes pleinement autonomes ici bien avant la création de ce pays.

DeLesslin George-Warren, citoyen de la nation Catawba, consultant pour la nation Catawba:

Pour moi, honorer les traités signifie vraiment honorer les droits de pêche, de chasse et de récolte garantis dans la plupart des traités. Comme beaucoup de tribus ont conclu des accords avec la Couronne et plus tard avec les États-Unis, nous étions spécifiques en réservant notre droit de pêcher, de chasser et de récolter comme nous l’avons toujours fait sur nos terres. Et pourtant, les membres des tribus sont régulièrement mis à l’amende pour avoir exercé ces droits, et les États-Unis et les entreprises continuent de construire des infrastructures qui perturbent notre capacité à pratiquer nos systèmes alimentaires traditionnels.

Pour l’essentiel, le gouvernement fédéral et les entreprises ont remplacé un processus de négociation véritablement fondé sur les traités par une pratique de  » consultation  » faible et inapplicable, qui ne demande pas beaucoup plus que de demander aux peuples autochtones ce qu’ils pensent d’un projet particulier. Dans de nombreux cas, en ce qui concerne nos sites sacrés et nos droits issus de traités, même en cas d’opposition farouche, les projets vont de l’avant, ce qui fait que la consultation n’est rien de plus qu’un processus de notification. Nos traités ne garantissent pas des consultations qui seront ignorées.

Les traités garantissent notre droit aux plantes, aux animaux, aux terres, à l’air et aux voies d’eau traditionnels. Les projets qui inhibent ces droits sont une violation de nos traités et, par extension, de la Constitution des États-Unis.

Tara Houska, Couchiching First Nation, avocate tribale

Pour commencer un chapitre de l’histoire des États-Unis qui ne trouve pas son fondement dans des traités annuellement rompus, le Congrès doit faire son devoir de faire respecter la loi.

Réaliser la responsabilité fiduciaire est une autre question. Pour moi, cela signifie reconnaître et honorer les nations autochtones souveraines en tant que telles : des nations indépendantes avec une pleine autorité sur les questions criminelles, civiles et d’auto-gouvernance. Nous devons être en mesure de protéger notre propre peuple, d’appliquer les lois tribales, de nous développer économiquement et de garantir des terres et des eaux saines pour soutenir nos communautés.

Le monde est en mutation, notre survie commune est en jeu. Les peuples autochtones détiennent 80 % de la biodiversité restante de la planète. Nous sommes les détenteurs du sacré. Nous sommes le canari dans la mine de l’humanité.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, présidente et PDG du First Alaskans Institute:

Il est essentiel de comprendre que la relation contraignante de base entre les tribus et les États-Unis, et ses gouvernements étatiques et territoriaux, est une relation politique, comme entre les nations tribales. Essentiellement, ce que cela signifie également, c’est qu’au lieu d’essayer de le défaire, de s’en dégager ou de le changer d’une manière qui le brise, le gouvernement américain doit en fait l’embrasser et faire le maximum pour faire respecter ces obligations dans une relation respectueuse de gouvernement à gouvernement – en travaillant avec les tribus, pas contre elles.

Et à un niveau personnel, être un patriote et un citoyen des États-Unis signifie soutenir les engagements de ce pays en faisant respecter et en honorant ces obligations à perpétuité envers les peuples autochtones de ces terres. Enseignez-le dans les écoles primaires et secondaires, les universités, les programmes techniques et commerciaux. Faites-en un principe de base de votre engagement communautaire et de vos meilleures pratiques commerciales pour établir de bonnes relations avec les tribus et les citoyens tribaux locaux et proches. Effectuez des reconnaissances significatives des terres lors de vos rassemblements et conférences. Eduquez-vous, vos familles et vos organisations religieuses et communautaires sur ces responsabilités américaines.

Ces relations sont une obligation primaire de la nation des États-Unis. En tant que pays fondé sur le vol des terres et des vies indigènes et sur le vol du travail et des vies des Noirs par l’esclavage, cela signifie que ce pays doit être à la hauteur de ses propres idéaux de lui-même et de ses promesses, obligations et engagements juridiquement contraignants dans toute la mesure du possible. Cela signifie que les États-Unis doivent être honorables ; et là où ils ne l’ont pas été, ils doivent travailler à rectifier cela.

Rory Taylor est un journaliste Ckiri/Chahta qui couvre la politique indigène, la politique et l’intersection de la race, de la culture et de la société en Amérique. Originaire de la région de Los Angeles, il vit actuellement sur le territoire de Ngāti Whātua Orākei à Tāmaki Makaurau et poursuit une maîtrise en études indigènes à Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.