Les substances psychotropes ont été utilisées à dessein par les humains presque aussi longtemps qu’il y a eu des humains. Les cultures anciennes du monde entier ont découvert les effets psychoactifs des plantes indigènes et les ont utilisées dans les cérémonies religieuses et pour guérir les maladies. La consommation se poursuit aujourd’hui, bien que les générations modernes utilisent également ces drogues traditionnelles à des fins récréatives. Voici sept des substances psychotropes les plus courantes utilisées par les cultures du monde entier.

Champignons (psilocybine)

Photo : J. Borruel/

Les champignons contenant la substance chimique hallucinogène psilocybine, également connus sous le nom de « champignons magiques », ont été utilisés dans des cérémonies religieuses traditionnelles dans le monde entier. Des peintures rupestres d’Afrique du Nord prouvent que les champignons étaient utilisés dans des cérémonies religieuses dès 9 000 ans avant J.-C., bien que certains contestent que les champignons psychoactifs soient ceux qui sont représentés. Une autre peinture murale quelque peu contestée datant de 6 000 avant J.-C. en Espagne représente des champignons psychédéliques sous une peinture de taureau.

L’utilisation de champignons était également courante dans l’Irlande ancienne. Les druides consommaient des champignons à chapeau rouge avec de petits points blancs appelés agaric tue-mouches (pensez à Alice au pays des merveilles) pour obtenir la sagesse de la terre, tandis qu’un champignon commun appelé liberty cap donnait aux consommateurs un high moins intense. Les deux sont censés induire des hallucinations féeriques, qui sont courantes dans l’art et le folklore gaéliques anciens.

Des preuves définitives de l’utilisation religieuse précoce des champignons peuvent également être trouvées au Mexique et en Amérique centrale. Les cultures aztèques, mayas, mazatèques, mixtèques, nauhua et zapotèques ont toutes un art et des artefacts archéologiques qui représentent les champignons comme un moyen de communiquer avec les dieux. Le mot aztèque pour les champignons, teonanácatl, signifie « chair des dieux ». Loin d’être récréatif, le but de l’utilisation des champignons était d’atteindre un état transcendantal de conscience altérée qui encourageait le spiritualisme.

La compréhension occidentale moderne de la psilocybine découle de l’étude de l’utilisation indigène. Un banquier et chercheur amateur de champignons nommé R. Gordon Wasson étudiait les champignons à Oaxaca en 1955 lorsqu’il participa à une cérémonie organisée par un membre religieux du peuple indigène Mazatec. Il a écrit un article pour Life sur cette expérience, intitulé « Seeking the Magic Mushroom ».

Pavot d’opium (opium)

Photo : Couperfield/

L’opium est issu du pavot à opium (Papaver somniferum). Le narcotique provient de la coupe du bulbe du pavot sous la fleur pour laisser s’écouler une sève blanche laiteuse. La sève est récoltée et séchée pour former l’opium. Si tous les coquelicots ont une certaine quantité de sève produisant de l’opium, c’est dans le Papaver somniferum qu’elle est la plus concentrée.

La première utilisation humaine connue de l’opium remonte aux Sumériens (qui l’appelaient hul gil, ce qui signifie « plante de la joie ») vers 3 400 avant JC. La connaissance des capacités de la plante s’est répandue dans l’Égypte, la Grèce et la Rome antiques. Les Égyptiens sous le règne du roi Toutankhamon étaient des amateurs vers 1 333 avant J.-C., et Homère mentionne l’opium comme médicament dans l’Odyssée. Il était loin d’être le seul Grec de l’Antiquité à y croire. Les Grecs et les Romains utilisaient l’opium pour soulager la douleur, soigner l’insomnie et faciliter la digestion, entre autres. Les Grecs anciens ont même représenté les dieux Hypnos, Nyx, Thanatos et Déméter (respectivement le sommeil, la nuit, la mort et la récolte) avec des coquelicots.

Plus tard, l’usage de l’opium s’est répandu en Asie, probablement le long de la route de la soie vers le VIIe siècle. Le haut désert sec s’est avéré être un terrain fertile pour la culture du pavot. Dans les années 1700, l’opium était utilisé pour une raison plus sombre. Une interdiction en Chine a conduit aux guerres de l’opium, les Chinois essayant de réduire la dépendance, tandis que les Britanniques et les Français se battaient pour maintenir le commerce lucratif de l’opium. Les deux guerres (l’une de 1839 à 1842 et l’autre de 1856 à 1860) ont conduit les Chinois à céder Hong Kong aux Britanniques.

Aujourd’hui, l’opium est beaucoup plus raffiné qu’il ne l’était lorsque les anciennes civilisations l’utilisaient. Les dérivés modernes de l’opium comprennent l’héroïne, l’OxyContin et la morphine. Tous les dérivés, sauf l’héroïne, qui est une drogue de l’annexe I, sont classés comme une drogue de l’annexe II aux États-Unis, ce qui signifie qu’elle a des utilisations médicinales avec un potentiel élevé d’abus.

Ayahuasca (diméthyltryptamine ou DMT)

Photo : Dana Toerien/

L’ayahuasca est utilisée par de nombreuses tribus indigènes à travers l’Amazonie. Il s’agit d’une infusion obtenue en combinant deux plantes indigènes de la région : la vigne ayahuasca et la feuille chacruna. Cette feuille contient de la diméthyltryptamine (DMT), l’un des psychédéliques les plus puissants au monde, tandis que la vigne est un inhibiteur de la monoamine oxydase (IMAO), qui permet au DMT de traverser la barrière hémato-encéphalique. Il existe des preuves qui suggèrent que l’ayahuasca aurait été préparée il y a 1 000 ans déjà. On ne sait pas exactement quand ou comment on a découvert que ces deux plantes ensemble deviennent un hallucinogène puissant, mais il ne fonctionne que lorsqu’il est consommé en tandem.

Traditionnellement, seuls les chamans buvaient de l’ayahuasca. Le breuvage induit de fortes visions, et on croit depuis des générations que l’ayahuasca peut guérir à la fois les maladies physiques et mentales des autres, ainsi que d’autres problèmes dans leur communauté. L’ayahuasca est un hallucinogène puissant, qui provoque des visions vives et ce qui semble être des visions du passé et du futur. Elle provoque également de violents vomissements et des diarrhées pendant l’expérience de plus de quatre heures.

Aujourd’hui, l’ayahuasca est très recherchée par les personnes des pays occidentaux où la drogue est strictement interdite. Des milliers de touristes affluent chaque année en Amazonie, au Pérou, pour l’essayer eux-mêmes.

Peyote et san pedro (mescaline)

Photo : vainillaychile/

Le peyote est un petit cactus sans épines qui pousse dans le centre du Mexique et dans le sud des États-Unis. Les excroissances du cactus sont arrachées et récoltées pour la mescaline, le composant hallucinogène actif de la plante. Les Aztèques et d’autres peuples indigènes consommaient le peyotl frais ou séché pour inciter à des visions et communiquer avec leurs ancêtres et leurs dieux.

Consommée de cette façon, la mescaline du peyotl augmente la pression artérielle et le rythme cardiaque tout en supprimant l’appétit. Elle peut provoquer des bouffées de chaleur et des frissons, ainsi que des nausées et des vomissements. Sur le plan psychologique, l’euphorie et l’exaltation des sens sont courantes. La synesthésie (voir de la musique ou entendre des couleurs) et des hallucinations réalistes sont également rapportées.

Aujourd’hui, le peyotl est une drogue de l’annexe I aux États-Unis, bien qu’il y ait des exceptions pour les cérémonies religieuses à l’église amérindienne officielle.

San Pedro est un autre cactus qui contient de la mescaline. Il pousse dans la Cordillère des Andes en Amérique du Sud et est principalement utilisé par les groupes indigènes du Pérou et de l’Équateur. Des sculptures en pierre, des textiles et d’autres objets datant de milliers d’années ont été découverts, représentant des chamans et le grand cactus. La tradition veut que l’on prépare une boisson en coupant et en faisant bouillir le cactus. L’ingestion de cette boisson provoque un voyage psychédélique. Il continue d’être utilisé par les tribus aujourd’hui comme un moyen de diagnostiquer et de guérir les maladies.

Salvia divinorum (salvinorine A)

Photo : Yakov Oskanov/

Salvia divinorum (communément appelée simplement « salvia ») est une plante originaire d’Oaxaca, au Mexique. Elle fait partie de la famille des plantes Lamiaceae, qui est la même que celle de la menthe. Elle contient de la salvinorine A, une substance chimique psychoactive. À l’origine, les Indiens Mazatec utilisaient cette plante dans les cérémonies religieuses pour provoquer des visions. Ils l’invoquaient pour guérir et se connecter au divin. La tradition veut que l’on prépare un thé à partir des feuilles, ou que l’on mâche et suce les feuilles. Il provoque le rire, l’euphorie et des hallucinations oniriques qui déforment le temps et l’espace pendant une heure.

En plus de sa signification religieuse, la plante est utilisée pour traiter la diarrhée, les maux de tête, l’anémie et les maux d’estomac. On sait peu de choses sur l’histoire complète de l’utilisation de la salvia, et elle n’a atteint la sensibilisation du grand public aux États-Unis qu’après avoir été évoquée par R. Gordon Wasson, le même homme responsable de l’introduction des champignons d’Amérique centrale aux États-Unis.

Iboga (ibogaïne)

Tabernanthe iboga (« iboga » en abrégé) est un arbuste vert de la forêt tropicale originaire du centre-ouest de l’Afrique. L’ibogaïne est le produit chimique psychoactif présent dans l’écorce de la racine de cette plante, qui peut avoir des effets psychédéliques très forts. Les tribus de cette région, notamment le peuple Bwiti du Gabon, utilisent l’iboga depuis des siècles dans leurs pratiques spirituelles. Il continue à être utilisé aujourd’hui dans les cérémonies de passage à l’âge adulte. Il est également utilisé pour la guérison et pour communiquer avec les ancêtres et les figures religieuses. L’ibogaïne est aujourd’hui très connue pour son taux de réussite dans le traitement de la dépendance aux opiacés, bien que les complications médicales associées à la substance rendent la pratique controversée.

Cannabis (tétrahydrocannabinol ou THC)

Photo : bondgrunge/

Le cannabis était utilisé par un certain nombre de civilisations anciennes dans le monde. Dans ce contexte, nous allons nous concentrer sur le cannabis qui contient naturellement l’ingrédient psychoactif tétrahydrocannabinol (THC) plutôt que sur le chanvre, la plante de cannabis qui ne contient pas de THC et qui est utilisée pour les textiles.

Les références écrites au cannabis remontent aux textes sacrés indiens connus sous le nom de Vedas, qui ont été écrits entre 1 500 et 1 000 ans avant Jésus-Christ. Le cannabis était l’une des cinq plantes sacrées mentionnées pour sa capacité à apporter la joie et à soulager l’anxiété. Dans d’autres textes hindous, le dieu Shiva est associé au bhang, une boisson infusée au cannabis encore régulièrement consommée aujourd’hui dans certaines régions de l’ouest de l’Inde.

La plus ancienne preuve physique de fumer du cannabis à des fins psychoactives remonte à une tombe en Chine occidentale datant d’environ 500 avant JC. Les communautés du plateau tibétain cultivaient depuis longtemps du cannabis à faible teneur en THC pour la fibre. Dans la tombe, cependant, les chercheurs ont découvert que du THC plus élevé (bien que toujours faible selon les normes actuelles) était brûlé dans des braseros en bois par le peuple Jirzankal des montagnes Pamir de l’ouest de la Chine.

Au Moyen-Orient, il existe des documents écrits datant d’environ 425 avant JC par l’historien grec antique Hérodote qui décrivent des nomades d’Asie centrale appelés Scythes qui consommaient du cannabis à des fins récréatives. La consommation au Moyen-Orient a toutefois pris son essor vers 800 après J.-C. avec l’avènement de l’islam. Le Coran interdit expressément l’alcool mais ne dit rien du cannabis. Celui-ci était traditionnellement consommé de manière récréative et appelé haschisch (mot arabe signifiant « herbe »). Le cannabis a prospéré pendant des centaines d’années et a voyagé avec l’Islam à travers l’Afrique du Nord et le sud de l’Espagne avant que son utilisation ne ralentisse dans les années 1800.