« Le sensorium est un centre d’intérêt fascinant pour les études culturelles », dit Walter J. Ong . En réponse aux tendances à donner la priorité et à essentialiser la visualité dans les sciences sociales, Zygmunt Bauman affirme que « la modernité a déclaré la guerre aux odeurs. Les odeurs n’avaient pas leur place dans le temple brillant de l’ordre parfait que la modernité avait entrepris d’ériger ». Bauman considère l’odeur comme l’antithèse de la modernité. De même, Constance Classen, David Howes et Anthony Synnott soutiennent dans leur livre Aroma : The Cultural History of Smell que le visuel, en tant que sens supérieur et le plus fiable des cinq sens, est un phénomène culturel qui mérite une analyse critique . Aux XVIIIe et XIXe siècles, l’odorat a été dévalorisé parce que les philosophes et les scientifiques de cette époque, selon Classen, Howes et Synnott, ont décidé que la vue (vision) était le sens de la raison et de la civilisation, tandis que l’odorat était le sens de la folie et de la sauvagerie. L’odorat est marginalisé parce qu’il est ressenti comme une menace pour la partie rationnelle et objective de la modernité . En d’autres termes, la tradition occidentale dévalorise le goût (et l’odorat) comme un sens inférieur qui ne favorise pas le jugement raisonné et qui brouille la division philosophique occidentale de base entre le « subjectif » et l' »objectif » .

Alors que la pensée moderne a été remise en question depuis un certain temps, la question de savoir comment analyser et commenter le goût et l’odorat, en d’autres termes, comment les transformer en connaissance est toujours indéterminée. Ce n’est qu’au cours des dernières décennies que des chercheurs de toutes les sciences sociales et humaines ont porté leur attention sur les sens et sur la question ci-dessus. En 2018, Bloomsbury a publié une série de six volumes intitulée A Cultural History of Senses, dirigée par Constance Classen, et une série de quatre volumes intitulée Senses and Sensations, dirigée par David Howes . Alors que la première série offre une approche historique de l’étude des sens en partant de l’Antiquité jusqu’à l’époque moderne, la seconde explore les façons dont les sens sont étudiés dans diverses disciplines allant de la géographie, l’anthropologie, l’histoire, la sociologie et l’art à la biologie, la psychologie et les neurosciences.

D’autre part, les études académiques qui traitent de l’intersection de la nourriture et des sens ont été explorées de façon exhaustive par David Sutton . Comme l’affirme Sutton, il existe « trois directions potentielles pour une exploration et une analyse ethnographiques plus poussées. » La première considère les qualités sensorielles des aliments comme des formes incarnées de distinction sociale. Nous parlons ici de régimes sensoriels hégémoniques. Par exemple, le goût et l’odeur construisent des frontières entre les groupes, l’Occident et les immigrants, ce qui fournit un terrain pour commencer à penser à l’alimentation et aux études interculturelles. Selon Paul Rodaway, les sens sont géographiques car ils contribuent à l’orientation des personnes dans l’espace et à leur conscience des relations spatiales. Par conséquent, les sens jouent un rôle crucial dans la construction des frontières culturelles. John Urry affirme que les odeurs construisent des frontières de genre, de classe, d’ethnicité, de race et de nationalité. En Occident, des odeurs différentes sont attribuées à des classes sociales et à des groupes ethniques différents. Sandra Soo-Jin Lee explore la relation entre le kimchee et l’identité coréenne. Selon Lee, « la nourriture coréenne a joué un rôle crucial dans la pratique de l’identité coréenne au Japon », et il existe un lien étroit entre le fait d’être coréen et la capacité à manger du kimchee . Cho, un Coréen de 72 ans, s’excuse de ne pas pouvoir manger de kimchee, et il pense que son sens du goût s’est altéré parce qu’il vit au Japon depuis si longtemps. Par conséquent, la défaillance de la mémoire corporelle dans l’exécution d’une pratique culturelle importante influence la performance identitaire . Selon Lee, « les choix alimentaires peuvent être compris comme performatifs et faisant partie intégrante de la communication de l’identité ». Ne pas être capable de manger du kimchee est un signe de faiblesse pour les Coréens. On entraîne le corps à manger régulièrement du kimchee, pour ne pas tomber dans une rhétorique, un échec moral et une inauthenticité culturelle . Par conséquent, manger de la nourriture coréenne épicée reflète les luttes des résidents coréens pour négocier leur identité dans la société japonaise. Lee affirme à juste titre que la mémoire corporelle est utile pour comprendre les luttes pour l’identité, et qu’elle « reste une dialectique entre la connaissance objectivée et la signification existentielle dans la lutte pour l’identité » . Ici, le goût et l’odorat fonctionnent comme une performance existentielle et corporelle dans la construction de l’identité où la connaissance objective n’a pas d’usage.

La seconde comprend ou analyse les principes et les oppositions clés de la société en matière de saveurs par la combinaison de différents sens peut-être autres que ceux qui nous sont familiers, comme le salé, le sucré, l’aigre et l’amer. Les apports synesthésiques et l’intersensorialité sont les concepts qui sont abordés. Par exemple, les anciens (à la suite d’Aristote) considéraient le goût comme une forme de toucher ; et nous pouvons voir dans la période moderne que le goût est étroitement lié à l’odorat plutôt qu’au toucher. Et selon les dernières estimations scientifiques, il existe au moins dix sens et peut-être même trente-trois. Les sens ne peuvent être séparés les uns des autres. Par exemple, le son ou l’odeur peuvent évoquer des sensations de couleur.

La troisième direction prend le goût comme central pour explorer d’autres aspects de la culture . Ici, peut-être qu’étudier les transformations de l’histoire du monde en se concentrant sur les changements culturels est crucial. Le célèbre livre de Sidney Mintz, Sweetness and Power, nous donne une compréhension complète de l’économie politique du sucre dans l’histoire mondiale. Mintz étudie le sucre d’un point de vue géographique/anthropologique et historique. Il examine les relations de pouvoir entre les producteurs et les consommateurs de sucre. Il étudie comment les Britanniques ont planté la canne à sucre dans les Caraïbes et en Jamaïque. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, 12 millions d’esclaves africains ont été amenés dans les Caraïbes et en Jamaïque pour travailler dans les champs. De là, le sucre était transporté en Europe pour être consommé comme un aliment de luxe. En Europe, de 1400 à 1650, le sucre était considéré comme un produit de luxe ; et ce n’est qu’après les années 1850 que le sucre est devenu un produit de consommation de masse. Selon Mintz,  » le sucre… a été l’une des forces démographiques massives de l’histoire du monde  » où des millions d’Africains ont été amenés aux Amériques.

Ces trois directions potentielles pour une analyse ethnographique plus approfondie peuvent nous aider à aborder les sens de multiples façons en considérant les relations de pouvoir soit dans les régimes sensoriels hégémoniques, l’intersensorialité ou l’économie politique. L’étude des sens ouvre donc une voie pour comprendre le pouvoir, la politique et les transformations globales/locales. Dans cette étude, cependant, j’explore les façons dont les sens jouent un rôle dans la rupture des frontières culturelles. J’essaie de comprendre comment les régimes sensoriels hégémoniques peuvent être détruits lorsque le pouvoir des sens est reconnu aux niveaux personnel et interpersonnel. Pour cela, nous avons besoin d’une approche ethnographique qui prend nos propres corps comme sources de connaissance.

Sarah Pink nous donne des indications pratiques pour mener des recherches sur les sens avec un point de vue autoréflexif. L’expérience propre de l’ethnographe ou l’expérimentation du corps est ici cruciale. Il s’agit d’utiliser le corps comme un outil de recherche. Les sens, après tout, ne sont pas statiques, mais ils sont en constante évolution et changent surtout en fonction de la perception et de la pratique humaines. Et la propre expérience sensorielle de l’ethnographe façonne inévitablement la production de connaissances.

Pink suggère deux moyens méthodologiques à suivre dans la conduite de la recherche . Le premier est la subjectivité sensorielle ; c’est-à-dire que nous devons examiner notre propre subjectivité sensorielle d’un point de vue culturel et personnel. Nous pouvons commencer par une sorte d’auto-ethnographie et prendre conscience de notre propre rôle dans la production de la connaissance ethnographique. La réflexivité a été une partie importante de l’ethnographie où le binaire objectivité versus subjectivité n’est plus applicable. Les géographes et anthropologues féministes, en particulier, ont adopté la réflexivité dans leurs méthodologies. Comme l’affirme Gillian Rose, « le chercheur, la personne recherchée et la recherche se font l’un l’autre, la recherche et le soi, des « textes interactifs » ». À cet égard, le corps devrait fonctionner comme un instrument de recherche, puisque le processus de recherche est affecté par « les réactions corporelles, les gestes, la présence physique, l’odeur des corps, le ton de la voix » . Par exemple, la géographie du dégoût est une géographie indicible et pourtant bien réelle :  » Nos sentiments nous ont fait questionner nos propres silences et nos constructions d’altérité.  » La recherche est donc un processus incarné , et utiliser notre corps comme outil de recherche est une partie importante de l’ethnographie.

Le deuxième concept est l’intersubjectivité sensorielle. Pink considère l’importance des « relations intersubjectives avec les autres et nos environnements matériels/sensoriels. » Elle soutient que nos interactions sociales ne sont pas basées sur la communication verbale ni sur les impressions visuelles, mais qu’elles sont plutôt multisensorielles et entièrement incarnées . Par conséquent, en tant que chercheurs, nous devons aborder les gens non pas comme des objets d’expérience, mais comme des participants au projet. Ceci est basé sur une approche collaborative et participative. Par conséquent, après Pink, à travers les approches de la subjectivité sensorielle et de l’intersubjectivité, nos corps peuvent être utilisés comme un outil de recherche tout en traitant du goût et de l’odorat.

Les régimes sensoriels hégémoniques et la relation entre les sens et la distinction sociale devraient être davantage explorés. C’est exactement là que les études culturelles devraient intervenir. Si nous acceptons le fait que les sens du goût et de l’odorat construisent des frontières d’ethnicité, de classe et de nationalité, et que des odeurs et des goûts différents sont attribués à des classes sociales et des groupes ethniques différents, nous devrions considérer le pouvoir potentiel de la nourriture dans les études interculturelles, même si ce potentiel est toujours contingent et dépendant du contexte. La figure 1 montre les concepts de recherche nécessaires pour étudier les aliments ethniques.

Fig. 1

Les concepts de recherche nécessaires pour étudier les aliments ethniques

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