Les signes et les prodiges (ou « plaies ») décrits dans la Parashat Vaera ont dû être extrêmement effrayants, tant pour les Égyptiens qui ont souffert que pour les Israélites qui ont été témoins de la puissance de Dieu pour la première fois. Les kabbalistes du treizième siècle pensaient que lorsque les enfants d’Israël ont bravé les affres de l’esclavage et les dix manifestations de la puissance divine qui ont dévasté l’Égypte, ils ne l’ont pas fait seuls. Au contraire, les Israélites savaient que la Shechinah, l’aspect féminin prééminent de Dieu, habitait à leurs côtés en Égypte. Les kabbalistes médiévaux ont souvent dépeint la Shechinah féminine comme une mère aimante qui souffre avec ses enfants, Israël, en exil. Elle peine avec ses enfants pendant qu’ils sont esclaves en Égypte et les protège dans le désert après leur libération.

Cette association entre la Shechinah, la mère surnaturelle, et les mères humaines prend une dimension biologique dans le Zohar, l’œuvre la plus populaire de la Kabbale médiévale. Le Zohar comprend Dieu comme une puissance qui est totalement transcendante et – en même temps – totalement immanente dans notre monde. La divinité est composée de l’Ein Sof (« sans fin »), qui se trouve au-delà du domaine de la connaissance humaine, et de dix sefirot (aspects) inférieurs qui émanent du domaine de l’être. Les kabbalistes croyaient que tout ce qui se trouve sur terre reflète ce domaine divin.

Le Zohar représente le domaine des sefirot d’une myriade de façons différentes. Il compare souvent les sefirot à un arbre inversé ou aux jours de la semaine.

Peut-être que le symbole le plus populaire, cependant, est le gufa (le corps). La Genèse 1:26 déclare que Dieu a créé les humains à l’image et à la ressemblance de Dieu. Les kabbalistes ont compris ce verset littéralement. Si les êtres humains ont la forme d’un anthropos (corps humain), et si les êtres humains ont été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, alors Dieu doit aussi être un anthropos. L’anatomie et la physiologie humaines reflètent cette réalité divine. Ainsi, les femmes et les hommes ont des rapports sexuels parce que deux sefirot – Tiferet (la sixième sefirah, symboliquement comprise comme le roi et l’époux) et Shechinah (la dixième sefirah, symboliquement comprise comme la reine et l’épouse) – désirent l’harmonie et l’union. Les femmes conçoivent et donnent naissance parce que la Shechinah reçoit les efflux ou les pouvoirs émanatifs des sefirot supérieures. Et les femmes ont un flux mensuel parce que la Shechinah a ses menstruations lorsqu’elle subit l’influence de « l’autre côté » démoniaque (sitra achra).

Niddah kabbalistique

La halacha (loi juive) médiévale exigeait que les femmes se séparent de leur mari pendant 12 à 14 jours chaque mois : la période de cinq à sept jours des menstruations plus sept autres jours « propres ». Le Zohar trouve la source de cette halacha dans le mythe de la Shechinah. Le Zohar considère l’Égypte comme le symbole ultime de la sitra achra. Lorsque la Shechinah habite avec les enfants d’Israël à Goshen, elle est influencée par « l’autre côté » et commence à avoir ses règles. Elle doit donc se séparer de son mari, Tiftret, pour la durée de son flux sanguin ; en conséquence, elle est exilée ou bannie (littéralement niddah) des forces du Saint. Bien que son écoulement prenne fin dès que les enfants d’Israël fuient l’Égypte, la Shechinah n’est pas encore rituellement pure. Conformément aux préceptes de la halacha, elle doit se séparer de son mari pendant sept autres jours de pureté. Le Zohar conçoit ces sept « jours » comme sept semaines – les sept semaines du décompte de l’Omer entre Pessah et Shavuot.

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Après quarante-neuf jours de voyage, la Shechinah ses enfants se reposent au pied du mont Sinaï, où elle subit enfin le dernier rituel purificateur : l’immersion dans un mikvé (piscine) céleste. Telle une jeune mariée fraîchement parée, la Shechinah rituellement pure rencontre son mari, Tiferet, sur la crête du mont Sinaï. Ils s’engagent dans une union divine la veille de Shavuot. Le jour de Shavuot, la Shechinah donne naissance aux deux tablettes de l’alliance. Toujours la mère dévouée, la Shechinah donne ces tablettes à Moïse pour ses enfants Israël (Zohar 3:96b).

Une lecture féministe du Zohar

La Shechinah figure en bonne place tout au long du Zohar. Par conséquent, de nombreux Juifs comprennent que la Kabbale est le seul refuge pour l’égalité des sexes dans le judaïsme rabbinique. Malheureusement, ce n’est pas le cas. En effet, il serait extraordinaire que ce soit le cas. Le Zohar est le produit d’une vision du monde datant du 13e siècle. Son auteur, Moïse de Léon, et son entourage vivaient dans un monde où l’infériorité physique et intellectuelle des femmes était censée avoir été prouvée scientifiquement. Il aurait été inconcevable pour eux de développer une mythologie de la Shechinah qui défie les normes sociétales. Par conséquent, la Shechinah est le plus souvent représentée comme un vaisseau passif qui n’a « rien en propre ». Lorsqu’elle agit avec droiture, elle change parfois de sexe et devient masculine ; lorsqu’elle tombe sous l’emprise de la sitra achra, elle reste toujours féminine.

Il existe cependant des passages que nous pouvons lire comme plus favorables aux vues féministes. Lorsque nous lisons le Zohar à travers le prisme de l’histoire, nous pouvons différencier les différentes nuances de préjugés pour créer un nouveau sens. L’histoire kabbalistique de l’exode de la Shechinah d’Égypte en est un bon exemple. Ce passage comporte de nombreuses notions troublantes – l’association entre les menstruations et la possession démoniaque étant l’une des plus flagrantes. Néanmoins, cette histoire renferme des idées précieuses qui peuvent renforcer notre spiritualité. La Shechinah en tant que mère attentionnée, le fait de baser le Omer sur une fonction biologique féminine et la notion de don de la Torah (matan Torah) comme une naissance sont des notions que nous pouvons récupérer et faire nôtres. L’idée que la Shechinah a donné naissance aux tablettes de la Torah donne un sens entièrement nouveau à la notion de « Torah du Sinaï ». En effet, je crois que la coutume de manger des produits laitiers à Shavuot peut être attribuée à ce mythe même. Après tout, les aliments laitiers symbolisent la Shechinah qui allaite et nourrit ses enfants Israël avec la Torah.