Influences bibliques et hébraïques

La Bible a généralement été jugée sympathique à l’esprit anglais. En effet, la plus ancienne poésie anglaise consiste en des paraphrases métriques de la Genèse et de l’Exode datant du septième siècle et attribuées à Caedmon (mort vers 680). Ici, l’accent est mis sur les prouesses militaires des anciens guerriers hébreux. Abraham, dans son combat contre les cinq rois (Gen. 14), prend le caractère d’un chef de tribu anglo-saxon menant ses subordonnés au combat. Une des premières œuvres bibliques est Jacob et Josep, un poème anonyme du début du XIIIe siècle écrit dans le dialecte des Midlands. Comme en France, des personnages bibliques apparaissent également dans les pièces médiévales de théâtre de miracles ou de mystère mises en scène à York et dans d’autres villes. Une compréhension plus religieuse de l’Ancien Testament a été atteinte plus tard, à l’époque de la Réforme, avec des œuvres telles que le drame académique grec sur Jephthah écrit en 1544 par le catholique Christopherson. Ce juge hébreu a inspiré plusieurs œuvres dramatiques, notamment la ballade « Jephthah Judge of Israel », citée par William *Shakespeare (Hamlet, Acte 2, Scène 2) et incluse dans les Reliques of Ancient English Poetry (1765) de l’évêque Thomas Percy ; et Jephthes Sive Votum (1554), du poète écossais George Buchanan, qui a également écrit une paraphrase latine des Psaumes (1566). Parmi les autres ouvrages bibliques du XVIe siècle, citons God’s Promises (1547-48) de John Bale ; The Historie of Jacob and Esau (1557), une comédie de Nicholas Udall dans laquelle Esau représente les catholiques et Jacob les protestants fidèles ; l’anonyme New Enterlude of Godly Queene Hester (1560), qui a de fortes connotations politiques ; The Commody of the most vertuous and Godlye Susanna (1578) de Thomas Garber ; et The Love of King David and Fair Bethsabe (1599) de George Peele, qui traite principalement d’Absalom. Dès le Moyen Âge, les influences bibliques et hébraïques ont eu un impact profond sur la culture anglaise. Les œuvres inspirées de la Bible ont été particulièrement importantes au XVIIe siècle, d’abord à l’époque du puritanisme, puis lorsque le caractère pratique et non dogmatique de la piété anglicane a conduit à une nouvelle évaluation des Juifs et des Écritures hébraïques. Les puritains étaient particulièrement attirés par les Psaumes et les récits des Juges d’Israël, auxquels ils avaient tendance à s’identifier. John *Milton, leur plus grand représentant, connaissait l’hébreu, et ses épopées Paradis perdu (1667) et Samson Agonistes (1671) sont imprégnées du savoir biblique et judaïque. La doctrine de l’élection et de l’alliance des puritains provenait également dans une large mesure de sources hébraïques. Ils ont fait de l' »alliance » un élément central de leur système théologique et aussi de leur vie sociale, assumant souvent leurs obligations religieuses et politiques les uns envers les autres sur la base d’une alliance formelle, telle que décrite dans la Genèse. On trouve des développements intéressants de l’idée d’alliance dans les philosophies de Thomas Hobbes (1588-1679) et de John Locke (1632-1704), ainsi que chez Milton et les radicaux religieux du XVIIe siècle connus sous le nom de Levellers. La même période voit la publication d’autres œuvres basées sur la Bible ou l’histoire juive, comme les Davideis (1656), un poème épique anti-royaliste d’Abraham Cowley, et Titus and Berenice (1677), une pièce de Thomas Otway basée sur la tragédie Bérénice de Jean *Racine. John Dryden a adapté le Paradis perdu de Milton de façon peu convaincante sous le titre The State of Innocence and Fall of Man (1677). Sa célèbre satire Absalom et Achitophel (1681), dans laquelle David représente Charles II, reflète la scène politique contemporaine. Au XVIIIe siècle, divers auteurs mineurs fournissent les livrets des oratorios de Haendel, dont plus d’une douzaine traitent de thèmes de l’Ancien Testament allant d’Israël en Égypte (1738) à Judas Maccabaeus (1747). Hannah More, qui a écrit Belshazzar (l’un de ses Sacred Dramas, 1782), est l’un des nombreux écrivains anglais qui se sont intéressés à cette figure. Les autres sont Henry Hart Milman (Belshazzar, 1822), Robert Eyres Landor, qui a écrit The Impious Feast (1828), et Lord *Byron, dont Hebrew Melodies (1815) contient un poème sur ce sujet. William Wordsworth a révélé une imagination façonnée par les formes et les modèles bibliques, et dans « Michael », le centre dramatique de tout le poème est l’image d’un vieil homme dressant un tas de pierres comme une alliance entre lui et son fils lors de leur séparation. Dans un domaine plus savant, l’hébraïsant chrétien Robert *Lowth a consacré beaucoup de temps à l’étude de la poésie hébraïque dans la Bible. Un romancier chez qui on peut discerner un fond hébraïque assez fort est Henry Fielding, dont le Joseph Andrews (1742) avait pour but de rappeler la vie de Joseph et d’Abraham.

Motifs bibliques chez les écrivains ultérieurs

Pendant la troisième décennie du XIXe siècle, la figure biblique de Caïn fut au centre d’une certaine controverse et d’un certain intérêt littéraire. La publication en 1761 d’une traduction anglaise de l’épopée allemande en prose de Salomon Gessner, Der Tod Abels (1758), a lancé une mode, et l’œuvre « gothique » de Coleridge sur ce thème a été l’une des nombreuses. La tentative de Byron de transformer le premier meurtrier en héros dans son Cain (1821) a soulevé une tempête de protestations, provoquant The Ghost of Abel (1822), une riposte de William *Blake. Un côté moins révolutionnaire de Byron apparaît dans ses Hebrew Melodies, qui comprennent des poèmes sur la fille de Jephthah, Sennacherib et l’exil babylonien. Le XIXe siècle a produit de nombreuses autres œuvres d’inspiration biblique par des écrivains anglais. L’une d’entre elles, très en vogue à son époque, est Joseph and His Brethren (1824), un poème épique grandiose écrit sous le nom de plume de Charles Jeremiah Wells. Dans ses Poèmes (1870), Dante Gabriel Rossetti a utilisé des matériaux midrashiques et légendaires pour traiter le conflit entre Satan et Lilith et Adam et Eve dans « Eden Bower ». Alfred Austin a écrit La Tour de Babel (1874) ; et, défiant la censure, Oscar Wilde a d’abord publié sa comédie audacieuse Salomé en français (1893), la version anglaise n’ayant été autorisée sur la scène britannique qu’en 1931. Un certain nombre de grands écrivains du XXe siècle ont maintenu cet intérêt pour les personnalités et les thèmes de l’Ancien Testament. Parmi eux, citons C.M. Doughty, avec le poème dramatique Adam Cast Forth (1908) ; George Bernard Shaw, dans sa pièce Back to Methuselah (1921) ; Thomas Sturge Moore, auteur des pièces Absalom (1903), Mariamne (1911) et Judith (1911) ; le poète John Masefield, qui a écrit A King’s Daughter (1923) sur Jézabel ; D. H. Lawrence, avec sa pièce David (1923).H. Lawrence, avec sa pièce David (1926) ; Arnold Bennett, dont la Judith a connu une brève et sensationnelle tournée en 1919 ; et Sir James Barrie, qui a écrit la pièce imaginative mais sans succès The Boy David (1936). Les œuvres du dramaturge écossais James Bridie comprennent Tobias and the Angel (1930), Jonah and the Whale (1932) et Susannah and the Elders (1937). Un certain nombre de pièces anti-bibliques sur l’Ancien Testament ont été publiées en 1950 par Laurence Housman. Des figures de la Bible sont également introduites dans A Sleep of Prisoners (1951), une pièce symbolique écrite par Christopher Fry, dont The Firstborn (1946) avait transformé Moïse en surhomme. Curieusement, la plupart des écrivains juifs qui ont émergé en Grande-Bretagne au cours des 19e et 20e siècles ont évité les sujets bibliques et ont consacré leur attention à des thèmes sociaux et historiques. Cependant, Isaac *Rosenberg a écrit un drame nietzschéen, Moïse (1916).

Impact de la philosophie et du mysticisme juifs

Dans l’abandon général des autorités chrétiennes médiévales pendant la Réforme, il y avait une certaine tendance à regarder les philosophes et exégètes juifs médiévaux pour se guider. La pensée d’écrivains comme John, Jeremy Taylor (1613-1667) et les « platoniciens de Cambridge » a été en partie façonnée par la Bible et par Maïmonide. Le poète platonicien Henry More (1614-1687) s’est largement inspiré de Philon et de Maïmonide, et a fréquemment fait référence à la Kabbale. Comme beaucoup d’autres écrivains anglais de son temps, More n’avait cependant qu’une idée très imparfaite de ce que contenait la Kabbale. Deux écrivains antérieurs dont les œuvres contiennent des allusions kabbalistiques sont le satiriste rabelaisien Thomas Nash et Francis Bacon. Pierce Pennilesse His Supplication to the Divell (1592) de Nash, un discours humoristique sur les vices et les coutumes de l’époque, s’inspire de la Kabbale chrétienne ; tandis que The New Atlantis (1627) de Bacon décrit l’île utopique de Bensalem, dans le Pacifique, où les colons juifs ont un collège de philosophie naturelle appelé « Maison de Salomon » et sont gouvernés par des règles d’une antiquité kabbalistique. D’authentiques motifs kabbalistiques, certes obtenus de seconde main, se retrouvent à la fin du XVIIIe siècle dans les œuvres de William Blake. Sa notion de la vie intérieure sexuelle de ses « Emanations » et « Spectres » divins est au moins partiellement kabbalistique, tandis que son portrait de la « Géante Albion » est explicitement dérivé de la notion kabbalistique de l’Adam Kadmon (« Homme primordial »). Les notions et les images kabbalistiques ont plus tard joué un rôle dans le système occulte employé par W.B. Yeats (1865-1939) dans sa poésie ; et au milieu du XXe siècle, la Kabbale a acquis une vogue considérable, illustrée par la poésie de Nathaniel *Tarn et par Riders in the Chariot (1961), un roman de l’écrivain australien Patrick White.

La figure du juif

Les juifs sont expulsés d’Angleterre en 1290, et les grandes œuvres médiévales anglaises dans lesquelles les juifs sont dépeints, notamment la Confessio Amantis de John Gower (vers. 1390), The Vision of Piers Plowman de William Langland (trois versions vers 1360-1400) et Prioress’s Tale de Geoffrey *Chaucer (l’un des Contes de Canterbury, vers 1390) ont tous été composés environ un siècle plus tard. Il est donc presque certain que la figure du Juif n’était pas tirée de la vie, mais plutôt de l’imagination et de la tradition populaire, cette dernière étant un mélange de préjugés et d’idéalisation. Cette approche n’est pas atypique de l’écriture médiévale en général, qui utilise souvent des stéréotypes et des symboles et leur donne une forme concrète. Le stéréotype diabolique du Juif est clairement basé sur le récit chrétien de la crucifixion de Jésus, y compris sa trahison par Judas (identifié au Juif en général) et son inimitié souvent déclarée envers les scribes et les Pharisiens juifs. Ces éléments ont servi de base à l’image du Juif dans les premières pièces de théâtre de mystère ou de « miracle », courantes à partir du XIIIe siècle, qui présentaient les récits bibliques sous une forme dramatique. Une touche contemporaine était parfois ajoutée en représentant Judas comme un usurier juif. Il existe un lien historique entre la mise en scène de la crucifixion et la montée en puissance de la « diffamation du sang », qui a atteint son apogée dans le cas notoire de *Hugh of Lincoln (1255). Cette accusation est devenue le sujet de plusieurs poèmes horribles, dont la vieille ballade écossaise « The Jew’s Daughter », reproduite dans les Reliques de Percy. Dans cette ballade, l’histoire est légèrement différente, le meurtre rituel étant commis par une jeune juive. Le Prioress’s Tale de Chaucer, une histoire de meurtre d’enfant commis par des Juifs, renvoie explicitement le lecteur au cas de Hugh de Lincoln cent ans plus tôt, ce qui suggère que le meurtre d’enfants chrétiens par des Juifs était habituel. Les échos de ces fantasmes médiévaux continuent à se faire entendre au fil des siècles et constituent le point de départ de The Jew of Malta de Christopher *Marlowe (vers 1589) et du Merchant of Venice de Shakespeare (vers 1596). Le Barabas de Marlowe et le Shylock de Shakespeare se délectent manifestement du meurtre de chrétiens, que ce soit au couteau ou au poison, ce qui reflète en partie les accusations portées lors du procès du malheureux médecin marrane Roderigo *Lopez. Le Juif de scène jusqu’à l’époque élisabéthaine ressemblait assez au Diable dans les anciens jeux de mystères, et était très souvent vêtu d’un costume similaire : cela explique pourquoi, dans la pièce de Shakespeare, Launcelot Gobbo décrit Shylock comme « l’incarnation même du diable », tandis que Solanio le voit comme le diable venu « sous la forme d’un Juif ».

la double image

Le Juif, cependant, suscitait non seulement la peur et la haine, mais aussi la crainte, voire l’admiration. Ainsi, l’imagination médiévale avait de la place non seulement pour Judas, mais aussi pour les figures héroïques de l’Ancien Testament, comme Isaac et Moïse. Il ne fait aucun doute que les Israélites à la mer Rouge dans les anciens mystères étaient aussi clairement identifiés comme des Juifs. *Judah Maccabee (un autre Judas) était l’un des fameux neuf dignes de la légende ancienne, avec David et Josué. Shakespeare, qui fait référence aux Juifs dans sept de ses pièces, s’inspire de cette tradition dans la scène finale de sa comédie, Love’s Labour’s Lost. Une autre tradition chrétienne ancienne qui comporte des connotations d’admiration et de crainte est celle du « Juif errant ». Dans les premières ballades, Assuérus, comme on l’appelle parfois, était un « cordonnier maudit » qui, par malice, refusa de laisser Jésus s’appuyer sur une pierre lorsqu’il se rendait au Golgotha, ce qui lui valut d’errer dans le monde pour toujours. En tant que Juif qui vit éternellement pour témoigner du salut offert au monde, il est loin d’être une figure antipathique. Dans la littérature romantique ultérieure, notamment dans les poèmes de Percy Bysshe Shelley (Queen Mab, 1813) et de Wordsworth (« Song for the Wandering Jew », 1800), il symbolise finalement la sagesse et l’expérience universelles. L’interlude anonyme Jacob and Esau (publié pour la première fois en 1568) comprend des indications de jeu qui précisent que les acteurs « doivent être considérés comme des Hébreux, et doivent donc être habillés de la même façon ». Ainsi, tant Jacob, le saint, que son frère Ésaü, le rustre, sont clairement juifs. Le portrait du Juif devient donc ambigu : il est à la fois héros et méchant, ange et diable. Le diable est plus présent que l’ange dans les premiers portraits, mais l’équilibre varie. Ce qui fait défaut, c’est le milieu, le terrain neutre de la réalité quotidienne, car on ne cherche guère à visualiser le Juif dans son environnement ordinaire. Il convient toutefois de noter certains discours du Marchand de Venise, en particulier les célèbres lignes de Shylock commençant par « Je suis un Juif. Un Juif n’a-t-il pas des yeux ? un Juif n’a-t-il pas des mains, des organes, des dimensions, des sens, des affections, des passions ? » Ici, il y a au moins une lueur de réalisme. Les écrivains de l’époque élisabéthaine et des périodes suivantes font généralement référence aux Juifs en termes péjoratifs, le mot même de Juif évoquant invariablement l’extorqueur, le mendiant, le voleur ou le complice du diable. Mais la réinstallation des Juifs en Angleterre après 1656 et le nouveau caractère non dogmatique de l’anglicanisme du XVIIe siècle entraînent un certain changement. Le poème de George Herbert « The Jews » (dans The Temple, 1633) respire un amour dévoué pour Israël en tant que peuple exilé de Dieu. Herbert fut imité quelques années plus tard par Henry Vaughan qui, dans un poème tout aussi passionné portant le même titre, prie pour « pouvoir vivre pour voir l’olivier porter ses propres branches ». La référence est la métaphore de l’olive utilisée par l’apôtre Paul (N.T. Rom., ii), lorsqu’il parle d’Israël comme destiné à retrouver un jour une croissance florissante. William Hemings a basé son drame, The Jewes Tragedy (1662), sur la révolte juive contre Rome, telle qu’elle est décrite par *Josephus et *Josippon. Le Samson Agoniste de Milton présente une image qui est en partie celle du Juif héroïque de la Bible, en partie un autoportrait du poète lui-même. Cela marque un phénomène nouveau : la projection subjective de l’auteur dans le portrait du Juif, et cela ne devait se répéter que bien plus tard, par des poètes du XIXe siècle comme Byron et Coleridge, et par James Joyce dans le personnage de Leopold Bloom dans Ulysse (1922).

Drame et fiction ultérieurs

Dans le drame du XVIIIe siècle, le Juif continuait à être dépeint comme étant soit totalement mauvais et dépravé, soit complètement vertueux. Un même dramaturge pouvait souvent produire les deux types, comme le fit Charles Dibdin dans The Jew and the Doctor (1788) et The School for Prejudice (1801). Richard Brinsley Sheridan présente un juif désagréable, Isaac, dans son opéra comique The Duenna (1775), contrebalancé par un juif vertueux, Moses, dans The School for Scandal (1777). Le héros d’une pièce anonyme, The Israelites (1785), est un M. Israël, qui pratique toutes les vertus que les chrétiens ne font que professer. Le portrait le plus sympathique de tous est celui du juif Sheva dans la pièce de Richard *Cumberland, The Jew (1794). Sorte de Shylock à l’envers, Sheva est le pendant anglais du héros du Nathan der Weise (1779) du dramaturge allemand *Lessing. Dans la fiction, il y avait une tendance similaire aux extrêmes. Le Juif vicieux et criminel peint par Daniel Defoe dans Roxana (1724) est équilibré dans le roman de Tobias Smollett, The Adventures of Ferdinand Count Fathom (1753), où le bienveillant Joshuah Manasseh insiste pour prêter de l’argent au héros sans intérêt. Pourtant, Smollett lui-même avait dressé quelques années plus tôt (dans The Adventures of Roderick Random, 1748) un portrait non moins exagéré de l’usurier juif en Isaac Rapine, dont le nom suggère son personnage. La même dualité dans le portrait du juif est perceptible au XIXe siècle. Maria Edgeworth, après avoir produit une galerie de juifs fripons dans ses premiers Contes moraux (1801), les compense dans Harrington (1816), un roman largement consacré à la réhabilitation des juifs, qu’elle représente comme nobles, généreux, et dignes de respect et d’affection. Tout cela faisait partie de la nouvelle attitude libérale générée par la Révolution française et la propagation de la croyance en l’égalité et la perfectibilité de l’homme. Entretenir des préjugés anti-juifs, c’était souscrire à des formes sociales et éthiques dépassées. Ainsi, « Imperfect Sympathies », l’un des Essais d’Elia (1823-33) de Charles Lamb, exprime de légères réserves sur « les juifs qui se christianisent, les chrétiens qui se judaïsent », Lamb ayant peu de temps pour la conversion ou l’assimilation des juifs. Le roman Ivanhoé (1819) de Sir Walter Scott présente Isaac d’York, l’usurier médiéval qui, bien que décrit comme « méchant et inamiable », est en fait radicalement humanisé conformément aux nouvelles conceptions. Il est devenu gris plutôt que noir, et sa fille Rebecca est entièrement blanche, bonne et belle. Scott s’est éloigné des stéréotypes antérieurs, et les Juifs, loin d’être des meurtriers, prêchent la paix et le respect de la vie humaine aux chevaliers chrétiens meurtriers. Dans les romans anglais de la fin du XIXe siècle, on trouve de nombreux portraits de Juifs. William Makepeace Thackeray dépeint toujours ses Juifs comme enclins à la tromperie et comme des objets appropriés pour la satire sociale. Dans ses Notes of a Journey from Cornhill to Grand Cairo … (1846), qui comprend le compte-rendu d’une visite en Terre Sainte, Thackeray se livre à une forme d’antisémitisme plus marquée. Charles Kingsley et Charles *Dickens, d’autre part, ont tous deux des portraits aussi bien sympathiques que défavorables. Les mauvais Juifs de Kingsley se trouvent dans Alton Locke (1850), et ses bons Juifs dans Hypatia (1853), tandis que Dickens présente Fagin, le corrupteur de la jeunesse et le receleur de biens volés, dans Oliver Twist (1837-38), et M. Riah, le bienfaiteur de la société et l’allié des innocents, dans Our Mutual Friend (1864-65). Charles Reade a pour personnage central de son roman Il n’est jamais trop tard pour réparer (1856) un juif, Isaac Levi, qui, au départ plus pécheur que lésé, finit par prendre une terrible revanche sur son ennemi crapuleux. George Henry Borrow, un agent de la British and Foreign Bible Society, était obsédé par l’exotisme juif, mais n’aimait pas les Juifs en tant que personnes. Il utilisa un titre hébreu pour Targum (1835), un recueil de traductions, et dans son œuvre la plus célèbre, The Bible in Spain (1843), il relata sa rencontre avec le prétendu chef des Marranos survivants d’Espagne et y inclut sa propre traduction en vers de Adon Olam. Dans son roman The Way We Live Now (1875), Anthony Trollope a dessiné le juif Augustus Melmotte, fantastiquement méchant, à une échelle mélodramatique et sans réelle tentative de vraisemblance. Mais l’année suivante, le Juif finalement noble fait son apparition dans le roman sioniste de George *Eliot, Daniel Deronda (1876). Ce roman montre que les Juifs ne sont pas seulement dignes de sympathie, mais qu’ils possèdent en eux une énergie spirituelle grâce à laquelle l’humanité pourra un jour être sauvée et reconstituée. La croyance du XIXe siècle dans la race et la nationalité comme source d’inspiration vitale se combine ici avec un certain idéalisme moral pour produire une vision remarquable de la renaissance juive, dans une certaine mesure prophétique de ce qui allait suivre la montée du sionisme herzlien. On trouve quelque chose de semblable chez le romancier et homme d’État Benjamin *Disraeli, qui ne s’est jamais lassé de vanter la supériorité de la race juive en tant que réservoir d’énergie et de vision. Dans Tancred (1847) et sa biographie de Lord George Bentinck (1852), il maintient sa conviction que les Juifs sont « les aristocrates de l’humanité ». George du Maurier propage une caricature juive nourrie par la nouvelle philosophie nietzschéenne de la race. Svengali, le juif maléfique de son roman Trilby (1894), est l’éternel étranger, mystérieux et sinistre, un sorcier dont les pouvoirs occultes donnent au roman le caractère d’un thriller gothique. Le Svengali appartient, bien sûr, à une « race inférieure » et ses exploits ont pour but ultime de corrompre la « race blanche pure » incarnée par l’héroïne du roman, Trilby. D’autre part, George Meredith, dans The Tragic Comedians (1880), présente un Juif romantiquement attirant, Alvan, qui est en fait un portrait du socialiste juif allemand Ferdinand *Lassalle. Sir Thomas Henry Hall Caine a également fait preuve d’une sympathie et d’une admiration sans faille pour le Juif dans son roman sur la vie juive au Maroc, The Scapegoat (1891), bien que son récit ne soit pas exempt de contradictions internes. L’anglo-américain non-juif Henry Harland, utilisant le nom de plume Sidney Luska, publia trois romans – As It Was Written (1885), Mrs. Peixada (1886), et The Yoke of Thorah (1887) – sous la forme d’un immigrant d’origine juive décrivant la vie des Juifs allemands de New York. Les poètes Wordsworth et Byron ont été attirés par le glamour romantique du passé juif, le premier dans un lyrique descriptif touchant, « A Jewish Family » (1828), le second dans les plus célèbres Hebrew Melodies. Comme Blake, Shelley était rebuté par l’insistance de l’Ancien Testament sur la Loi et les commandements – son instinct le poussant vers l’amour libre et l’anarchisme – mais il était attiré par la figure du Juif errant. Samuel Taylor Coleridge, lui aussi, dans son « Rime of the Ancient Mariner » (dans Lyrical Ballads, 1798) montre un intérêt pour le même thème, manifestement dérivé de sa lecture du roman macabre de M.G. Lewis, The Monk (1796). Coleridge a traduit Kinat Jeshurun, un chant funèbre hébreu sur la mort de la reine Charlotte par son ami Hyman *Hurwitz, l’appelant Israel’s Lament (1817). Les récits les plus chaleureux et les plus détaillés sur les Juifs se trouvent dans la poésie de Robert *Browning, qui semblait déterminé à montrer que même les Juifs post-bibliques, tels que le rabbin médiéval Ben Ezra et les Juifs du ghetto romain, pouvaient être traités de manière sympathique, voire noble. Browning essaya de faire en poésie ce que *Rembrandt avait fait en peinture – suggérer le mélange de réalisme quotidien et de sublimité dans la vie des Juifs. Matthew Arnold, le plus « hébraïque » des écrivains anglais du XIXe siècle, a rendu hommage à la culture hébraïque dans son élégie « Sur la tombe de Heine » (New Poems, 1867), tandis qu’Algernon Charles Swinburne a exprimé une grande indignation dans son poème « Sur la persécution des Juifs en Russie » (1882).

le XXe siècle

Les poètes anglais du XXe siècle ont montré moins d’intérêt pour les Juifs. T.S. Eliot fait un retour au stéréotype médiéval de l’extorqueur avaricieux dans sa phrase : « Ma maison est une maison décatie,/et le juif squatte le rebord de la fenêtre, le propriétaire/spawed dans quelque estaminet d’Anvers/… ». (Gerontion et autres références), bien qu’ailleurs il parle avec vénération de Néhémie, le prophète qui a « pleuré la ville brisée de Jérusalem. » Chez des écrivains catholiques comme Hilaire Belloc, G.K. Chesterton et Graham Greene, on trouve une interprétation similaire de l’image sombre du Juif. Belloc, un anticapitaliste, considérait que les Juifs et les protestants étaient les ennemis jurés de la civilisation et a développé la croyance en une « conspiration juive » (The Jews, 1922). Greene a fait revivre le lien médiéval entre Judas et le Diable dans A Gun for Sale (1936) et Orient Express (1933), ainsi que dans Brighton Rock (1938), où le chef de bande juif Colleoni – l’un des méchants les plus sinistres de la littérature anglaise – conduit le héros, Pinkie, à la damnation. On trouve également des portraits franchement antisémites dans les écrits de D.H. Lawrence et de Wyndham Lewis. Un portrait plus doux et bienveillant émerge des drames bibliques de James Bridie, Laurence Housman et Christopher Fry. George Bernard Shaw ramène la tradition scénique du Juif-Diable sous une forme burlesque dans Man and Superman (1903) ; et divers personnages dans Major Barbara (1905), Saint Joan (1923) et The Doctor’s Dilemma (1906) expriment la vision non dénuée de tendresse de Shaw sur le Juif dans la société moderne. Un développement important au 20ème siècle fut la tentative d’abandonner le vieux stéréotype et de dépeindre les Juifs en termes naturels et humains. John Galsworthy a pris l’initiative dans ses romans et plus particulièrement dans sa pièce Loyalties (1922). Dans cette pièce, le Juif Ferdinand de Levis est victime d’un vol lors d’une fête à la campagne. Les autres invités se liguent pour défendre le voleur parce qu’il est l’un des leurs, alors que le Juif est un étranger. Galsworthy a soigneusement purgé son imagination du type d’attitudes émotionnelles qui ont déterminé la réaction de Shakespeare et de son public à une situation fondamentalement similaire dans Le Marchand de Venise, et le résultat est une étude objective de psychologie sociale. On trouve une approche tout aussi dénuée d’émotions dans Ulysse de James Joyce, où le personnage central, Leopold Bloom, n’est ni exactement un héros ni un anti-héros, mais quelque chose entre les deux. Des personnages juifs moins flamboyants apparaissent dans les romans de E.M. Forster, The Longest Journey (1907), et de C.P. Snow. The Conscience of the Rich (1958) de ce dernier est consacré aux affaires d’une famille juive qui ne diffère de la classe supérieure anglaise qui l’entoure que par une touche supplémentaire de grégarisme et une adhésion plus tenace à la tradition.

Palestine et Israël dans la littérature anglaise

Depuis l’époque médiévale, les écrivains anglais ont consigné leurs impressions sur leurs visites en Terre sainte ou écrit des œuvres imaginatives basées sur des thèmes historiques juifs. L’un des premiers ouvrages de ce type est le Voiage (1357-71) du voyageur anglo-français du XIVe siècle, Sir John Mandeville. Parmi les ouvrages remarquables au cours des siècles, citons A Journey from Aleppo to Jerusalem at Easter 1697 (1703) de Henry Maundrell ; The Fall of Jerusalem (1820), une pièce de théâtre de Henry Hart Milman, doyen de Saint-Paul, qui a également écrit une History of the Jews (1829) ; Eothen (1844), impressions de voyage d’Alexander William Kinglake ; The Brook Kerith (1916), un roman de l’écrivain irlandais George Moore ; et Oriental Encounters. Palestine and Syria 1894 – 1896 (1918) par Marmaduke William Pickthall. Le mandat de la Grande-Bretagne en Palestine, qui a conduit à une confrontation politique avec le yishuv, et l’État d’Israël ont trouvé un large écho dans la fiction anglaise, généralement de qualité inférieure. G.K. Chesterton, un antisémite qui a toléré les massacres de Juifs au cours de la première croisade comme « une forme de violence démocratique », a néanmoins été attiré par l’idéal sioniste d’émancipation par le travail physique, et a consigné ses impressions d’une visite en Terre Sainte dans The New Jerusalem (1920). Un compte-rendu à peine déguisé des relations judéo-britanniques en Ereẓ Israël est combiné à une description précise de la Palestine sous les Romains dans The Letters of Pontius Pilate (1928) de W.P. Crozier. Certains écrivains étaient intensément pro-sionistes, d’autres violemment hostiles et pro-arabes. The Mandelbaum Gate (1965) de Muriel Spark était un récit de Jérusalem divisée avec un parti pris anti-israélien, mais une autre romancière non juive, Lynne Reid Banks, qui a écrit An End to Running (1962 ; éd. américaine, House of Hope) et Children at the Gate (1968), s’est installée au kibboutz Yasur. Parmi les nombreux livres sur la Palestine et Israël écrits par des Juifs anglais remarquable était le dramatique Thieves in the Night (1946) d’Arthur *Koestler.

La contribution juive

Avant l’expulsion de 1290, les Juifs d’Angleterre étaient culturellement une partie intégrante de la juiverie française médiévale, parlant le français normand et menant leurs affaires commerciales en hébreu ou en latin et leurs activités littéraires presque exclusivement en hébreu. *Berechiah ben Natronai ha-Nakdan, l’auteur du 12e-13e siècle de Mishlei Shu’alim (« Fables du renard »), est probablement identique à Benedict le Poinctur (c’est-à-dire le ponctuateur, en hébreu Nakdan), dont on sait qu’il vivait à Oxford en 1194. Les « fables du renard » de Berechiah, compilées à partir de diverses sources juives, orientales et autres sources médiévales, étaient à la fois populaires et influentes, déterminant en partie la forme des bestiaires médiévaux ultérieurs. Leur influence est également perceptible dans le Gesta Romanorum latin, compilé pour la première fois en Angleterre (vers 1330 ; première impression vers 1472). Une figure littéraire importante de l’époque élisabéthaine, John Florio (1553?-1625), descendait de Juifs italiens convertis. Ami de Ben Jonson et de Sir Philip Sidney, il a influencé Shakespeare, dont le Hamlet et la Tempête font écho à la traduction pionnière de Florio des Essais de Montaigne (1603). Ce n’est que près de cent ans après la réadmission des Juifs en 1665 qu’ils ont commencé à jouer un rôle significatif dans les affaires littéraires anglaises. Moïse *Mendès, petit-fils d’un médecin marrane, était un poète et un auteur dramatique mineur bien connu. Sa ballade-opéra, The Double Disappointment (1746), est la première œuvre écrite pour le théâtre par un juif anglais. Il a également écrit The Battiad (1751), une satire, en collaboration avec le Dr Isaac *Schomberg. Jael (Mendes) Pye (d. 1782), convertie comme Mendes, a fait une entrée brève mais significative dans la littérature anglaise avec des poèmes et un roman ; tandis qu’un autre poète de la première heure, Emma (Lyon) Henry (1788-1870), une juive convaincue, a reçu le patronage du Prince Régent au début du 19ème siècle. De nombreux écrivains anglo-juifs des 18e et 19e siècles étaient éloignés de la vie juive ou avaient abandonné le judaïsme. Parmi eux, Isaac *D’Israeli, père de Benjamin Disraeli, comte de Beaconsfield ; le demi-juif John Leycester *Adolphus, la première personne à déduire que Sir Walter Scott est l’auteur des romans de Waverley ; les membres de la dynastie *Palgrave, notamment Sir Francis (Cohen) Palgrave et son fils, Francis Turner Palgrave, éditeur du célèbre Golden Treasury of English Verse (1861) ; et Sir Arthur Wing Pinero (1855-1934), le plus grand dramaturge de son temps, qui était également d’origine juive. Parmi les écrivains tardifs, citons Stephen Hudson (Sydney Schiff), Naomi Jacob, Ada *Leverson, Benn Levy, Lewis Melville, Leonard *Merrick, E.H.W. *Meyerstein, Siegfried *Sassoon, Humbert *Wolfe et Leonard *Woolf.

thèmes juifs

Dès le début du XIXe siècle, de nombreux écrivains anglo-juifs ont consacré une grande partie de leur talent à des thèmes juifs. Plusieurs de ces auteurs engagés étaient des femmes. Les sœurs Celia (Moss) Levetus (1819-1873) et Marion (Moss) Hartog (1821-1907), qui ont dirigé une école privée pendant 40 ans, ont publié ensemble un recueil de poèmes, Early Efforts (18381, 18392) ; un Romance of Jewish History en trois volumes (1840) ; Tales of Jewish History (1843) ; et un Jewish Sabbath Journal éphémère (1855). Plus connue, Grace *Aguilar, une vigoureuse championne du judaïsme, a écrit le premier roman anglo-juif important, The Vale of Cedars (1850). Deux autres femmes écrivains sont Alice Lucas (1851-1935) et Nina (Davis) Salaman (1877-1925), qui ont toutes deux écrit de la poésie ; Nina Salaman a également traduit des vers hébraïques médiévaux. Les romans sur des thèmes juifs ont proliféré à partir de la seconde moitié du 19ème siècle. Benjamin *Farjeon, écrivain d’origine sépharade nord-africaine, a véritablement créé ce nouveau genre avec des œuvres telles que Solomon Isaacs (1877), Aaron the Jew (1894) et Pride of Race (1900), qui décrivent la scène juive londonienne et notamment la population croissante de l’East End. C’est dans ce quartier qu’ont été écrits les romans les plus célèbres d’Israel *Zangwill, qui reste la plus grande figure de l’histoire littéraire juive d’Angleterre. Bien que Zangwill ait écrit de nombreux livres sur des thèmes non juifs, on se souvient surtout de ses histoires de « ghetto » – Children of the Ghetto (1892), Ghetto Tragedies (1893), The King of Schnorrers (1894) et Dreamers of the Ghetto (1899). A peu près à la même époque, la vie de la classe moyenne juive était fidèlement décrite par trois romancières, Amy *Levy, Julia (Davis) *Frankau (« Frank Danby ») et Mrs. Alfred Sidgwick (Cecily Ullman, 1855-1934), dont les œuvres comprennent Scènes de la vie juive (1904), In Other Days (1915) et Refugee (1934). Leurs livres ont eu peu d’impact en dehors de la communauté juive, mais leur thème central commun – le mariage mixte – est devenu de plus en plus populaire. C’est le cas du romancier G.B. *Stern, mais l’utilisation la plus sentimentale et la plus obsessionnelle de ce motif se retrouve dans les œuvres de Louis *Golding, dont les romans Magnolia Street (1932) et « Doomington » consacrent cet aspect de l’assimilation juive avec une répétitivité archétypale qui suggère une solution permanente du « problème juif » par le biais d’un extra-mariage à grande échelle. Le poète juif le plus remarquable du 20e siècle est Isaac *Rosenberg, dont la sensibilité aux souffrances des soldats dans les tranchées de la Première Guerre mondiale a été en partie nourrie par la Bible. Izak *Goller, qui était à l’origine un prédicateur, était un poète plus intensément juif, dont les sympathies sionistes passionnées et le franc-parler lui ont apporté à la fois la célébrité et la notoriété dans les années 30. Parmi les autres écrivains juifs figurent S.L. *Bensusan, le biographe et historien Philip *Guedalla et M.J. Landa. Un certain nombre d’écrivains juifs sont également devenus des éminents spécialistes et critiques littéraires. Parmi eux, Sir Sidney *Lee, F.S. Boas, Sir Israel *Gollancz, Laurie *Magnus, V. de Sola Pinto, Jacob Isaacs (mort en 1973), premier professeur d’anglais à l’Université hébraïque de Jérusalem, David *Daiches et George Steiner. L’éditeur, auteur et pacifiste de gauche, Victor *Gollancz, tente de synthétiser sa conception du judaïsme avec un christianisme libéralisé. Joseph *Leftwich, J.M. Cohen (mort en 1989) et Jacob Sonntag (mort en 1984) étaient des éditeurs, des anthologistes et des traducteurs de premier plan.

nouvelles impulsions

Au milieu du 20e siècle, une nouvelle dimension a été donnée au problème de l’existence juive à la fois par l’Holocauste européen et ses conséquences et par la naissance et la consolidation de l’État d’Israël. Ces événements capitaux, qui ont brisé de vieilles illusions, ont créé à la longue un nouveau sentiment de tragédie et de péril, dans lequel le Juif est devenu le centre d’une situation universelle. Ce sentiment peut être décelé chez plusieurs écrivains anglo-juifs, bien qu’aucun d’entre eux n’ait été aussi important que des auteurs américains tels que Saul *Bellow, Bernard *Malamud et Philip *Roth. En poésie, les noms les plus remarquables sont ceux de Dannie *Abse, Karen Gershon, Michael Hamburger, Emanuel *Litvinoff, Rudolf Nassauer, Jon *Silkin et Nathaniel Tarn. Arthur Koestler, d’origine hongroise, est un écrivain dont les romans, les essais et les ouvrages politiques et philosophiques ont suscité une grande attention à partir des années 1930. Comme Koestler, Stephen Spender (1909-1995), un éminent poète et critique d’origine partiellement juive, était un gauchiste désabusé. Ses œuvres comprennent des impressions d’Israël, Learning Laughter (1952). Elias *Canetti était un dramaturge réfugié qui a continué à écrire en allemand, ses œuvres étant traduites en anglais. Harold *Pinter, Peter *Shaffer et Arnold *Wesker sont les principaux auteurs dramatiques de l’après-guerre. En 2005, Pinter a reçu le prix Nobel de littérature. Janina David (1930- ) a décrit ses expériences d’enfance dans la Pologne d’avant-guerre et dans le ghetto de Varsovie dans A Square of Sky (1964) ; sa suite, A Touch of Earth (1966), raconte son déménagement en Australie après la guerre. The Quick and the Dead (1969), un roman de Thomas Wiseman (1930- ), reflète les premiers souvenirs de Vienne pendant les années 30 et l’Anschluss. Quelques écrivains ont tenté de démythifier l’image des Juifs en les présentant comme fondamentalement semblables à leurs semblables. Le romancier Alexander Baron, le romancier et dramaturge Wolf *Mankowitz, et Arnold Wesker appartiennent tous à cette catégorie, bien que Mankowitz ait plus tard réévalué son engagement envers le judaïsme. Parmi les romanciers populaires, citons le député socialiste Maurice Edelman, dont le livre Les Fratricides (1963) a pour héros un médecin juif, et Henry Cecil (juge Henry Cecil Leon), spécialisé dans les thèmes juridiques. A partir de la fin des années 1950, une « nouvelle vague » d’écrivains anglo-juifs apparaît après la publication de The Bankrupts (1958), un roman de Brian *Glanville critiquant sévèrement la vie familiale et les formes sociales juives. Des œuvres d’inspiration similaire ont été écrites par Dan *Jacobson, Frederic Raphael et Bernard *Kops. Suivant la tendance générale à rejeter ou à démystifier l’héritage d’une génération plus ancienne, ces écrivains ne sont cependant pas entièrement destructeurs, leur but étant de dépouiller la vie juive en Angleterre de sa complaisance et de son hypocrisie. D’autres écrivains étaient plus fermement attachés aux valeurs et aux idéaux juifs. Parmi eux, l’humoriste Chaim Bermant, les romanciers Gerda Charles, Lionel Davidson, William Goldman (1910- ), Chaim Raphael et Bernice Rubens, ainsi que le poète d’origine galloise Jeremy Robson (1939- ), qui a édité Letters to Israel (1969) et an Anthologyof Young British Poets (1968).

Un autre membre de ce groupe était le critique John Jacob Gross (1935- ), rédacteur en chef adjoint de Encounter. La guerre des Six Jours de juin 1967 galvanise de nombreux écrivains juifs d’Angleterre qui prennent soudainement conscience d’un destin commun partagé avec les Israéliens à l’heure du péril. Cela a trouvé son expression dans une lettre franche adressée au Sunday Times de Londres (4 juin) et signée par plus de 30 auteurs anglo-juifs.

Développements ultérieurs

Les tendances qui avaient caractérisé la littérature anglo-juive au cours des années 1960 ont continué à se manifester dans les années 1970. De nouveaux livres ont été publiés par pratiquement tous les écrivains les plus connus, notamment les romanciers Gerda *Charles, Frederic *Raphael, Chaim *Raphael, Nadine *Gordimer, Bernard *Kops, Barnet *Litvinoff, Chaim *Bermant, Bernice *Rubens, dont la dernière a reçu le Booker Prize de la fiction en 1970 pour The Elected Member (1970), l’histoire d’un toxicomane et de sa famille juive avec pour toile de fond l’East End de Londres.

L’une des nouvelles tendances des années sous revue est une proximité croissante avec la tradition hébraïque. The Rape of Tamar (1970) de Dan *Jacobson a donné vie au roi David, à sa famille et à sa cour dans une relecture recherchée et brillante du récit biblique. Son drame, The Caves of Adullam (1972), traite de la relation David-Saul de manière non moins intéressante. L’héroïsme ultérieur est décrit dans Voices of Masada (1973) de David *Kossoff, l’histoire du siège telle qu’elle aurait pu être racontée par les deux femmes qui, selon Josèphe, furent les seules survivantes juives. Dans un autre roman historique, Un autre temps, une autre voix (1971), Barnet Litvinoff traite du Shabbetai Ẓevi, tandis que, sur fond d’Israël actuel, le roman policier de Lionel *Davidson, La Gazelle de Smith (1971), tisse habilement les liens entre kibboutz et bédouins et l’amour d’Israël pour la nature.

Davidson, qui s’est installé en Israël après la guerre des Six Jours, est devenu en 1972 le premier écrivain en anglais à remporter le prix Shazar du gouvernement israélien pour l’encouragement des auteurs immigrés. Un autre écrivain anglais qui s’est installé en Israël est Karen *Gershon, poète d’origine allemande, dont les poèmes sur Jérusalem constituent le cœur de son volume de vers, Legacies and Encounters, Poems 1966 – 1971 (1972). Un cycle des poèmes sur Jérusalem est paru en Israël avec des traductions en hébreu en regard de chaque page.

La relation nouvelle, parfois même personnelle, des écrivains anglo-juifs avec Israël est parallèle à un engagement plus profond avec le passé juif en Angleterre même. Ainsi, le roman de Gerda Charles, The Destiny Waltz (1971), est né de la vie d’Isaac *Rosenberg, le poète de l’East End mort pendant la Première Guerre mondiale, tandis que Maurice *Edelman est remonté plus loin dans le temps pour écrire Disraeli in Love (1972), un portrait de l’homme d’État dans sa jeunesse. Les familles aristocratiques largement interdépendantes qui ont dominé la communauté anglo-juive au 19e siècle et même plus tard ont été décrites de manière vivante dans The Cousinhood (1971) de Chaim Bermant.

Le passé plus proche a continué à être reflété dans la littérature, Journey through a Small Planet (1972) d’Emanuel *Litvinoff dépeignant une enfance de l’East End dans les années 1930 et Arnold *Wesker dans sa pièce, The Old Ones (1973), évoquant les idéologies et les excentricités d’une génération plus âgée de l’East End qui est en train de disparaître. La deuxième partie de l’autobiographie de David *Daiches, A Third World (1971), décrit les années de l’auteur aux États-Unis, tandis que Mist of Memory (1973) de l’écrivain sud-africain Bernard Sachs dépeint une enfance lituanienne et des années complètes et contemplatives en Afrique du Sud – sa politique, ses conflits raciaux, son syndicalisme et ses attitudes juives.

Un autre livre sur l’Afrique du Sud, le roman de Dan Jacobson sur le mariage interracial, Evidence of Love (1960), a été traduit et publié en Union soviétique. Jacobson et Sachs, comme d’autres écrivains juifs sud-africains, ont élu domicile en Angleterre ces dernières années. De même, des Canadiens comme Norman Levine et Mordecai *Richler, bien que continuant à écrire sur le Canada, sont devenus résidents en Angleterre, et St. Urbain’s Horseman (1971) de Richler décrit avec acuité les expatriés de l’industrie du cinéma et de la télévision.

À partir des années 1980, la littérature anglo-juive a subi une sorte de transformation. Au lieu de préoccupations et de formes d’expression spécifiquement anglaises, de nombreux romanciers anglo-juifs récents sont influencés par le roman juif américain et incorporent l’histoire juive européenne et l’État d’Israël contemporain dans leur fiction. Cette absence marquée d’esprit de clocher se reflète dans les romans, souvent des premiers romans, publiés dans les années 1980 par Elaine *Feinstein, Howard *Jacobson, Emanuel *Litvinoff, Simon Louvish, Bernice *Rubens et Clive *Sinclair.

En 1985, le Times Literary Supplement de Londres a indiqué un intérêt général sérieux pour la littérature anglo-juive en organisant un symposium pour les écrivains juifs anglais et américains sur le rôle de la culture hébraïque et yiddish dans la vie et le travail de l’écrivain. En général, la radio, la télévision et la presse nationales britanniques ont consacré beaucoup de temps à la littérature anglo-juive qui, ces dernières années, a inclus de nombreux profils individuels de romanciers juifs en Angleterre. Clive Sinclair et Howard Jacobson, en particulier, ont atteint une notoriété nationale, Sinclair ayant été désigné, en 1983, comme l’un des 20 « meilleurs jeunes romanciers britanniques » et Peeping Tom (1984), le deuxième roman de Jacobson, ayant remporté un prix spécial de fiction du Guardian. Depuis 1984, l’Institute of Jewish Affairs, l’organe de recherche du Congrès juif mondial basé à Londres, organise régulièrement un cercle d’écrivains juifs qui a réuni pour la première fois de nombreux écrivains anglo-juifs. Ce groupe est né d’un colloque organisé en 1984 sur la littérature et l’expérience juive contemporaine auquel ont participé l’écrivain israélien Aharon *Appelfeld et le critique littéraire George *Steiner.

Contrairement à la littérature anglo-juive qui inclut des préoccupations explicitement juives, de nombreux écrivains juifs d’Angleterre continuent à s’abstenir d’exprimer ouvertement leur judéité dans un contexte fictionnel. Parmi les exemples les plus marquants, citons Hôtel du Lac (1984) d’Anita *Brookner, qui a remporté le Booker McConnel Prize for Fiction en 1984, Conversations in Another Room (1984) de Gabriel *Josopovici, et Pilgermann (1983) de Russell Hoban. À l’encontre de cette tendance, cependant, Family and Friends (1985) d’Anita Brookner, pour la première fois dans sa fiction, fait indirectement référence aux origines juives européennes de l’auteur et The Latecomers (1988) rend explicite son chagrin pour un passé européen perdu ainsi que ses antécédents juifs d’Europe centrale. La critique littéraire de Gabriel Josipovici révèle un intérêt et une connaissance profonds de la littérature juive. Deux de ses romans, The Big Glass (1991) et In a Hotel Garden (1993), traitent respectivement de la compréhension hébraïque de l’art et de la poursuite du dialogue entre l’Europe et l’histoire juive. Josipovici a également publié un ouvrage très remarqué, The Book of God : A Response to the Bible (1988), qui a eu un impact considérable sur sa fiction. Josipovici a également écrit l’introduction à la traduction anglaise de The Retreat (1985) d’Aharon Appelfeld.

Un jeune dramaturge anglo-juif, qui a émergé au cours de la dernière décennie, est Stephen Poliakoff, dont les pièces ont été régulièrement produites à la fois à Londres et à New York. Des dramaturges plus anciens, Bernard *Kops et Arnold *Wesker, continuent à produire des pièces intéressantes, notamment Ezra (1980) de Bernard Kops et The Merchant (1977) d’Arnold Wesker. Entre 1977 et 1981, les recueils de pièces de Harold *Pinter ont été publiés avec beaucoup de succès et Peter *Shaffer, l’auteur d’Amadeus (1980), a mis en scène Yonadab (1985), une pièce basée sur The Rape of Tamar (1970) de Dan *Jacobson, qui a été jouée dans un théâtre du West End de Londres. Jacobson, qui est né en Afrique du Sud et vit en Angleterre depuis près de trente ans, continue à produire des œuvres de fiction de grande qualité, comme en témoignent son recueil de nouvelles autobiographiques, Time and Time Again (1985) et son roman The God-Fearer. Le poète Dannie *Abse a publié A Strong Dose of Myself (1983), le troisième volume de son autobiographie, et ses Collected Poems : 1945 – 1976 est paru en 1977.

Une grande partie de la littérature anglo-juive continue à situer les personnages juifs dans un contexte spécifiquement anglais. Dans un tour de force comique, Howard Jacobson oppose l’anglaisité et la judéité dans son roman populaire sur le campus, Coming From Behind (1983). Peeping Tom (1984) de Jacobson est un traitement comique brillant et durable du même thème. Ses livres The Very Model of a Man (1992) et Roots Shmoots : Journeys among Jews (1993) sont des explorations de sa judéité.

Frederic *Raphael’s Heaven and Earth (1985) examine l’anglo-judaïsme dans le contexte politique d’un conservatisme anglais amoral. Un compte rendu plus conventionnel de la vie juive de la classe moyenne en Angleterre – et de sa relation avec l’Etat d’Israël – est fourni par la trilogie de Rosemary Friedman, Proofsof Affection (1982), Rose of Jericho (1984), et To Live in Peace (1986). La fiction de Friedman démontre que la saga familiale continue d’être une forme populaire d’expression personnelle anglo-juive. The Patriarch de Chaim *Bermant : A Jewish Family Saga (1981) de Chaim *Bermant est un autre exemple de ce genre, tout comme la trilogie à succès Almonds and Raisins (1979-81) de Maisie Mosco. Le premier roman de Judith Summers, Dear Sister (1985), est une saga familiale juive centrée sur la femme.

Bien qu’une grande partie de la littérature anglo-juive continue à se dérouler dans un milieu anglais, de nombreux romanciers juifs ont commencé à révéler un intérêt fructueux pour l’histoire juive européenne et l’État d’Israël contemporain. La chute de l’ombre (1983) d’Emanuel Litvinoff, sous la forme d’un roman policier, examine la judéité de l’Israël moderne et la relation de l’État juif avec l’Holocauste. Un compte rendu plus controversé de ces thèmes se trouve dans The Portage to San Cristobal of A.H. (1981) de George Steiner. La version théâtrale de cette nouvelle dans le West End en 1982 a suscité un échange prolongé d’articles et de lettres dans le London Times et le Jewish Chronicle. Steiner a également publié un intéressant ouvrage de fiction, Proofs and Three Fables (1992). Parmi les autres œuvres de fiction écrites par des critiques juifs, citons Day of Atonement (1991) d’Alvarez et le roman autobiographique The Dwarfs (1990 mais écrit principalement dans les années 50) d’Harold Pinter. Pinter, comme Steven *Berkoff dans ses pièces provocantes, a été profondément influencé par son milieu juif pauvre de l’East End londonien. On trouve des récits de fiction provocateurs sur l’Israël contemporain dans les romans de Simon Louvish, The Therapy of Avram Blok (1985), The Death of Moishe-Ganel (1986), City of Blok (1988), The Last Trump of Avram Blok (1990) et The Silencer (1991). Louvish, qui vit à Londres, a grandi à Jérusalem et a servi pendant la guerre des Six Jours. Sa fiction est un portrait iconoclaste, délibérément grotesque, de l’État d’Israël. Le deuxième roman de Clive Sinclair, Blood Libels (1985), utilise également l’histoire d’Israël, en particulier la guerre du Liban, et combine cette histoire avec une imagination obsédante. En fait, Sinclair incarne l’affirmation de soi et la maturité explicitement juives d’une nouvelle génération d’écrivains anglo-juifs qui a émergé dans les années 1980. Il se décrit lui-même comme un écrivain juif « au sens national » et situe ainsi sa fiction en Europe de l’Est, en Amérique et en Israël. De cette façon, il évite les préoccupations habituelles du roman anglo-juif, qui se réfèrent à lui-même et qui sont de caractère local. C’est particulièrement vrai dans son recueil de nouvelles, Hearts of Gold (1979) – qui a remporté le prix Somerset Maugham en 1981 – et Bedbugs (1982). Ses dernières œuvres sont Cosmetic Effects (1989), Augustus Rex (1992) et Diaspora Blues : A View of Israel (1987).

Elaine Feinstein est un autre écrivain anglo-juif qui, au cours de la dernière décennie, a constamment produit une fiction de la plus haute excellence littéraire et a démontré un engagement profond avec l’histoire européenne. Ses romans, en particulier Children of the Rose (1975), The Ecstasy of Dr. Miriam Gardner (1976), The Shadow Master (1978), The Survivors (1982) et The Border (1984), montrent tous la persistance du passé dans la vie de ses personnages. À l’exception de The Survivors, tous ces romans ont pour cadre l’Europe continentale. En d’autres termes, la fiction de Feinstein s’est appuyée avec succès sur l’histoire juive européenne pour tenter de comprendre son propre sens de la judéité. Ces dernières années, cette démarche a été clairement mise en évidence dans son roman autobiographique The Survivors, qui se déroule en Angleterre, et dans son roman moins ouvertement autobiographique The Border, qui se déroule en Europe centrale en 1938. The Border a été très bien accueilli par la critique. Le roman, qui prend la forme d’une collection de lettres et de journaux intimes, met en scène la marche irrévocable de l’histoire jusqu’au déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. En juxtaposition à cette toile de fond historique, la lucidité rare de Feinstein évoque le sens de la réalité passionnément différent de ses personnages. Brothers (1983) de Bernice Rubens utilise l’histoire juive moderne en termes plus expansifs que Feinstein, mais, peut-être à cause de cela, avec moins de succès.

La force croissante de l’écriture juive britannique est également indiquée par une jeune génération de romanciers juifs qui émerge maintenant. Parmi leurs œuvres, citons Like Mother (1988) de Jenny Diski, Cock and Bull (1992) de Will Self et Schoom (1993) de Jonathan Wilson. Lorsque ces écrits sont couplés avec les pièces de théâtre d’un certain nombre de jeunes dramaturges juifs tels que Diane Samuels, Julia Pascall et Gavin Kostick, alors l’avenir de la littérature anglo-juive semble particulièrement sain.

La dernière décennie a démontré qu’il y a une coïncidence d’intérêts entre la littérature anglaise en général et les préoccupations du roman anglo-juif. Ces dernières années, la plupart des meilleurs romans anglais se tournent vers l’Asie, les Amériques et l’Europe continentale pour leur sujet et leur sens de l’histoire. Il n’est donc pas rare que des écrivains non juifs incorporent l’histoire juive dans leurs romans. En ce qui concerne l’Holocauste, deux des exemples les plus marquants de ce phénomène sont l’Arche de Schindler (1982) de Thomas Keneally, lauréat du prix Booker – basé sur la vie du gentil vertueux Oskar *Schindler – et The White Hotel (1981) de D.M. Thomas, qui suscite la controverse.

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