Prémices et originesEdit
Contrairement à la croyance populaire selon laquelle l’idéologie coréenne contemporaine d’une « race coréenne pure » n’a commencé qu’au début du XXe siècle, lorsque les Japonais ont annexé la Corée et lancé une campagne pour les persuader qu’ils étaient de la même race pure que les Japonais eux-mêmes, cette idéologie existait depuis des temps anciens, similaire au système racial mongol ou han.
Dans la période coloniale, la politique d’assimilation du Japon impérial prétendait que les Coréens et les Japonais étaient d’origine commune mais les premiers toujours subordonnés. La théorie du sang pur était utilisée pour justifier les politiques colonialistes visant à remplacer les traditions culturelles coréennes par des traditions japonaises afin de se débarrasser soi-disant de toutes les distinctions et d’atteindre l’égalité entre les Coréens et les habitants de l’intérieur. Cette politique comprenait le changement des noms coréens en japonais, l’usage exclusif de la langue japonaise, l’enseignement scolaire du système éthique japonais et le culte shintoïste. Brian Reynolds Myers, professeur à l’université de Dongseo, affirme que devant l’échec de la politique d’assimilation pure, les idéologues impériaux japonais ont modifié leur politique pour créer un patriotisme ethnique coréen à l’égal du patriotisme japonais. Ils ont encouragé les Coréens à être fiers de leur coréanité, de leur histoire, de leur patrimoine, de leur culture et de leur « dialecte » en tant que nation frère remontant à une ascendance commune avec les Japonais.
IndépendanceEdit
Shin Chaeho (1880-1936), fondateur de l’historiographie nationaliste de la Corée moderne et militant du mouvement indépendantiste coréen, a publié son influent ouvrage d’histoire reconstituée Joseon Sanggosa (The Early History of Joseon) en 1924-25, proclamant que les Coréens sont les descendants de Dangun, l’ancêtre légendaire du peuple coréen, qui a fusionné avec Buyo de Mandchourie pour former le peuple Goguryeo.
En empruntant à la théorie japonaise de la nation, Shin Chaeho situe les racines martiales des Coréens dans Goguryeo, qu’il dépeint comme militariste et expansionniste, ce qui s’est avéré inspirer fierté et confiance dans la résistance contre les Japonais. Afin d’établir le caractère unique de la Corée, il a également remplacé l’histoire de Gija Joseon, dont le fondateur (Gija) était l’oncle ou le frère paternel de l’empereur chinois Shang Zhou, par la légende Dangun et a affirmé que c’était un moyen important d’établir le caractère unique de la Corée.
Après l’indépendance à la fin des années 1940, malgré la scission entre la Corée du Nord et la Corée du Sud, aucun des deux camps n’a contesté l’homogénéité ethnique de la nation coréenne fondée sur la ferme conviction qu’ils sont les plus purs descendants d’un géniteur légendaire et d’une figure demi-dieu appelée Dangun qui a fondé Gojoseon en 2333 avant notre ère, sur la base de la description du Dongguk Tonggam (1485).
RéceptionEdit
Dans les deux Corées, la théorie du sang pur est une croyance commune, et même certains présidents sud-coréens y souscrivent. Les débats sur ce sujet se retrouvent sporadiquement au Sud, alors que l’opinion publique du Nord est difficile d’accès. Dans une vision nationaliste, contester ou remettre en cause cette théorie aurait été équivalent à trahir la coréanité face au défi d’une nation ethnique étrangère.
Certains chercheurs coréens ont observé que la théorie du sang pur a servi d’outil utile au gouvernement sud-coréen pour rendre son peuple obéissant et facile à gouverner lorsque le pays était embourbé dans des troubles idéologiques. C’était particulièrement vrai sous les directions dictatoriales des anciens présidents Syngman Rhee et Park Chung-hee, lorsque le nationalisme était intégré à l’anticommunisme.
Rôle dans la société sud-coréenne contemporaineEdit
En Corée du Sud, la notion de « sang pur » entraîne une discrimination envers les personnes de « sang étranger » et de « sang mixte ». Les personnes ayant ce « sang mélangé » ou « sang étranger » sont parfois appelées Honhyeol (coréen : 혼혈 ; Hanja : 混血) en Corée du Sud.
La loi sur la nationalité sud-coréenne est basée sur le jus sanguinis au lieu du jus solis, qui est un principe territorial qui prend en compte le lieu de naissance pour accorder la nationalité. Dans ce contexte, la plupart des Sud-Coréens sont plus attachés aux Sud-Coréens résidant à l’étranger et aux étrangers d’origine sud-coréenne qu’aux citoyens sud-coréens naturalisés et aux expatriés résidant en Corée du Sud. En 2005, le Grand Parti national, parti d’opposition, a suggéré une révision de la loi actuelle sur la nationalité sud-coréenne pour permettre d’accorder la nationalité sud-coréenne aux personnes nées en Corée du Sud, quelle que soit la nationalité de leurs parents, mais cette proposition a été écartée en raison de l’opinion publique défavorable à une telle mesure.
Selon Jon Huer, chroniqueur au Korea Times :
En essayant de comprendre la Corée et les Coréens, nous devons reconnaître l’importance du sang pour la Corée. Les Coréens aiment le sang, tant au sens réel que métaphorique. Ils aiment verser du sang, parfois le leur dans des doigts coupés et parfois du sang animal, en signe de protestation. Ils considèrent les « relations de sang » comme suprêmes, au-dessus des autres liens et connexions. Ils ajoutent souvent « chair » et « os » à leurs déclarations et préférences rhétoriques. En bref, la Corée aime bien penser à elle-même et à son peuple en termes de sang…
L’évolution des mentalitésEdit
Emma Campbell, de l’Université nationale australienne, soutient que les conceptions du nationalisme sud-coréen évoluent chez les jeunes et qu’une nouvelle forme émerge qui présente des caractéristiques culturelles mondialisées. Ces caractéristiques remettent en question le rôle de l’ethnicité dans le nationalisme sud-coréen. Selon l’étude de Campbell, pour laquelle elle a interrogé 150 Sud-Coréens âgés d’une vingtaine d’années, le désir de réunification est en baisse. Cependant, ceux qui sont en faveur d’une unification de la Corée invoquent des raisons différentes du nationalisme ethnique. Les personnes interrogées ont déclaré qu’elles ne souhaitaient l’unification que si elle ne perturbait pas la vie dans le Sud ou si la Corée du Nord atteignait la parité économique avec le Sud. Un petit nombre de personnes interrogées ont également indiqué qu’elles étaient favorables à une « unification à condition qu’elle n’ait pas lieu de leur vivant ». Une autre raison invoquée pour justifier le souhait d’une unification est l’accès aux ressources naturelles et à la main-d’œuvre bon marché de la Corée du Nord. Cette notion de nationalisme évolutif a été approfondie par la signification de uri nara (coréen : 우리나라 notre pays) pour les jeunes Sud-Coréens, qui ne se réfère pour eux qu’à la Corée du Sud et non à l’ensemble de la péninsule coréenne. Les entretiens de Campbell ont en outre montré que de nombreux jeunes Sud-Coréens n’ont aucun problème à accepter les étrangers comme faisant partie de l’uri nara.
Un sondage réalisé par l’Asan Institute for Policy Studies en 2015 a révélé que seulement 5,4% des Sud-Coréens dans la vingtaine ont déclaré qu’ils voyaient les Nord-Coréens comme des personnes partageant la même lignée avec les Sud-Coréens Le sondage a également révélé que seulement 11% des Sud-Coréens associaient la Corée du Nord aux Coréens, la plupart des gens les associant à des mots comme militaire, guerre ou armes nucléaires. Il a également révélé que la plupart des Sud-Coréens exprimaient des sentiments plus profonds de « proximité » avec les Américains et les Chinois qu’avec les Nord-Coréens.
Selon un sondage publié en décembre 2017 par l’Institut coréen pour l’unification nationale, 72,1% des Sud-Coréens dans la vingtaine pensent que la réunification n’est pas nécessaire. En outre, environ 50% des hommes dans la vingtaine voient la Corée du Nord comme un ennemi absolu avec lequel ils ne veulent rien avoir à faire.
Steven Denney de l’Université de Toronto a déclaré que « les jeunes Sud-Coréens se sentent plus proches des migrants nord-coréens que, disons, des travailleurs étrangers, mais ils se sentiront plus proches d’un enfant né dans le pays d’une ethnie non coréenne que d’un ancien résident de la Corée du Nord. »
CritiqueEdit
B. R. Myers a noté dans un éditorial du New York Times de 2010 qu’il y avait relativement peu d’indignation publique en Corée du Sud suite au naufrage du ROKS Cheonan plus tôt cette année-là, ce qu’il a attribué en partie à un sentiment de sympathie envers la Corée du Nord parmi les Sud-Coréens, résultant d’une identification plus étroite avec la race coréenne qu’avec l’État sud-coréen. Myers a également déclaré que le nationalisme racial en Corée du Sud mine le patriotisme des citoyens sud-coréens envers la Corée du Sud en augmentant la sympathie envers la Corée du Nord, menaçant ainsi la sécurité nationale du pays face à l’agression nord-coréenne, un sentiment partagé par Jon Huer, chroniqueur au Korea Times. Il a déclaré que le nationalisme racial des Sud-Coréens « n’est pas un problème lorsque vous avez un État-nation comme le Japon ou le Danemark, mais il est un problème lorsque vous avez un État divisé. » Myers a également déclaré qu’à l’inverse, la Corée du Nord ne souffre pas de ce dilemme car, dans l’ensemble, la population nord-coréenne a tendance à assimiler la « race coréenne » et le pays de la Corée du Nord comme étant une seule et même chose, contrairement à la Corée du Sud où la « race coréenne » et la Corée du Sud sont largement considérées comme des entités différentes.