Aux États-Unis, le sentiment pro-esclavagiste est apparu dans la période antebellum en réaction au mouvement anti-esclavagiste croissant aux États-Unis à la fin du 18e siècle et au début du 19e siècle. Zephaniah Kingsley est l’auteur du tract pro-esclavagiste le plus populaire, auto-publié en 1828 et réimprimé trois fois. En 1846, Matthew Estes a publié A defence of Negro slavery, as it exists in the United States. Un recueil des plus importants articles américains en faveur de l’esclavage est intitulé The Pro-slavery argument : as maintained by the most distinguished writers of the southern states : Contenant plusieurs essais sur le sujet, du chancelier Harper, du gouverneur Hammond, du Dr Simms et du professeur Dew (1853). Les auteurs sont William Harper, juriste et homme politique de Caroline du Sud, James Henry Hammond, gouverneur de Caroline du Sud puis sénateur, J. Marion Sims, médecin d’Alabama, et Thomas Roderick Dew, président du College of William & Mary.
Les apologistes de l’esclavage combattent les abolitionnistes avec leur propre promotion, qui souligne invariablement leur point de vue selon lequel les esclaves sont à la fois bien traités et heureux, et comprend des illustrations qui visent à prouver leurs arguments. En 1835, un écrivain affirmait que l’esclavage américain est le meilleur esclavage qui ait jamais existé :
e… nie que l’esclavage soit un péché ou inexécutable. Nous nions qu’il soit mauvais dans l’abstrait. Nous affirmons qu’il est la condition naturelle de l’homme ; qu’il y a toujours eu et qu’il y aura toujours de l’esclavage ; et non seulement nous revendiquons pour nous-mêmes le droit de déterminer les relations entre maître et esclave, mais nous insistons sur le fait que l’esclavage des États du Sud est la meilleure réglementation de l’esclavage, que l’on prenne en considération les intérêts du maître ou de l’esclave, qui ait jamais été conçue.
L’abolitionnisme aux États-UnisModifié
Jusqu’au milieu du 18e siècle, l’esclavage était pratiqué avec peu de contestation partout dans le monde. Pendant des siècles, des philosophes aussi variés qu’Aristote, Thomas d’Aquin et John Locke ont accepté l’esclavage comme faisant partie d’un système social approprié. Cependant, dans toute l’Europe, durant la dernière partie du 18e siècle, des arguments intellectuels anti-esclavagistes fondés sur la pensée des Lumières, ainsi que des arguments moraux (notamment chez les Quakers, en Grande-Bretagne et aux États-Unis) remettent en question la légitimité de l’esclavage. Ce n’est qu’à l’époque de la guerre d’Indépendance américaine que l’esclavage est devenu un problème social important en Amérique du Nord. Dans le Nord, à partir de la Révolution et tout au long de la première décennie du siècle suivant, l’émancipation a été obtenue, État par État, par voie législative ou judiciaire, bien que dans les grands États esclavagistes tels que New York et la Pennsylvanie, l’émancipation ait été progressive. En 1810, 75% des esclaves du Nord avaient été libérés et pratiquement tous l’ont été au cours de la génération suivante.
Aux États-Unis, l’affirmation anti-esclavagiste selon laquelle l’esclavage était à la fois économiquement inefficace et socialement préjudiciable au pays dans son ensemble était plus répandue que les arguments philosophiques et moraux contre l’esclavage. En Virginie, alors que l’économie délaissait le tabac au profit de la culture du blé, moins exigeante en main-d’œuvre, plus d’esclaves ont été libérés entre 1783 et 1812 que jusqu’en 1865. Dans l’esprit de nombreux Sudistes, la transition vers l’abolition de l’esclavage pouvait être relativement courte. Cependant, cette perspective a rapidement changé lorsque la demande mondiale de sucre et de coton en provenance d’Amérique a augmenté et que l’achat de la Louisiane a ouvert de vastes nouveaux territoires idéalement adaptés à une économie de plantation.
Ce n’est qu’au début du 19e siècle que les mouvements abolitionnistes ont pris de l’ampleur, et de nombreux pays ont aboli l’esclavage dans la première moitié du 19e siècle. La rareté croissante de l’esclavage, combinée à une augmentation du nombre d’esclaves causée par un boom du commerce du coton, a attiré l’attention et les critiques sur le maintien de l’esclavage par les États du Sud. Face à ce mouvement » antiesclavagiste » croissant, les esclavagistes et leurs sympathisants ont commencé à articuler une défense explicite de l’esclavage.
Pro esclavage politiqueEdit
Le célèbre discours de Mudsill (1858) de James Henry Hammond et John C. Calhoun (1837) ont articulé l’argument politique pro-esclavagiste pendant la période où l’idéologie était la plus mature (fin des années 1830 – début des années 1860). Ces théoriciens pro-esclavagistes défendaient une vision de la société américaine d’avant la guerre de Sécession qui tenait compte des classes sociales. Ils estimaient que le fléau de nombreuses sociétés passées était l’existence de la classe des pauvres sans terre. Les théoriciens pro-esclavagistes du Sud estimaient que cette classe de pauvres sans terre était par nature transitoire et facilement manipulable, et qu’en tant que telle, elle déstabilisait souvent la société dans son ensemble. Ainsi, la plus grande menace pour la démocratie était considérée comme provenant de la lutte des classes qui déstabilisait l’économie, la société, le gouvernement d’une nation et menaçait la mise en œuvre pacifique et harmonieuse des lois.
Cette théorie suppose qu’il doit y avoir, et a supposément toujours existé, une classe inférieure sur laquelle les classes supérieures peuvent s’appuyer : la métaphore de la théorie du mudsill étant que le seuil le plus bas (mudsill) soutient les fondations d’un bâtiment. Cette théorie a été utilisée par son auteur, le sénateur et gouverneur James Henry Hammond, un riche propriétaire de plantations du Sud, pour justifier ce qu’il considérait comme la volonté des non-Blancs d’effectuer des travaux subalternes permettant aux classes supérieures de faire avancer la civilisation. Dans cette optique, tout effort d’égalité de classe ou de race qui irait à l’encontre de cette théorie irait inévitablement à l’encontre de la civilisation elle-même.
Les théoriciens sudistes pro-esclavagistes affirmaient que l’esclavage éliminait ce problème en élevant toutes les personnes libres au statut de « citoyen » et en éliminant les pauvres sans terre (le « mudsill ») du processus politique entièrement par le biais de l’esclavage. Ainsi, ceux qui auraient le plus menacé la stabilité économique et l’harmonie politique n’étaient pas autorisés à saper une société démocratique, car ils n’étaient pas autorisés à y participer. Ainsi, dans l’état d’esprit des hommes pro-esclavagistes, l’esclavage servait à protéger le bien commun des esclaves, des maîtres et de la société dans son ensemble.
Ces arguments et d’autres encore ont permis de lutter pour les droits de l’élite possédante contre ce qui était perçu comme des menaces de la part des abolitionnistes, des classes inférieures et des non-Blancs pour obtenir un meilleur niveau de vie. L’intérêt économique personnel des esclavagistes a certainement joué un rôle, car les esclaves représentaient une richesse considérable – au moment de la guerre civile, certains historiens estiment que les esclaves représentaient plus de 20 % de la richesse privée aux États-Unis. Ils considéraient l’abolition de l’esclavage comme une menace pour leur puissante économie du Sud : une économie qui tournait presque entièrement autour du système des plantations et était soutenue par l’utilisation d’esclaves noirs.
Chrétiens pro-esclavagistesModifier
Les passages de la Bible qui justifient et réglementent l’institution de l’esclavage ont été utilisés comme une justification pour la détention d’esclaves tout au long de l’histoire, et ils ont également été utilisés comme une source d’orientation sur la façon dont cela devrait être fait. Par conséquent, lorsque l’abolition a été proposée, de nombreux chrétiens s’y sont opposés avec véhémence, citant l’acceptation de l’esclavage par la Bible comme « preuve » qu’il faisait partie de la condition normale. George Whitefield, célèbre pour avoir déclenché le Grand Réveil de l’évangélisme américain, a fait campagne, dans la province de Géorgie, pour la légalisation de l’esclavage, rejoignant les rangs des propriétaires d’esclaves qu’il avait dénoncés dans ses jeunes années, tout en soutenant que les esclaves avaient une âme et en s’opposant aux mauvais traitements que leur infligeaient les propriétaires qui résistaient à son évangélisation des esclaves. L’esclavage avait été interdit en Géorgie, mais il a été légalisé en 1751, en grande partie grâce aux efforts de Whitefield. Il achetait des Africains asservis et les faisait travailler sur sa plantation ainsi qu’à l’orphelinat Bethesda qu’il avait créé. Selina Hastings, comtesse de Huntingdon, qui a joué un rôle majeur dans le financement et l’orientation des débuts du méthodisme, a hérité de ces esclaves et les a maintenus en esclavage.
En Europe et aux États-Unis, de nombreux chrétiens sont allés plus loin, affirmant que l’esclavage était en fait justifié par les mots et les doctrines de la Bible.
a été établi par décret du Dieu tout-puissant… il est sanctionné dans la Bible, dans les deux Testaments, de la Genèse à l’Apocalypse… il a existé dans tous les âges, s’est trouvé chez les peuples de la plus haute civilisation, et dans les nations de la plus haute compétence dans les arts.
– Jefferson Davis, président des États confédérés d’Amérique
… le droit de détenir des esclaves est clairement établi dans les Saintes Écritures, tant par le précepte que par l’exemple.
– Richard Furman, président de la Convention baptiste de Caroline du Sud
En 1837, les sudistes de la dénomination presbytérienne s’allient aux nordistes conservateurs afin de chasser les presbytériens antiesclavagistes de la Nouvelle école de la dénomination. En 1844, l’Église épiscopale méthodiste se divise entre les ailes nord et sud sur la question de l’esclavage. En 1845, les baptistes du Sud ont formé la Convention baptiste du Sud en raison de différends avec les baptistes du Nord sur l’esclavage et les missions.
Visions pro-esclavagistes au XXe siècleModifié
Au XXe siècle, le philosophe américain Robert Nozick a défendu la notion d’esclavage volontaire, selon laquelle les personnes se vendent volontairement en esclavage. Dans Anarchie, État et Utopie, Nozick écrit que « La question comparable à propos d’un individu est de savoir si un système libre lui permettra de se vendre en esclavage. Je crois que oui ». Commentant les vues de Nozick, David Ellerman (écrivant sous le pseudonyme de « J. Philmore ») note leurs parallèles avec les dispositions des Institutes de Justinien qui permettent aux individus de se vendre en esclavage.
Un autre défenseur de l’esclavage légal au 20e siècle était Rousas Rushdoony. Rushdoony, un adepte de la théonomie, croyait que les lois de l’Ancien Testament devraient être appliquées de nos jours, y compris les lois qui autorisent l’esclavage. Contrairement à Nozick, qui estimait que l’esclavage devait être limité à ceux qui l’acceptaient volontairement, Rushdoony soutenait l’asservissement forcé de tous ceux qui rejetaient le christianisme. Rushdoony a également affirmé que même si l’esclavage américain d’avant la guerre de Sécession était non biblique, il était tout de même un bien positif.
Jack Kershaw, un raciste notoire qui a également servi d’avocat à James Earl Ray, l’assassin de Martin Luther King Jr, est célèbre pour avoir dit « Quelqu’un doit dire un bon mot pour l’esclavage. »
Le représentant Howard W. Smith (D-VA) avait été décrit par ses contemporains comme un apologiste de l’esclavage qui invoquait les Grecs et les Romains anciens pour le défendre.