By Paul Copan

Après avoir parlé à la Philomathean Society-un club de débat-au Union College de Schenectady, New York, un étudiant m’a approché et a demandé : « Prouvez-moi que Dieu existe. »

Je lui ai demandé, « que prendriez-vous comme un niveau acceptable de preuve ? »

L’étudiant a fait une pause et a finalement répondu, « Je suppose que je n’ai même pas pensé à cela. » La conversation, qui s’est avérée assez cordiale, s’est éteinte peu de temps après.

En général, lorsque les sceptiques nous demandent des « preuves », à nous chrétiens, ils demandent habituellement des « preuves scientifiques  » de l’existence de Dieu, des valeurs morales objectives, de l’âme ou de la vie après la mort. Nous en sommes venus à nous attendre à de tels défis à une époque de scientisme – la croyance que la science, et donc la « preuve scientifique », peut seule apporter la connaissance. Depuis les attentats du 11 septembre 2001, ce critère moderne « éclairé » de connaissance a été renforcé par les « nouveaux athées » – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris et (feu) Christopher Hitchens. Richard Dawkins, par exemple, écrit que « les croyances scientifiques sont soutenues par des preuves, et elles obtiennent des résultats. Les mythes et les croyances ne le sont pas et ne le font pas. » 1

Ces critiques supposent que les chrétiens et autres théistes ont une charge de preuve spéciale à supporter pour démontrer que Dieu existe. Pendant ce temps, les athées peuvent rester en retrait et évaluer tout ce que le théiste peut proposer. Et si rien n’est apporté ou si la preuve n’est pas suffisamment forte à leurs yeux, ils se croient généralement justifiés dans leur rejet de Dieu. Mais est-ce là le protocole approprié exigé par la rationalité et d’autres considérations appropriées ?

En réponse à de tels défis, il est sage de trier et de définir nos termes. Qu’entendons-nous par science ? Qu’est-ce que la connaissance ? Quelle est la différence entre un athée et un agnostique ? Nous devrions également être clairs sur les « règles d’engagement » afin de pouvoir converser de façon impartiale sur de tels sujets.

SCIENCE, SCIENCE, ET CONNAISSANCE

D’abord, dissipons certaines confusions sur la science et la connaissance. Pour ce faire, nous devons distinguer la science du scientisme. Comme le définit le philosophe chrétien des sciences Del Ratzsch, la science est la tentative d’étude objective du monde naturel et des phénomènes naturels dont les théories et les explications ne s’écartent pas normalement du monde naturel.2

Maintenant, certains ergoteront sur le mot « normalement ». Cela, suggèrent-ils, « fait entrer Dieu en fraude dans la science ». Mais penser cela est une erreur. Insister sur le fait que tout ce qui se passe dans le monde physique exige une explication physique, c’est se poser des questions – c’est-à-dire supposer ce que l’on veut prouver. Mais si Dieu existe et a créé et conçu l’univers, il serait tout à fait normal qu’il agisse directement dans le monde selon ses desseins bons et sages. Qui plus est, les actes de Dieu dans le monde laisseraient en principe des traces détectables de cette activité sur ou dans le monde physique, qu’il s’agisse du Big Bang, du réglage fin de l’univers ou de miracles comme la transformation de l’eau en vin. Par exemple, le livre en deux volumes de Craig Keener, Miracles, est un ouvrage qui fournit une documentation massive sur ces traces physiques – par exemple, les guérisons et les réanimations de morts effectuées au nom de Jésus. Keener mentionne qu’il possédait les radiographies réalisées avant et immédiatement après un certain nombre de ces prières de guérison. 3 Ainsi, alors que la plupart des choses qui se produisent dans le monde physique ont des explications physiques, exiger uniquement des explications physiques pour tout phénomène physique va au-delà de la science, jusqu’aux exigences rigides du scientisme qui présuppose que le monde physique est tout ce qui existe (c’est-à-dire le naturalisme). Dans l’intérêt de la poursuite de la vérité, ne devrions-nous pas chercher la meilleure explication d’un événement physique – qu’il soit naturel ou surnaturel – et pas nécessairement la meilleure explication naturelle ?

Dans la version cinématographique de Horton Hears a Who du Dr Seuss, le kangourou insiste pour que Horton l’éléphant se trompe sur la vie sur un minuscule grain de poussière. Exaspéré par la croyance de Horton en de si petites personnes, le kangourou pontifie d’une manière naturaliste : « Si vous ne pouvez pas voir, entendre ou sentir quelque chose, cela n’existe pas ! ». Le scientisme déclare que nous ne pouvons connaître que par l’observation scientifique.4

Mais remarquez : c’est une hypothèse philosophique ; ce n’est pas le résultat d’une observation ou d’une recherche scientifique. C’est une déclaration sur la science, pas une déclaration de la science. Mais comment sait-on réellement que la science seule produit la connaissance ? Ou, pour le dire autrement : comment prouver scientifiquement que toute connaissance doit pouvoir être prouvée scientifiquement ? L’exigence de « toujours le prouver scientifiquement » est une exigence auto-contradictoire.

Déplaçons un peu les choses vers ce qu’est la connaissance elle-même. En coupant à travers une bonne partie du débat, nous pouvons dire que la connaissance a trois composants : c’est (1) une croyance qui est (2) vrai et (3) a warrant (ou, d’autres pourraient dire, justification) : warranted true belief. Or, il est essentiel pour la connaissance qu’une croyance soit vraie. Ainsi, je ne peux pas dire à juste titre : « Je sais que la terre est plate » ou « Je sais que les cercles sont carrés ». Vous pouvez croire à des propositions ou des affirmations fausses, mais vous ne pouvez pas les connaître. La vérité est liée à la connaissance. En outre, la connaissance exige qu’une croyance vraie ait une garantie – ou quelque chose qui transforme une croyance vraie en connaissance. Avoir une croyance accidentellement vraie n’est pas une connaissance. Avoir une intuition chanceuse qui s’avère être vraie n’est pas une connaissance. Disons que vous concluez qu’il est 2:12 en regardant l’horloge dans la vitrine d’un magasin ; il s’avère que vous avez raison, mais seulement par coïncidence : en réalité, l’horloge ne fonctionne pas ! La croyance qu’il est 2:12 dans ce cas ne compte pas non plus comme une connaissance.

Depuis l’époque de René Descartes (1596-1650), une définition très rigoureuse mais pernicieuse de la connaissance a fini par infecter l’esprit moderne – à savoir que la connaissance exige une certitude à 100 pour cent.5 Donc, s’il est « logiquement possible » que vous puissiez vous tromper, alors vous ne savez pas vraiment. Tant de gens se révèlent si hésitants quant à ce que l’on peut appeler à juste titre « connaissance ». Mais suivre une norme aussi rigide et absolue est une absurdité. En effet, personne d’autre que Dieu ne pourrait s’y conformer ! Mais aucun épistémologue crédible (un philosophe qui se spécialise dans l’étude de la connaissance) n’accepte ce mythe de la « connaissance à 100 % ». L’une des principales raisons en est la suivante : on ne peut pas savoir avec 100 % de certitude que la connaissance exige 100 % de certitude. En outre, nous pouvons vraiment savoir beaucoup de choses qui ne s’élèvent pas à ce niveau de confiance absolue. Par exemple, vous savez qu’un monde indépendant de votre esprit existe – même s’il est logiquement possible que ce ne soit qu’une illusion – maya, comme l’appellerait l’hindouiste Advaita Vedanta. Disons que cette possibilité logique fait baisser le « niveau de certitude » à 97 %. Cela signifie-t-il que vous ne pouvez pas vraiment savoir que le monde extérieur existe ? Comment le « 100 % » peut-il savoir que nous ne pouvons pas vraiment savoir si le monde extérieur à notre esprit existe ? Le fait est que nous savons beaucoup de choses avec certitude, même si ce n’est pas avec une certitude totale. En effet, il y aurait très peu de choses que nous pourrions savoir si nous suivions cette norme exigeante.

Quand il s’agit de la connaissance de l’existence de Dieu, le théiste n’a pas à se conformer aux normes absolues de Descartes. Le croyant peut avoir plein de bonnes raisons de croire en Dieu – même si elles ne sont pas absolues, mathématiquement certaines. Une façon utile d’argumenter en faveur de l’existence de Dieu est de se demander : quel contexte donne le meilleur sens aux caractéristiques importantes de l’univers et de l’existence humaine ? Par exemple, nous sommes conscients de l’existence de la conscience, du libre arbitre ou d’une responsabilité personnelle présumée, de la personnalité, de la rationalité, des devoirs et de la valeur humaine, sans parler du commencement, du réglage fin et des beautés de l’univers. Ces phénomènes ne sont guère surprenants si un Dieu bon, personnel, conscient, rationnel, créatif, puissant et sage existe. En revanche, ces phénomènes sont tout à fait surprenants ou choquants s’ils sont le résultat de processus matériels déterministes, sans valeur, non conscients, non guidés et non rationnels. Nous avons toutes les raisons de penser qu’un monde naturaliste ne produirait pas ces phénomènes – bien que ce ne soit pas le cas avec le théisme – et de nombreux naturalistes eux-mêmes enregistrent une surprise et même un étonnement que de telles caractéristiques apparaissent dans un univers matérialiste et déterministe.6

Théisme, athéisme et agnosticisme

Il y a quelques années, je parlais à un forum ouvert à l’Institut polytechnique de Worcester (Massachusetts). Après que j’ai terminé ma conférence, un étudiant s’est levé et a proclamé avec confiance : « La raison pour laquelle je suis athée est qu’il n’y a pas de bonnes raisons de croire en Dieu. » Je lui ai dit : « Vous devriez être agnostique alors. Après tout, il est possible que Dieu existe même si nous n’avons pas de bonnes raisons de croire en son existence. » J’ai ensuite procédé à demander quel genre d’agnostique il était.

Ceci nous amène à notre deuxième série de termes à clarifier – le théisme, l’athéisme et l’agnosticisme – et nous devrions également aborder la question de savoir qui porte la charge de la preuve face à ces points de vue contradictoires.

Aucun doute, le théiste fait une revendication de vérité en affirmant que Dieu existe – un être maximalement grand, digne d’être adoré. Ainsi, le théiste, qui prétend savoir quelque chose, devrait supporter la charge de la preuve. Comment cette croyance est-elle justifiée ? Mais cela signifie-t-il que l’athée et l’agnostique ne font pas de déclaration ? Ce serait une supposition incorrecte.

Penchons-nous un instant sur l’athée. Michael Scriven, un philosophe athée autoproclamé, s’est en fait mal étiqueté. Il insiste : « nous n’avons pas besoin d’avoir une preuve que Dieu n’existe pas pour justifier l’athéisme. L’athéisme est obligatoire en l’absence de toute preuve de l’existence de Dieu ».7 Il ajoute que le concept de Dieu et la notion de Père Noël partagent également le statut d’être « irréels » parce qu’il n’y a aucune preuve pour l’un ou l’autre.8

Il y a au moins cinq problèmes avec les affirmations de Scriven. Le premier est qu’il a incorrectement défini l’athéisme. L’éminent philosophe Antony Flew – un athée qui a fini par croire en Dieu vers la fin de sa vie – a défini l’athéisme comme  » le rejet de la croyance en Dieu « .9 Ensuite, il y a l’Encyclopédie de la philosophie (1967), qui définit un  » athée  » comme quelqu’un qui  » soutient qu’il n’y a pas de Dieu, c’est-à-dire que la phrase « Dieu existe » exprime une proposition fausse. »Le philosophe athée Julian Baggini définit l’athéisme comme « la croyance qu’il n’y a pas de Dieu ou de dieux ».11 En fait, la définition standard de l’athéisme est le rejet de la croyance en Dieu ou en dieux. L’implication est claire : si l’athéisme affirme que Dieu n’existe pas, cette position a tout autant besoin d’être justifiée que l’affirmation du théiste selon laquelle Dieu existe. Les deux portent la charge de la preuve puisque les deux font des affirmations.

Deuxièmement, la description de Scriven ne permet aucune distinction entre l’athéisme et l’agnosticisme. Alors quelle est la différence ? L’agnostique ne sait pas si Dieu existe ou non. Disons que l’agnostique croit que les preuves de l’existence de Dieu manquent totalement et que les preuves en faveur de l’athéisme manquent également totalement. Pourquoi ne pas prendre ici le contre-pied de Scriven ? Pourquoi ne pas dire plutôt que, en l’absence de preuves en faveur de l’athéisme ( » Dieu n’existe pas « ), il faut devenir théiste ?

Nous pourrions ajouter que si l’athée et l’agnostique soutiennent tous deux que les preuves en faveur de Dieu font défaut, comment Scriven distingue-t-il ces deux positions ? Selon sa proposition, l’agnosticisme se révélerait être identique à l’athéisme. Cependant, une telle confusion de catégories n’existe pas si nous prenons la compréhension standard de l’athéisme comme l’incrédulité en Dieu – et non simplement l’incrédulité, qui décrirait correctement l’agnostique. Bien sûr, un agnostique pourrait dire – et c’est généralement le cas – que certaines preuves de l’existence de Dieu existent, mais que d’autres preuves contre Dieu, de poids à peu près équivalent, l’empêchent de croire en Dieu. Mais ce n’est pas le sujet ici. La compréhension de l’athéisme par Scriven est à la fois peu informative et incohérente.

Troisièmement, l’absence de preuve n’est pas une preuve d’absence. Comme je l’ai noté précédemment, si les preuves de Dieu manquent, la conclusion plus logique à tirer serait l’agnosticisme. Après tout, il est possible que Dieu existe même si les preuves de l’existence de Dieu sont introuvables. Dans ce cas, nous devrions suspendre notre croyance, ce qui reviendrait à une simple incrédulité, mais, comme nous l’avons vu, c’est différent de l’incrédulité (c’est-à-dire l’athéisme). Pourquoi penser que nous sommes obligés de ne pas croire ?

Quatrièmement, que faire si la croyance en Dieu est  » proprement fondamentale « , même sans preuve à l’appui ? Certains philosophes chrétiens comme Alvin Plantinga et Nicholas Wolterstorff ont fait valoir que nous croyons communément beaucoup de choses sans preuve ni argument – par exemple, que d’autres esprits existent ou que l’univers est plus vieux que quinze minutes. Pourquoi ne pourrions-nous pas en dire autant de l’existence de Dieu – qu’elle est « proprement fondamentale » ? En d’autres termes, lorsque nos esprits fonctionnent correctement et sont orientés vers la vérité, une croyance convaincante ou ferme en l’existence de Dieu pourrait tout simplement découler naturellement de cette expérience. Ces philosophes – on les appelle les « épistémologues réformés » – ne nient pas qu’il existe des preuves de l’existence de Dieu, mais seulement que les preuves ne sont pas nécessaires pour que la croyance en Dieu soit rationnelle.12

Maintenant, nous pourrions prétendre que la croyance en d’autres esprits ou en un univers plus vieux que quinze minutes fait simplement partie de notre bon sens, de notre expérience quotidienne et constitue donc elle-même une preuve. Ainsi, de telles expériences de base servent de preuve, même si cette preuve n’a pas été produite par des arguments formels solides comme le roc. Mais si ces épistémologues réformés ont raison, alors nous pouvons parler d’une croyance justifiée en Dieu sans argument ni preuve.

Cinquièmement, prétendre que Dieu et le Père Noël sont au même niveau est une comparaison erronée. Nous avons des preuves solides que le Père Noël n’existe pas. Nous savons d’où viennent les cadeaux de Noël. Nous savons que les humains – et encore moins les elfes – ne vivent pas au pôle Nord. Nous pouvons être certains qu’un Père Noël humain, s’il existait, serait mortel et non pas sans âge et éternel. C’est une preuve contre le Père Noël. En revanche, nous avons des preuves de l’existence de Dieu – le commencement et le réglage fin de l’univers, la conscience, la rationalité, la beauté, la dignité et la valeur de l’homme, et le libre arbitre. Les preuves de l’existence de Dieu se situent à un tout autre niveau.

À la lumière de ces points, nous devons apporter une autre distinction importante. Il y a deux sortes d’agnostiques : (1) l’agnostique ordinaire, qui dit :  » J’aimerais vraiment savoir si Dieu existe ou non, mais je n’ai pas assez d’éléments pour avancer  » et (2) l’agnostique orgueilleux ( !), qui dit :  » Je ne sais pas si Dieu existe ou non – et vous ne pouvez pas le savoir non plus « . » Le second – l’agnostique dur ou militant – affirme de manière radicale que personne ne peut savoir que Dieu existe. Notez que l’agnostique militant fait également une déclaration de connaissance. Encore une fois, elle a tout autant besoin d’être justifiée que les affirmations respectives de l’athée ou du théiste. Même si cet agnostique ne sait pas que Dieu existe, pourquoi insister sur le fait que personne d’autre ne peut le savoir ? Que se passe-t-il si Dieu se révèle de manière puissante, bien que privée, à quelqu’un – par exemple, dans un buisson ardent ou dans une vision dans sa chambre ? Même si les preuves de telles rencontres ne sont pas publiquement accessibles à l’agnostique endurci, le théiste persuadé de l’existence de Dieu par de telles rencontres est justifié dans cette croyance, et l’agnostique ne pourrait pas équitablement exclure de telles possibilités.

Comme mentionné précédemment, les preuves de l’existence de Dieu sont largement disponibles à travers la création, la conscience, la rationalité et l’expérience humaine. Qui plus est, la foi biblique – contrairement aux autres religions traditionnelles – est vérifiable ; elle s’ouvre à l’examen public. Si, par exemple, le Christ n’a pas été ressuscité des morts, la foi chrétienne serait fausse, affirme Paul dans 1 Corinthiens 15. En effet, les Écritures soulignent régulièrement le rôle des témoins oculaires, l’importance des signes et des prodiges publics pour inciter à la croyance (Jn. 20:30-31), et d’autres preuves historiques que tous peuvent considérer.

Bien que nous puissions avoir des raisons rationnelles de croire en Dieu, n’oublions pas d’amples raisons pratiques ou existentielles de considérer Dieu. C’est-à-dire que l’accomplissement de nos désirs humains les plus profonds se trouve en Dieu. Il s’agit d’un soutien théiste que le sceptique néglige fréquemment. Notre aspiration à l’identité, à la sécurité et à la signification, notre désir d’immortalité et d’espoir au-delà de la tombe, notre recherche du pardon de notre culpabilité et de l’élimination de la honte, ou notre aspiration à la justice cosmique – tous ces désirs sont satisfaits par Dieu en Christ, qui a placé l’éternité dans nos cœurs (Ecclésiaste 3:11). Si nous sommes faits pour une relation filiale avec Dieu, pourquoi de tels désirs devraient-ils être écartés ? Qu’y a-t-il de mal à avoir de l’importance et de la sécurité ou à surmonter la peur de la mort ? En fait, nous serions sages de considérer ces raisons – en plus des raisons rationnelles – puisque nous portons l’image de Dieu, qui va au-delà de la simple expérience rationnelle humaine vers un large éventail de considérations parfaitement appropriées.

La FOI ET L’ÉVIDENCE, LA CONNAISSANCE ET L’IGNORANCE

Où cela laisse-t-il alors l’agnostique ordinaire ? Ici, nous devons faire d’autres distinctions. « L’agnostique ordinaire est-il innocent dans son ignorance de Dieu, ou son ignorance est-elle coupable ? ». Lorsque j’étais à Moscou en 2002, j’ai pris une photo de la « relève de la garde » à la tombe du soldat inconnu sur le mur du Kremlin. Pour ce faire, j’ai marché sur l’herbe et, connaissant suffisamment le russe, je n’ai vu aucun panneau m’interdisant de le faire. Mais un agent de sécurité m’a éloigné de la scène, insistant sur le fait que j’avais fait quelque chose de terriblement mal – et espérant probablement un pot-de-vin. Après m’avoir interrogé sur mon éducation formelle, il s’est exclamé : « Vous êtes philosophe, et vous ne savez pas qu’il ne faut pas marcher sur l’herbe ? ». C’était vraiment un cas d’ignorance innocente de ma part.

Maintenant, que se passe-t-il si je roule à vive allure sur l’autoroute mais que je ne fais pas attention aux panneaux ? Si la patrouille routière m’arrête, je ne pourrais pas dire : « Je suis innocent, je n’ai pas vu le panneau. » Mon ignorance serait coupable puisque j’ai l’obligation de prêter attention aux panneaux de limitation de vitesse. Je crains que de nombreuses personnes qui prétendent ignorer l’existence de Dieu ne soient plutôt des apathiques, qui ne se soucient pas de savoir si Dieu existe. Malheureusement, ils consacrent leur vie à toutes sortes d’activités – Facebook, le cinéma, les croisières de luxe, le golf – mais ne consacrent pas leurs capacités mentales à réfléchir sérieusement à la question la plus importante de toutes, à savoir l’existence de Dieu. Pourquoi Dieu se révèlerait-il aux paresseux et aux apathiques sur le plan moral et spirituel ?

Et pourquoi se révèlerait-il aux orgueilleux et aux arrogants, qui exigent que Dieu « se prouve » au moyen de la pyrotechnie divine (Mt. 16:4) ? Cela produirait-il vraiment une conversion authentique et un amour profond pour Dieu ? Après tout, les Israélites ont eu beaucoup de signes – les dix plaies, la séparation de la Mer Rouge, la manne chaque matin, la présence constante d’une colonne de nuée le jour et de feu la nuit. Pourtant, la plupart des Israélites sont morts dans l’incrédulité après des manifestations d’idolâtrie, de rébellion et de murmures (1 Cor. 10:1-13). Les preuves – même la résurrection d’une personne d’entre les morts – ne garantissent pas la confiance en Dieu (Lc. 16:31). Dieu est intéressé par plus que notre croyance vraie et justifiée qu’il existe. Même les démons sont de solides monothéistes (Jas. 2:19). La question la plus pressante est la suivante : sommes-nous disposés à connaître Dieu et à être connus de lui, à nous soumettre à Dieu en tant qu’autorité cosmique ?

Chercher Dieu de tout notre cœur est fondamental pour que Dieu se révèle à nous (Jér. 29:13). Comme l’a dit le philosophe Blaise Pascal :

Voulant paraître ouvertement à ceux qui le cherchent de tout leur cœur, et être caché à ceux qui le fuient de tout leur cœur, il règle tellement la connaissance de lui-même qu’il a donné des signes de lui-même, visibles à ceux qui le cherchent, et non à ceux qui ne le cherchent pas. Il y a assez de lumière pour ceux qui ne désirent que voir, et assez d’obscurité pour ceux qui ont une disposition contraire.13

A part cela, Dieu peut avoir certaines raisons de se voiler – pour encourager une plus grande confiance et une plus grande persévérance, un caractère plus profond, et ainsi de suite. Il se révèle selon ses propres termes.

PENSÉES SOMMAIRES

En matière de théisme, d’athéisme et d’agnosticisme, nous devons prendre soin de définir nos termes. Cela inclut une prise de conscience de ce qui compte pour la connaissance et l’ignorance. Nous avons vu que l’athéisme – la croyance que Dieu n’existe pas – n’est pas la position par défaut. L’athée, le théiste et l’agnostique pur et dur ont chacun une revendication, et cette revendication doit être justifiée plutôt que supposée. Chacun d’entre eux a la charge de la preuve – pas seulement le théiste. Et même l’agnostique ordinaire peut être simplement un « apathiste » et donc être coupable d’ignorance. Les preuves sont disponibles et Dieu est prêt à se révéler, mais les preuves – sans l’humilité du cœur – ne produiront pas la confiance et l’engagement authentiques que Dieu désire.

1Richard Dawkins, River Out of Eden : A Darwinian View of Life (New York : BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids : Baker Academic, 2011). Pour d’autres
récits de miracles documentés, voir le chapitre 7 dans J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids : Zondervan, 2007)
4La version faible du scientisme dit que la science est la meilleure façon de savoir, mais elle est généralement articulée dans la version forte.
5Les critères de Descartes pour une croyance-acceptation sont « évidents », « incorrigibles » et « évidents aux sens ». Bien sûr, ces critères ne sont ni évidents, ni incorrigibles, ni évidents aux sens.
6Pour en savoir plus, voir Paul Copan, « The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places, » in Philosophy and the Christian Worldview : Analyse, évaluation et développement, eds. David Werther & Mark D. Linville (New York : Continuum, 2012), 50-70 ; Paul Copan et Paul K . Moser, The Rationality of Belief (Londres : Routledge, 2003) ; Paul Copan, Loving Wisdom : Christian Philosophy of Religion (St. Louis : Chalice Press, 2007) ; William Lane Craig et J.P. Moreland, eds, The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford : Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York : McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York : Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., « Atheism », Encyclopedia of Philosophy (New York : Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism : A Very Short Introduction (Oxford : Oxford University Press,
2003), 3.
12 Pour une discussion, voir Alvin Plantinga, « Reason and Belief in God, » in Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame : University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.

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