Cas 13-17

La fondation et la première période de l’Église épiscopale méthodiste

Bien que le méthodisme ait rapidement acquis sa propre identité en dehors de l’anglicanisme, John Wesley n’avait pas l’intention de séparer le mouvement méthodiste de l’Église d’Angleterre. La situation en Amérique, cependant, rendait difficile pour lui de maintenir cette position. John Wesley avait envoyé des prédicateurs méthodistes en Amérique depuis 1769, mais ils s’appuyaient sur le clergé anglican ordonné pour administrer les sacrements. Après la guerre d’indépendance américaine, la présence de l’Église d’Angleterre en Amérique s’est dissipée, ce qui a rendu impossible la communion des membres des sociétés méthodistes. John Wesley prit les choses en main et ordonna Richard Whatcoat et Thomas Vasey comme anciens et Thomas Coke, déjà prêtre anglican, comme surintendant. Les trois ministres méthodistes nouvellement ordonnés s’embarquèrent pour l’Amérique en septembre 1784, équipés de copies non reliées de The Sunday Service of the Methodists in North America, qui était une nouvelle liturgie méthodiste écrite par John Wesley et basée sur le Book of Common Prayer de 1662.

En décembre 1784, Thomas Coke, Richard Whatcoat et Thomas Vasey rencontrèrent les prédicateurs de la connexion américaine pour une convention constitutionnelle à Lovely Lane Chapel à Baltimore. Lors de cette réunion, surnommée la « Conférence de Noël », Francis Asbury est ordonné co-superviseur. Il fut également décidé que la nouvelle église s’appellerait « Église épiscopale méthodiste ». Sous la direction de ses deux premiers évêques, Thomas Coke et Francis Asbury, l’Église épiscopale méthodiste naissante a souffert de diverses controverses et difficultés de croissance. Des questions se posaient sur le gouvernement de l’église, en particulier sur le rôle de l’épiscopat, qui s’écartait du mouvement méthodiste britannique de John Wesley. L’Église a également dû relever le défi d’être une dénomination biraciale dans une société désintéressée par l’égalité. Ce défi a entraîné la séparation de certains membres afro-américains qui souhaitaient plus d’autonomie dans leurs congrégations. Au cours du deuxième Grand Réveil (1790-1840), l’Église épiscopale méthodiste s’est considérablement développée, car ses prédicateurs itinérants (ou circuit riders) ont étendu la portée de l’Église et les réunions de camp ont fourni l’espace et les circonstances nécessaires au réveil.

En 1787, Richard Allen, Absalom Jones et d’autres membres afro-américains ont quitté l’Église épiscopale méthodiste de Saint-Georges à Philadelphie, après avoir été victimes de discrimination et de ségrégation par la force de la part des membres blancs. Allen a créé l’église épiscopale méthodiste africaine Mother Bethel à Philadelphie (1793). Non seulement ce nom reconnaissait son héritage wesleyen, mais il montrait également les liens étroits que cette nouvelle église entretenait avec l’Église épiscopale méthodiste. En 1815, Allen a rassemblé quatre autres congrégations afro-américaines pour former une dénomination distincte connue sous le nom d’Église épiscopale méthodiste africaine, et Allen en a été le premier évêque. En tant que dénomination, l’église a principalement opéré au-dessus de la ligne Mason-Dixon jusqu’à la fin de la guerre civile. Pendant la Reconstruction, l’Église épiscopale méthodiste africaine s’est considérablement développée dans le Sud, et elle est aujourd’hui l’une des plus grandes dénominations des États-Unis.

En ce qui concerne l’institution de l’esclavage, il est clair que le méthodisme wesleyen, dès ses débuts, y était opposé. John Wesley l’a ouvertement attaqué dans son tract, Thoughts upon Slavery. Avant même la fondation de l’Église épiscopale méthodiste en 1784, le procès-verbal de la conférence des prédicateurs de Baltimore de 1780, en relation avec John Wesley, déclarait que « l’esclavage est contraire aux lois de Dieu, de l’homme et de la nature, et nuisible à la société ». Lors de la conférence de Noël de 1784, un langage similaire a été utilisé pour condamner l’esclavage dans la déclaration selon laquelle l’esclavage est « contraire à la loi d’or de Dieu, sur laquelle reposent toute la loi et les prophètes ». De nombreux méthodistes du Sud ont choisi de ne pas accepter ce point de vue, suspendant de fait les règles anti-esclavagistes. En 1836, William Capers a cherché à séculariser la question, écrivant : « Nous considérons la question de l’abolition de l’esclavage comme une question civile, appartenant à l’État, et pas du tout comme une question religieuse, ou appropriée à l’Église. » Finalement, le sujet de l’esclavage allait devenir la question déterminante qui divisa l’Église épiscopale méthodiste le long des frontières nord-sud en 1844. La tolérance de l’esclavage par le mouvement apparaît comme le segment le plus sombre de l’histoire du méthodisme américain.

Les femmes ont également connu moins de liberté dans l’Église épiscopale méthodiste que dans le méthodisme britannique du XVIIIe siècle. Cette différence était en partie due à la forte influence que Susanna Wesley avait sur John et Charles Wesley. Des femmes comme Grace Murry occupaient des postes de direction au sein des sociétés méthodistes et d’autres, comme Mary Bosquenet Fletcher, avaient acquis une réputation de prédicatrices douées. Cependant, lorsque l’Église épiscopale méthodiste a été formée dans les États-Unis naissants, le rôle des femmes a été réduit. Au XIXe siècle, Maggie Newton Van Cott a été la première femme autorisée à prêcher dans l’Église épiscopale méthodiste, mais les femmes n’ont pas obtenu les pleins droits du clergé avant la Conférence générale de l’Église méthodiste en 1956. Par la suite, l’Église méthodiste unie a promu des femmes à des postes de direction clés : Marjorie Matthews a été la première femme à être élue évêque en 1980 et Leontine T.C. Kelly a été la première femme afro-américaine à être élue évêque en 1984.