Santería, (espagnol : « La voie des saints ») , également appelée La Regla de Ocha (espagnol : « L’ordre des Orishas ») ou La Religión Lucumí (espagnol : « L’ordre de Lucumí »), le nom le plus courant donné à une tradition religieuse d’origine africaine qui s’est développée à Cuba et s’est ensuite répandue en Amérique latine et aux États-Unis.

La Santería a été apportée à Cuba par les peuples des nations yorubaines d’Afrique de l’Ouest, qui ont été réduits en esclavage en grand nombre dans les premières décennies du XIXe siècle. Le nom « Santería » dérive des correspondances établies par certains adeptes entre les divinités yoruba appelées orishas et les saints (santos) de la piété catholique romaine. De nombreux pratiquants contemporains se réfèrent à la tradition comme à la « religion des orishas » ou à la « religion Lukumi », d’après le nom sous lequel les Yoruba étaient connus à Cuba.

La Santería est basée sur le développement de relations personnelles par la divination, le sacrifice, l’initiation et la médiumnité (voir médium) entre les pratiquants de la religion et les divinités orisha, qui fournissent à leurs dévots protection, sagesse et succès et qui guident les dévots en temps de crise. On pense que l’accès aux orishas peut être obtenu par divers types de divination. Dans l’oracle Ifá, par exemple, un prêtre qualifié, un babalawo (« père du mystère »), interprète la chute de noix de palme consacrées pour révéler la réponse des orishas à la question d’un chercheur. La plupart des consultations Ifá prescrivent une forme de sacrifice à un ou plusieurs orishas. Ces offrandes peuvent aller de simples présentations devant des autels domestiques à des festins élaborés en l’honneur des orishas. À la suite de ces échanges cérémoniels, l’oracle détermine souvent qu’un orisha particulier a fait de l’adepte son enfant. Des préparatifs sont alors effectués pour l’initiation grandiose et irrévocable du dévot aux mystères de cet orisha. Lors de la cérémonie du couronnement, les symboles de l’orisha patron sont placés sur la tête du dévot, qui peut entrer en transe cérémoniale et devenir un médium pour cet orisha. Lors des danses au tambour appelées bembés, les dévots initiés, désormais appelés olorishas – ceux qui « ont l’orisha » – peuvent perdre leur conscience ordinaire et manifester celle de leurs orisha patrons. À travers les corps de leurs médiums, les orishas sont censés interagir directement avec la congrégation et guérir et prophétiser pour ceux qui les approchent.

De la révolution cubaine de 1959 au début du XXIe siècle, près d’un million de Cubains ont quitté l’île, apportant la religion orisha dans les villes des Amériques, en particulier Miami et New York. La tradition s’est également étendue à d’autres communautés latinos, aux Afro-Américains et aux Américains blancs. Bien que les données de recensement manquent, il est probable que les adeptes initiés se comptent par dizaines de milliers et que ceux qui consultent un orisha à un moment ou à un autre se comptent par millions.

Les adeptes considèrent la tradition des orishas comme une religion mondiale et ont reçu une reconnaissance publique de leurs réalisations spirituelles. En 1993, la Cour suprême des États-Unis a confirmé à l’unanimité le droit des dévots de pratiquer le rite controversé du sacrifice animal dans l’affaire Church of the Lukumi Babalu Aye v. Hialeah. L’armée américaine et le Federal Bureau of Prisons ont intégré des ministères orisha dans leurs aumôneries. Des musiciens, des peintres, des sculpteurs et des écrivains ont trouvé dans la tradition orisha des sources d’art et de fierté africaine. Il est probable que les traditions orisha continueront à se développer et à être reconnues comme l’une des principales contributions africaines à la culture mondiale.