Yahweh est le nom du dieu d’État de l’ancien royaume d’Israël et, plus tard, du royaume de Juda. Son nom est composé de quatre consonnes hébraïques (YHWH, connu sous le nom de Tetragrammaton) que le prophète Moïse aurait révélé à son peuple. Le nom de l’être suprême étant considéré comme trop sacré pour être prononcé, les consonnes YHWH ont été utilisées pour rappeler qu’il fallait dire le mot  » adonaï  » (seigneur) à la place du nom du dieu, une pratique courante dans tout le Proche-Orient dans laquelle des épithètes étaient utilisées pour faire référence à une divinité.

Toutes ces stipulations et détails ont été appliqués au dieu plus tard, cependant ; on ne sait pas exactement quand Yahvé a été adoré pour la première fois, par qui ou comment. Les universitaires J. Maxwell Miller et John H. Hayes écrivent:

Les origines du Yahwéisme sont cachées dans le mystère. Même la forme finale éditée de la Genèse – II Rois présente des points de vue divers sur la question. Ainsi, Genèse 4:16, attribué par les critiques littéraires à la source dite « yahviste », fait remonter le culte de Yahvé aux premiers jours de la race humaine, alors que d’autres passages font remonter la révélation et le culte de Yahvé à Moïse . (111)

Le chercheur Nissim Amzallag, de l’Université Ben-Gourion, n’est pas d’accord avec l’affirmation selon laquelle les origines de Yahvé sont obscures et soutient que la divinité était à l’origine un dieu de la forge et le patron des métallurgistes pendant l’âge du bronze (vers 3500-1200 avant notre ère). Amzallag cite spécifiquement les anciennes mines de cuivre de la vallée de Timna (dans le sud d’Israël), des passages bibliques et extra-bibliques, et des similitudes de Yahvé avec des dieux de la métallurgie dans d’autres cultures à l’appui.

Bien que la Bible, et plus particulièrement le livre de l’Exode, présente Yahvé comme le dieu des Israélites, de nombreux passages montrent clairement que cette divinité était également adorée par d’autres peuples de Canaan. Amzallag note que les Edomites, les Kenites, les Moabites et les Midianites adoraient tous Yahvé à un degré ou à un autre et qu’il existe des preuves que les Edomites qui exploitaient les mines de Timnah ont converti un ancien temple égyptien d’Hathor au culte de Yahvé.

Bien que les récits bibliques dépeignent Yahvé comme le seul dieu créateur, seigneur de l’univers, et dieu des Israélites en particulier, il semble initialement avoir été d’origine cananéenne et subordonné au dieu suprême El. Les inscriptions cananéennes mentionnent un dieu inférieur Yahvé et même le livre biblique du Deutéronome stipule que « le Très-Haut, El, a donné aux nations leur héritage » et que « la part de Yahvé est son peuple, Jacob et son héritage attribué » (32:8-9). Un passage comme celui-ci reflète les premières croyances des Cananéens et des Israélites dans le polythéisme ou, plus précisément, l’hénothéisme (la croyance en de nombreux dieux avec une concentration sur une seule divinité suprême). L’affirmation selon laquelle Israël n’a toujours reconnu qu’un seul dieu est une croyance ultérieure rejetée sur les premiers jours du développement d’Israël en Canaan.

La signification du nom `Yahvé’ a été interprétée comme « Celui qui fait ce qui a été fait » ou « Il fait exister ce qui existe », bien que d’autres interprétations aient été proposées par de nombreux spécialistes. À la fin du Moyen Âge, `Yahvé’ en est venu à être changé en `Jéhovah’ par les moines chrétiens, un nom communément utilisé aujourd’hui.

Le caractère et le pouvoir de Yahvé ont été codifiés après la captivité babylonienne du 6e siècle avant notre ère et les écritures hébraïques ont été canonisées pendant la période du Second Temple (vers 515. BCE-70 CE) pour inclure le concept d’un messie que Yahvé enverrait au peuple juif pour le diriger et le racheter. Yahvé en tant que créateur, conservateur et rédempteur tout-puissant de l’univers a ensuite été développé plus tard par les premiers chrétiens comme leur dieu qui avait envoyé son fils Jésus comme le messie promis et l’Islam a interprété cette même divinité comme Allah dans leur système de croyance.

Mention extra-biblique de Yahvé

La plus ancienne mention de Yahvé a longtemps été tenue pour être la pierre moabite (également connue sous le nom de stèle de Mesha) érigée par le roi Mesha de Moab pour célébrer sa victoire sur Israël vers 840 avant notre ère. L’inscription mentionne comment Mesha, après avoir vaincu les Israélites,  » a apporté les vases de Yahvé à Kemosh  » (le dieu principal de Moab), c’est-à-dire les objets sacrés pour le culte de Yahvé dans le temple, très probablement le temple de Samarie, la capitale d’Israël (Kerrigan, 78-79).

La pierre moabite a été découverte en 1868 de notre ère dans l’actuelle Jordanie et la découverte a été publiée en 1870 de notre ère. En tant que première inscription extra-biblique trouvée mentionnant Yahvé, on a beaucoup parlé de cette découverte car la stèle rapportait le même événement du récit biblique de II Rois 3 dans lequel Mesha le Moabite se rebelle contre Israël (avec toutefois la différence majeure de la stèle affirmant une victoire moabite et la Bible affirmant qu’Israël est le vainqueur). La façon dont la lignée de Yahvé a été interprétée a encore renforcé le concept de Yahvé comme le dieu des Israélites seuls puisque Mesha prétend avoir pris les vases du dieu israélite comme un hommage au sien.

En 1844 CE, les ruines de l’ancienne ville de Soleb en Nubie ont été fouillées par l’archéologue Karl Richard Lepsius qui a documenté le site en détail mais n’a pas fait de fouilles. En 1907, James Henry Breasted est arrivé sur place et a photographié le site mais, là encore, il n’a procédé à aucune fouille. Ce n’est qu’en 1957 de notre ère qu’une équipe dirigée par l’archéologue Michela Schiff Giorgini a fouillé le site et a trouvé une référence à un groupe de personnes décrites comme « Shasu de Yahweh » à la base de l’une des colonnes du temple dans la salle hypostyle. Le temple a été construit par Amenhotep III (v. 1386-1353 BCE) et la référence à Yahvé a établi que ce dieu était adoré par un autre peuple bien avant l’époque où les événements des récits bibliques sont censés avoir eu lieu.

Les Shasu (également donnés comme Shashu) étaient un peuple sémite et nomade décrit comme des hors-la-loi ou des bandits par les Égyptiens et, en fait, ils sont nommés sur la colonne du temple de Soleb parmi les autres ennemis de l’Égypte et apparaissent plus tard, dans une inscription du règne de Ramsès II (1279-1213 avant notre ère), comme faisant partie des ennemis du pharaon à la bataille de Kadesh. Comme il a été établi qu’il s’agissait d’un peuple nomade, on a tenté de le relier aux Hébreux et aux Habiru, un groupe de renégats du Levant, mais ces affirmations ont été réfutées. Qui que soient les Shasu, ils n’étaient pas hébreux et les Habiru semblent être des Cananéens qui ont simplement refusé de se conformer aux coutumes du pays, et non un groupe ethnique distinct.

La découverte de la mention du Shasu de Yahvé par Amenhotep III a placé le dieu beaucoup plus tôt dans l’histoire que ce qui avait été accepté auparavant, mais a également suggéré que Yahvé n’était peut-être pas originaire de Canaan. Cela correspond à la théorie selon laquelle Yahvé était un dieu du désert que les Hébreux ont adopté lors de leur exode d’Égypte vers Canaan. Les descriptions de Yahvé apparaissant sous la forme d’une colonne de feu la nuit et d’une nuée le jour, ainsi que les autres images de feu du livre de l’Exode, ont été interprétées par certains chercheurs comme suggérant un dieu de l’orage ou une divinité du temps et, en particulier, un dieu du désert puisque Yahvé est capable de diriger Moïse vers des sources d’eau (Exode 17:6 et Nombres 20). Il est généralement accepté de nos jours, cependant, que Yahvé est originaire du sud de Canaan comme un dieu de moindre importance dans le panthéon cananéen et les Shasu, en tant que nomades, ont très probablement acquis leur culte de lui pendant leur séjour au Levant.

La pierre moabite a également été réinterprétée à la lumière des études récentes qui démontrent que le peuple de Moab adorait également Yahvé et la référence à Mesha apportant les vases de Yahvé à Kemosh signifie très probablement qu’il a repris possession de ce qu’il estimait appartenir aux Moabites, et non qu’il a conquis Israël et son dieu au nom du sien.

Yahvé dans la Bible

La Bible mentionne bien d’autres nations adorant Yahvé et comment le dieu est arrivé d’Edom pour aider les Israélites dans la guerre (Deutéronome 33:2, Juges 5:4-5) mais ce n’est pas le récit central. Dans la Bible, Yahvé est le seul vrai Dieu qui crée les cieux et la terre, puis choisit un certain peuple, les Israélites, comme étant le sien.

Yahvé crée le monde, et suspend le soleil et la lune dans les cieux, comme s’ouvre le livre de la Genèse. Il crée les animaux et les êtres humains, détruit tout dans un grand déluge, sauf Noé, la famille de Noé et les animaux que Noé sauve, et élit Abram (connu plus tard sous le nom d’Abraham) pour conduire son peuple au pays de Canaan et s’y installer (Genèse 1-25).

La communauté initiale d’Abraham a été développée par son fils Isaac, puis par son petit-fils Jacob (aussi appelé Israël). Le fils préféré de Jacob, Joseph, est vendu par ses frères comme esclave et amené en Égypte où, grâce à son habileté à interpréter les rêves, il accède à la notoriété et parvient à sauver la région de la famine (Genèse 25-50). Le livre de la Genèse se termine par la mort de Joseph après avoir dit à ses frères que Yahvé les fera sortir d’Égypte et les ramènera sur la terre promise à Abraham, Isaac et Jacob.

Plusieurs années plus tard, alors que les Israélites sont devenus trop nombreux pour les Égyptiens, un pharaon sans nom ordonne leur réduction en esclavage et leur rend la vie dure (Exode 1-14). Malgré cela, la population israélite continue de croître et le pharaon ordonne de tuer tous les enfants mâles en bas âge (Exode 1, 15-22). Une femme de la tribu des Lévites, parmi les Israélites, cache son fils et l’envoie en aval dans un panier pour être trouvé par la fille du pharaon, qui l’adopte ; cet enfant est Moïse (Exode 2, 1-10). Moïse apprend sa véritable identité d’Israélite et, après avoir tué un Égyptien, il s’enfuit vers le pays de Madian où il rencontre Yahvé sous la forme d’un buisson ardent (Exode 3, 4, 1-17). Le reste du livre de l’Exode détaille les dix plaies que Yahvé envoie sur l’Égypte et la façon dont Moïse conduit son peuple vers la liberté.

Moïse n’atteint jamais lui-même la terre promise de Canaan en raison d’un malentendu avec Yahvé au cours duquel il frappe un rocher pour obtenir de l’eau alors qu’il n’était pas censé le faire (Nombres 20), mais il transmet le leadership à son bras droit Josué qui conduit alors son peuple dans la conquête de Canaan selon les directives de Yahvé. Une fois la terre conquise, Josué la divise entre son peuple et, avec le temps, ils établissent le Royaume d’Israël.

Yahvé dans le panthéon cananéen

Le récit biblique, cependant, n’est pas aussi simple qu’il n’y paraît car il fait également référence au dieu cananéen El dont le nom est directement référencé dans `Israël’ (Celui qui lutte avec Dieu ou Celui qui persévère avec Dieu). El était la divinité principale du panthéon cananéen et le dieu qui, selon la Bible, a donné à Yahvé l’autorité sur les Israélites :

Lorsque le Très-Haut donna aux nations leur héritage, lorsqu’il sépara les fils des hommes, il fixa les limites des peuples selon le nombre des Fils de Dieu. Car la part de Yahvé, c’est son peuple, Jacob son héritage. (Deutéronome 32:8-9, texte massorétique).

Les Cananéens, comme toutes les civilisations anciennes, adoraient de nombreux dieux mais le principal d’entre eux était le dieu du ciel El. Dans ce passage du Deutéronome, El donne à chacun des dieux l’autorité sur un segment du peuple de la terre et Yahvé est assigné aux Israélites qui, avec le temps, en feront leur divinité suprême et unique ; mais il est clair qu’il existait auparavant comme un dieu cananéen de moindre importance.

Yahvé comme dieu de la métallurgie

Selon le savant Nissim Amzallag, cependant, Yahvé était un dieu de la métallurgie. Amzallag écrit:

Un lien essentiel entre Yahvé et le cuivre est suggéré dans le livre de Zacharie où la demeure du Dieu d’Israël est symbolisée par deux montagnes de cuivre (Zach. 6:1-6). Dans ses prophéties, Ezéchiel décrit un être divin comme « un homme était là, dont l’aspect brillait comme du cuivre » (Ezéch. 40:3), et dans une autre partie de ce livre, Yahvé est même explicitement mentionné comme étant un fondeur (Ezéch. 22:20). Dans Esaïe 54:16, Yahvé est explicitement mentionné comme le créateur à la fois du travailleur du cuivre et de son œuvre…Une telle implication de Yahvé n’est jamais mentionnée ailleurs pour d’autres métiers ou activités humaines. (394)

Amzallag note encore les similitudes entre Yahvé et les autres dieux de la métallurgie:

Le dieu de la métallurgie apparaît généralement comme une divinité exceptionnelle. Il est généralement impliqué dans la création du monde et/ou la création des humains. L’importance écrasante du dieu de la métallurgie reflète le rôle central joué par les fonderies de cuivre dans l’émergence des civilisations à travers le monde antique. (397)

Amzallag compare les attributs de l’égyptien Ptah et du mésopotamien Ea/Enki ainsi que de Napir d’Elam, tous dieux de la métallurgie (parmi leurs autres attributs) avec Yahvé et trouve des similitudes frappantes. Il affirme en outre que le nom du dieu des Edomites, Qos, est une épithète pour Yahvé et note comment les Edomites, un peuple étroitement associé à la métallurgie, étaient les principaux travailleurs et administrateurs des mines de cuivre de Timna et, en outre, qu’Edom n’est jamais mentionné dans la Bible comme défiant Israël au nom d’un dieu étranger ; ce qui suggère que les deux peuples adoraient la même divinité (390-392).

Bien que la théorie d’Amzallag ait été contestée, elle n’a pas été réfutée. Particulièrement convaincants sont ses arguments tirés de passages bibliques et les preuves archéologiques citées des ruines des mines de Timna.

Dieu de la métallurgie à divinité suprême

Yahvé, selon Amzallag, est passé d’un dieu parmi d’autres à la divinité suprême par les Israélites à l’âge du fer (vers 1200-930 avant notre ère), lorsque le fer a remplacé le bronze et que les fondeurs de cuivre, dont le métier était considéré comme une sorte de magie transformatrice, ont perdu leur statut unique. Dans ce nouvel âge, les Israélites de Canaan ont cherché à se distancer de leurs voisins afin de consolider leur force politique et militaire et ont ainsi élevé Yahvé au-dessus d’El comme être suprême et l’ont revendiqué comme le leur. Son association avec la forge, et avec l’imagerie du feu, de la fumée et de la frappe, a fonctionné aussi bien pour décrire un dieu des tempêtes et de la guerre et ainsi le caractère de Yahvé a changé d’une divinité de transformation à une divinité de conquête. Miller et Hayes commentent:

Peut-être que la caractéristique la plus notable de Yahvé dans la poésie et la littérature narrative anciennes d’Israël est son militantisme. Le soi-disant « Chant de la mer » en Exode 15:1-18 et le « Chant de Déborah » en Juges 5 sont typiques dans leur louange de Yahvé, le guerrier divin sur lequel on pouvait compter pour intervenir en faveur de ses disciples…Ainsi, il se peut que ce soit principalement en rapport avec les guerres d’Israël que Yahvé ait acquis le statut de dieu national. En temps de paix, les tribus dépendaient fortement de Baal, sous ses diverses formes locales, pour assurer leur fécondité. Mais lorsqu’elles se sont réunies pour faire la guerre à leurs ennemis communs, elles se seront tournées vers Yahvé, le guerrier divin qui pouvait leur assurer la victoire. (112)

Yahvé en tant que guerrier est évident tout au long des écritures hébraïques qui sont devenues l’Ancien Testament chrétien et l’imagerie guerrière est également apparente dans les passages du Nouveau Testament qui se sont inspirés des œuvres antérieures (ex : Éphésiens 6:11, Philippiens 2:25, II Timothée 2:3-4, I Corinthiens 9:7, entre autres). Au moment où ces œuvres ont été écrites, le culte de Yahvé avait subi une transformation spectaculaire par rapport à ce qu’il était aux premiers jours des Israélites en Canaan.

Croyance religieuse précoce &Plus tardive

À l’origine, le peuple de Canaan, y compris les Israélites, pratiquait une forme de culte des ancêtres dans laquelle ils vénéraient le « dieu du père » ou le « dieu de la maison », en plus de rendre hommage à leurs ancêtres terrestres, dans un effort pour établir des liens tribaux et familiaux individuels (van der Toorn, 177). Avec le temps, cette pratique a évolué vers le culte de divinités telles que El, Asherah, Baal, Utu-Shamash et Yahvé, entre autres.

A mesure que les Israélites développaient leur communauté en Canaan, ils cherchaient à se distancer de leurs voisins et, comme nous l’avons noté, élevaient Yahvé au-dessus de la divinité suprême cananéenne traditionnelle El. Ils n’ont cependant pas embrassé le monothéisme à cette époque. Les Israélites sont restés un peuple hénothéiste à l’époque des Juges, qui précède la montée de la monarchie, et pendant toute la durée du royaume d’Israël (vers 1080-c. 722).

En 931 avant notre ère, après la mort de Salomon, le royaume se divise en deux et une nouvelle entité politique, le royaume de Juda avec sa capitale à Jérusalem, émerge dans le sud. Les royaumes d’Israël et de Juda se sont périodiquement fait la guerre ou se sont alliés jusqu’en 722 avant notre ère, date à laquelle les Assyriens ont détruit Israël et, conformément à leur politique militaire habituelle, ont déporté les habitants et les ont remplacés par d’autres issus de leur empire. Juda a pu résister aux campagnes militaires assyriennes mais seulement en payant un tribut à l’Assyrie.

L’empire assyrien est tombé face à une force d’invasion composée de Babyloniens, de Mèdes et d’autres en 612 avant notre ère et les Babyloniens ont revendiqué la région de Canaan. En 598 avant notre ère, ils envahissent Juda et saccagent Jérusalem, détruisant le temple de Salomon et ramenant les principaux citoyens à Babylone. C’est la période de l’histoire juive connue sous le nom de captivité babylonienne (vers 598-538 avant J.-C.). Babylone a été conquise par Cyrus le Grand (m.530 avant J.-C.) des Perses qui a permis aux dirigeants juifs de retourner dans leur patrie en 538 avant J.-C.

Comme pour toutes les religions anciennes (ainsi que modernes), la foi du peuple était basée sur une compréhension de quid pro quo (ceci pour cela) dans laquelle ils honoraient et servaient une divinité et, en retour, recevaient protection et conseils. Lorsque le temple a été détruit et le royaume saccagé, le clergé juif a dû trouver une raison à cette tragédie et a conclu que c’était parce qu’ils n’avaient pas prêté assez d’attention à Yahvé et l’avaient mis en colère en reconnaissant et en adorant d’autres dieux.

Pendant la période du Second Temple (vers 515 avant J.-C. – 70 de notre ère), le judaïsme a été révisé, la Torah a été canonisée et une nouvelle compréhension du divin a été établie, que l’on appelle aujourd’hui le monothéisme – la croyance en une seule divinité. À cette époque, les chercheurs l’ont établi, les œuvres plus anciennes qui sont finalement devenues les Écritures hébraïques ont été révisées pour refléter un système de croyance monothéiste chez les Israélites bien plus tôt que ce qui était réellement pratiqué.

Le monothéisme des Écritures hébraïques sera plus tard approprié par les adhérents du christianisme qui poursuivront la vénération de Yahvé, éventuellement connu sous le nom de Jéhovah puis, simplement, de « Dieu », et l’islam développera également la divinité sous le nom d’Allah (« le Dieu ») à partir du 7e siècle de notre ère. Quel que soit le nom de Yahvé à l’origine, et quelle que soit la manière dont il était vénéré, il constitue aujourd’hui la base des trois grandes religions monothéistes du monde.