Introduction

A felsőoktatási hallgatók jellemzően azzal a céllal folytatnak egyetemi tanulmányokat, hogy új ismereteket, bizonyosságot vagy igazságot szerezzenek a világról. A legújabb tanulmányok kimutatták, hogy miközben a hallgatók megpróbálnak ismereteket szerezni az elméről és annak a világgal való kapcsolatáról, gyorsan szembesülnek az úgynevezett filozófiai elme-test problémával, vagy azzal, amit általában “szubsztancia dualizmusnak” vagy “karteziánus dualizmusnak” neveznek (Fahrenberg és Cheetham, 2000). Az anyagtalan elme és az anyagi test közötti merev ontológiai és ismeretelméleti különbséget állítva, azok a pszichológushallgatók, akik nem vizsgálják kritikusan és részletesebben ezt a karteziánus szubsztancia-dualizmust, nagyobb hangsúlyt fektetnek a tudás és a tények bemagolására vagy felszíni megtanulására, amelyről Ryan (1984) kimutatta, hogy kevésbé hatékony, mint a megértéshez és a mélytanuláshoz kapcsolódó értelmezési és megértési folyamatok. A dualista episztemológia más szóval a tudás gyengébb alkalmazásához és rosszabb jegyekhez vezet a pszichológiaórákon (Ryan, 1984; Lonka és Lindblom-Ylanne, 1996). Ez azzal a veszéllyel is jár, hogy a kritikátlan tudományos dualista hiedelmeket hallgatólagosan átviszik a leendő tudományos, paramedicinális és orvosi szakmákba (Demertzi et al., 2009). Ahhoz, hogy ezt a hallgatólagos dualizmust az osztályteremben feltárjuk, ez a cikk ezért olyan pedagógiai eszközöket kínál, amelyeket az oktatók és a diákok egyaránt magukévá tehetnek: először is, egy alternatív filozófiai megalapozást vagy episztemológiát kínál a tanulásukhoz és tanításukhoz, amely nem René Descartes dualista filozófiáján, hanem Martin Heidegger holisztikus filozófiáján alapul. Másodszor, azáltal, hogy ezt az alternatív ismeretelméleti perspektívát a gyakorlatban szemlélteti, olyan egyszerű idegtudományi illúziókon keresztül, mint a “Pinocchio” és a “Gumikéz” illúziók, amelyek az elme testreprezentációját manipulálják. Ezáltal az oktató egyértelműbbé teheti a hallgatók által ezen érvek és gyakorlatok előtt birtokolt hallgatólagos dualista feltételezéseket, így a hallgatók kritikusabban vizsgálhatják és gondolkodhatnak róluk. Ezekkel az eltérő episztemológiákkal és gyakorlati bemutatókkal tehát az oktatók leleplezik vagy megkérdőjelezik a dualista hiedelmeket az osztályteremben, és elősegítik a mélyebb tanulást vagy megértést a diákjaikban azáltal, hogy bemutatják az elme és a test világhoz való viszonyának alternatív felfogási módjait.

Bár lehetetlen meghamisítani egy metafizikai problémát, amely a nyugati filozófiát a felvilágosodás óta (és más formában Platón óta) gyötri, e cikk célja nem az, hogy magát a karteziánus dualizmust támadja, és nem is az, hogy minden egyes, a dualista gondolkodással ellentétes vagy alternatív filozófiai nézőpontot megvizsgáljon. Ez egy olyan összetett és gigantikus filozófiai és tudományos feladat, amely kívül esik e rövid cikk keretein. Ehelyett az a célja, hogy a hallgatóknak és az oktatóknak a dualizmus egyetlen alternatíváját nyújtsa mind a gondolkodásban (ismeretelmélet), mind a cselekvésben (tantermi gyakorlat), annak érdekében, hogy egy másfajta gondolkodásmódot katalizáljon az osztályteremben: az elme és a test összekapcsolódásának, átfedésének vagy létezésének holisztikusabb gondolkodásmódját és megértését, amely különbözik az elme-test dualizmust hallgatólagosan alátámasztó felszíni szintű ismeretelméleti feltételezésektől. Ennek során nem a metafizikai dualizmusok megcáfolására vagy megcáfolására törekszik, hanem arra, hogy új tereket nyisson a diákok számára, hogy kritikusan gondolkodjanak világukról, valamint más filozófiákról és gyakorlatokról, amelyek szintén más, az elmélyült tanuláshoz és megértéshez jobban illeszkedő módon tárhatják fel azt. Az oktatók hasznára válnak diákjaiknak, ha ezeket a kritikai képességeket és perspektívákat a tudomány és a filozófia mélyebb megismerésén keresztül elősegítik.

Cartes-i dualizmus

René Descartes (1596-1650), francia matematikus, filozófus és tudós volt a 17. században. Az analitikus geometria megalapítója, akit ma inkább a modern filozófia atyjaként emlegetnek, mivel forradalmian újrafogalmazta az igazság, a bizonyosság, valamint az elme és a test ontológiai értelmezését és ismeretelméleti összefüggéseit. Descartes előtt az elme összetételét általában annak tulajdonították, ahogyan a katolikus ortodoxia hirdette, hogy a “lélek” az érzéki ingereket gondolkodássá rendezi. Az elme és a test egy személyben egyetlen egészként olvadt össze, és a lelket irányító igazságokat és bizonyosságokat Isten a priori határozta meg. A test mechanisztikusan, állatszerű automatákhoz hasonlóan működött; az emberi cselekvőképesség, az elme és a gondolkodás a lélek Isten által előírt és az egyházi tanításban megfogalmazott működéséből eredt.

Ahelyett, hogy egyszerűen Istennek tulajdonította volna az egész emberi gondolkodást és létet, Descartes racionalizmusa az igazság és bizonyosság forradalmian új alapját állította fel: a szubjektum racionális és gondolkodó elméjét, vagyis a szubjektivitás “én”-jét (Descartes, 1998). Az önbizalomnak ez az új racionalitása a radikális szkepticizmus vagy kétely képességén alapult. A karteziánus kétely bűvöletében az anyagi világból a testi látás, ízlelés, tapintás stb. révén kiinduló minden empirikus inger mindig félrevezetheti az elmét, mivel – akárcsak az álomban – az elme nem lehet biztos abban, hogy ezek a fizikai érzékelések valóságosak. “Feltételezem – írta Descartes -, hogy nem egy fölöttébb jó Istent, az igazság forrását, hanem inkább egy gonosz, fölöttébb erős és okos zsenit, aki minden erejét arra irányította, hogy megtévesszen engem”. (Descartes, 1998, 62. o.) Mivel nem lehetett biztosra venni, hogy “a levegő, a föld, a színek, a formák, a hangok” vagy bármelyik res extensa, amely az érzékelt testünket és a szubsztanciális anyagi világot alkotja, valóban létezik, Descartes azt állította, hogy csak egy kérlelhetetlen bizonyosság és egyedül az igazság maradt: “Nagyon világosan látom, hogy ahhoz, hogy gondolkodni tudjunk, létezni kell” (18. o.). Kételkedni még mindig gondolkodás; gondolkodni pedig létezni vagy lenni. Innen Descartes híres maximája, amely a mai napig a dualista ismeretelmélet alapját képezi: “Gondolkodom, tehát vagyok” (cogito ergo sum) (18. o.). E maximának megfelelően tehát biztosak lehetünk abban, hogy saját gondolkodó elménk az érzékelt anyagainktól és testünktől elkülönülten létezik, mert az elme képes észlelni és érvelni azzal szemben, amit a testünk gyorsan félreért: “amit a szememmel látni véltem, azt valójában kizárólag az ítélőképességem révén fogtam fel, amely az elmémben van”. (p. 68). Amiről a testem azt mondja, hogy két különböző anyag, a víz és a jég, az elmém azt okolja, hogy ugyanaz az anyag. Bár a karteziánus racionalizmus és dualizmus későbbi követői elhagyták Descartes elavult hitét, miszerint a lélek (elme) az agy tobozmirigyén keresztül találkozhat a test mechanikus működésének “életszellemeivel” és hatással lehet rájuk, az általa a gondolat/anyag, szubjektivitás/objektivitás és elme/test között felállított dualista episztemológia mind a mai napig hallgatólagosan meggyökerezett a nyugati tudományban, filozófiában, tudományos és kulturális diskurzusban.

Az oktatók például könnyen hivatkozhatnak az olyan közelmúltbeli hollywoodi filmekre, mint a Mátrix (1999) vagy az Inception (2010), mint olyan kulturális példákra, amelyek a dualista episztemológiát illusztrálják (és megkockáztatják annak bebetonozását): Descartes “gonosz zsenijéhez” hasonlóan ezek a filmek is hangsúlyozzák, hogy az érzékelt testi ingerekből származó igazságok és bizonyosságok valóban lehetnek álomszerűek vagy félrevezetőek, de a gondolkodó én és annak racionális elméje által korrigálhatók vagy legyőzhetők. Az elmét itt úgy ábrázolják, mint határozottan elkülönült, különálló, és a test börtönéből való felszabadulásra szoruló személyt, akinek az ingerekben nem lehet megbízni. Valóban, a közelmúltban végzett tanulmányok kimutatták, hogy a dualista hiedelmek az egyébként tudományos, orvosi és paramedicinális környezetben a diákok egész tanulmányaik során megmaradnak, függetlenül a diszciplináris háttértől és a képzéstől. Demertzi és munkatársai (2009) a dualista hiedelmek jelenlétét vizsgálták a skóciai Edinburgh-i Egyetem hallgatóinak, valamint a belgiumi Lèige-i Egyetem egészségügyi dolgozóinak és a lakosságnak a mintájában. A megkérdezett egyetemi hallgatók többsége egyetértett azzal, hogy “az elme és az agy két külön dolog”, a lège-i felmérésben résztvevők valamivel kevesebb mint fele értett egyet ezzel az állítással (Demertzi et al., 2009). Érdekes módon a megkérdezett egészségügyi szakemberek közel fele szintén egyetértett ezzel a dualista állítással. Ezek az eredmények rávilágítanak arra, hogy a dualista hiedelmek továbbra is jelen vannak a társadalomban, annak ellenére, hogy az idegtudományi vizsgálatok – különösen a funkcionális mágneses rezonanciás képalkotást (fMRI) alkalmazó vizsgálatok – továbbra is azt sugallják, hogy az idegi aktivitás felelős a pszichológiai jelenségekért (Greene és mtsai., 2001; Farrer és Frith, 2002), és ezért az agy az elme eredete. A dualizmusba vetett hit azonban a tudományos vizsgálatok által szolgáltatott bizonyítékok észlelt erősségétől is függ. Ha az alanyok gyenge, pszichológiai jelenségeket leíró idegtudományi bizonyítékokkal találkoznak, akkor fokozottan hajlamosak hinni a lélek jelenlétében. Ezzel szemben, amikor az idegtudományi bizonyítékok erősek, az alanyok nagyobb valószínűséggel csökkentik a lélekbe vetett hitüket (Preston et al., 2013). Ezért egy idegtudományi vagy pszichológia órán fontos az aktuális kutatások pontos ismertetése, hogy az elme, az agy és a test közötti kapcsolatot a hallgatók és az oktatók egyaránt problematizálhassák és kritikusabban vizsgálhassák.

A dualista hiedelmek rugalmasságára utalnak azok a vizsgálatok is, amelyek azt mutatják, hogy egyes szomatoform betegségben szenvedő egészségügyi betegek nem szívesen tulajdonítják a betegségeket inkább pszichológiai tüneteknek, mint testi tüneteknek (Stone, 2006, idézi Demertzi et al, 2009), és egyesek inkább fizikai, mint pszichológiai okokat próbálnak azonosítani az orvosilag megmagyarázhatatlan tünetekkel kapcsolatban (Geist et al., 2008), ami megerősíti az elme és az anyag közötti karteziánus bináris felosztást. Valóban, a tudományos közösségen belül továbbra is elterjedt az a hiedelem, hogy a “lélek” túléli a testi halált és pusztulást, és a dualizmus még a pszichológia saját “idegtudományi gondolkodását” is befolyásolja azzal, hogy azt sugallja, hogy az anyagi agy létrehozza, de radikálisan elkülönül az elmétől (Demertzi et al., 2009). De vajon a dualista gondolkodási minták valóban károsak lehetnek a mindennapi életre? A közelmúltban kutatók priming eljárásokkal “dualista” vagy “fizikalista” hiedelmeket indukáltak, és azt találták, hogy a dualista állapotban az alanyok kevésbé egészséges attitűdöket és viselkedést tanúsítottak (Forstmann et al., 2012).

Using Basic Philosophical Arguments in Psychology Classrooms: Descartes és Heidegger

Ha az egyetemi képzés vagy oktatás még mindig a dualizmus előfeltevéseinek megtartását kockáztatja, akkor hogyan ösztönözhetnék az oktatók a dualista episztemológia kritikusabb és értelmesebb elemzését a hallgatóik körében? A filozófia és a tudomány itt együtt dolgozhat, amikor az elme-test probléma és a dualista ismeretelmélet finom előfeltevéseinek vizsgálatáról van szó. Hogy csak egyetlen példát vegyünk a nyugati filozófia széles vásznáról, vizsgáljuk meg Martin Heidegger alapvető munkásságát, amely példaként szolgálhat arra, hogy egy oktató hogyan nyújthat diákjainak egy másfajta, de ugyanolyan erőteljes ismeretelméleti perspektívát és a világ megértését. A cél itt nem a dualizmus metafizikai előfeltevéseinek kiszorítása vagy megcáfolása, hanem annak jelzése, hogy egy oktató hogyan közelítheti meg azt más filozófiai és ismeretelméleti perspektívák segítségével.

Filozófiai szempontból a karteziánus dualizmusnak az elme és az anyag közötti ontológiai szétválasztásra vonatkozó állítását Martin Heidegger Lét és idő című művének megjelenése és a “világban való lét” forradalmi koncepciója (Heidegger, 1962) radikálisan aláásta. A dualista ismeretelmélet kettősségével szemben Heidegger azt állította, hogy a szubjektivitás, az “én”, a cogito vagy az elme modern és naturalizált fogalmait soha nem lehet elválasztani vagy leválasztani a tárgyakról, az anyagról vagy a világról, ahogy azt a dualizmus feltételezi. Descartes számára, amikor egy szubjektum látja, megismeri és használja a mindennapi tárgyakat, például egy kalapácsot, egy kilincset, egy ceruzát stb. gondolkodó elméje átlép egy ontológiai szakadékot az anyag és a test világába, érzéki ingereket és ezen anyagi anyagok empirikus tulajdonságait gyűjtve, hogy aztán kiszámítsa, érveljen, majd cselekedjen, racionális használatukat az elmében (Heidegger, 1962, 128. o.). Heidegger alapvető felismerése azonban az volt, hogy e “tárgyak” mindegyike nem valamilyen mentális racionalizálás vagy elszakadt gondolkodás, illetve az érzékelt tulajdonságok kombinációja révén nyer értelmet egy “szubjektum” számára. Ehelyett a dolgoknak csak a reflexiót megelőző, tanult és mindennapi kontextuális gyakorlatok vagy használatok révén van értelmük vagy tárulnak fel számunkra, emberek számára. Más szóval, a modern korban egy olyan egyszerű tárgyat, mint egy kalapács, csak azután ismerünk fel olyasvalaminek, ami képes szöget verni a fába, hogy az ember már szocializálódott kulturális, nyelvi és diszkurzív gyakorlatokba egy olyan közös világban, amely megtanítja neki, hogy ezt a “kalapács-dolgot” ezen a bizonyos módon használják. Egy fapálca és egy fémdarab tehát csak azután tárul elénk kalapácsként, hogy a közös világba való beágyazódásunk feltárja előttünk azokat a társadalmi és kulturális kontextusokat és körülményeket, amelyek érthetővé teszik azt, mint használandó dolgot. “Egy ilyen entitás csak annyiban “találkozhat” a Daseinnel, amennyiben magától képes megmutatni magát egy világban” (Heidegger, 1962, 84. o.). A lényeg itt az, hogy egy oktató eszközként használhatja Heidegger filozófiáját, hogy megmutassa, hogy a hallgató implicit “a világban való létezése” hogyan foglalja magában és alapozza meg a dualizmus metafizikai előfeltevéseit, amelyeket egykor természetesnek vettek vagy feltételeztek.

Mélyebb vizsgálat során, amikor az ember éppen egy szög beverése, egy kilincs elfordítása közben, hogy átsétáljon egy ajtón, egy ceruzával való pszichológiai jegyzetelés stb, a karteziánus elme-test dualizmust fenntartó ontológiai elkülönülés felbomlik. Hogy miért? Heidegger szerint e “tárgyak” mindegyike azért válik érthetővé és megérthetővé, mert számtalan és rendkívül összetett és egymástól kölcsönösen függő történelmi, társadalmi és kulturális hálózatos kontextusba van behálózva, amelyek együttesen adják meg a “tárgy” naturalizált jelentését, jelentőségét és használatát. Bár egy kalapácsot szögek beverésére szolgáló tárgyként kontextualizálunk, egy ókori görög vagy egy másik bolygóról érkező idegen nélkülözné azokat a társadalmi, kulturális és pszichológiai kontextusokat, amelyek ezt a “dolgot” számunkra értelmessé vagy érthetővé teszik: deszkák, szögek, fűrészek, csavarok, szerkezetek, könyvespolcok, létrák, festékek stb. együttesen alkotnak egy “felszerelési totalitást”, amely történelmileg és kulturálisan egyedülálló számunkra, mégis a mindennapi szocializált használat során sajátítjuk el és tesszük implicitummá (Heidegger, 1962). Ezek azok a számtalan és hálózatos dolgok, amelyekről tudjuk, hogy kapcsolatban állnak és társulnak minden olyan dologgal, amelyet a világunk érthetővé tesz: a háttérben lévő asszociációk és összefüggések, amelyek érthetővé teszik azt a dolgot, hogy egy adott módon használjuk. Ebben a megvilágításban értelmezve, semmilyen racionális gondolkodás nem adhat felvilágosítást arról, hogy egy olyan egyszerű dolog, mint egy kalapács, valójában mi is egy dualista kontextusban. Egy diák soha nem tudna először ránézni egy kalapácsra, és egyszerűen racionalizálni a használatát. Ehelyett: “Ami a cselekvőképességet lehetővé teszi, az nem valamilyen mögöttes szubsztrátum, nem valamilyen mentális szubsztancia, hanem inkább az, ahogyan élettörténeteink egy közös, értelmes világ gyakorlatainak hátterében kibontakoznak”. (Guignon, 2006, 9. o.) Ezért Heidegger híres diktuma, a “világban-lét” megszünteti a szubjektum és objektum, elme és test stb. közötti feltételezett szakadékot vagy dualizmust (Heidegger, 1962). Emberi lényekként születésünkkor egy sajátos világba “dobnak” bennünket, amely a megértés, a kommunikáció és a navigáció, a gyakorlatok és saját “létünk” sajátos és prereflexív módjait nyomja belénk az egymásba fonódó összefüggések és jelentések világában. A lényeg itt is az, hogy az elme és a test nem eredendően különböző szubsztanciák, amíg a modern, mindennapi és hallgatólagos kulturális gyakorlatok, mint például a fentebb vizsgált karteziánus dualista episztemológiák, sajátos történelmi kontextusainkban két különálló entitásként tárják fel vagy tárják elénk őket. Annak érdekében, hogy ezt a filozófiát pedagógiai eszközként használhassa tanóráján, egy bevezető pszichológiaórán dolgozó pedagógus ezért előadást tarthat a fent említett heideggeri példákról, majd osztálytermi beszélgetés vagy csoportos tevékenység segítségével megállapíthatja, hogy a diákok megértették-e a fogalmat és ezt az ellentétes episztemológiai perspektívát. Például: “Nevezzenek meg egy példát egy közelmúltbeli filmre vagy tévésorozatra, amely a karteziánus dualizmust feltételezi, és ellenpontozzák ezt Heidegger álláspontjával”. Lásd az 1. táblázatban néhány egyszerű példát. Amint tehát az alábbiakban megvizsgáljuk, a testünk térben való létezésének köznapi (félre)értelmezését problematizáló pszichológiai illúziók segítenek bemutatni, hogy testünk folyamatos szituáltságát a világban gyakran elfelejtjük vagy természetesnek vesszük.

1. táblázat. Osztálytermi gyakorlat a médiában megjelenő dualista témák megvitatására és kritikájára.

Testreprezentáció és testséma

Az egyén és a külvilág közötti bármilyen fizikai interakcióhoz – mint például egy szög beverése kalapáccsal, egy ceruza használata az osztályteremben vagy egy oszlop kikerülése az utcán sétálva – az elmének rendelkeznie kell a test térben elfoglalt helyzetének fogalmával. Az elmének egy világban kell elhelyezkednie. A proprioceptorok az izmokban és ízületekben található receptorok, amelyek az izomnyújtásról és az ízületi szögről szóló információkat továbbítják a talamuszba és végül az agykéreg szomatoszenzoros területére. Az elme a testről alkotott sémája a proprioceptív jeleket más érzékszervekkel, nevezetesen a látással és a motoros rendszer visszajelzéseivel együtt tartalmazza, amelyek lehetővé teszik az ember (és valószínűleg a legtöbb más állat) számára, hogy mentálisan modellezze, hol van a test a külső térben. A testséma szerepet játszik a testkonfiguráció tudatosságának folyamatos előállításában a különböző perceptuális bemenetek társításával, a hiányzó információk kiszámításával és rekonstruálásával, valamint a konfliktusok észlelésével és feloldásával (Graziano és Botvinick, 2002). Az osztálytermi környezetben nehéz feladat lehet egyértelműen bemutatni, hogy az elme és a test egy és ugyanaz lehet. Van azonban néhány egyszerű észlelési demonstráció, amely felhasználható erre a célra, és amely megváltoztatja az elme test sémáját. Így a test érzékelő rendszerének bemenetét megváltoztatva az elme összezavarodhat, és illuzórikus következtetéseket vonhat le arról, hogy mi történik a testtel. Ha a szubjektív élményeket az elme hozza létre, amely másképp létezik, mint az érzékelt anyagaink és a testünk, akkor az érzékszervi érzékelés megváltozása által okozott illúziók hatással lennének-e az elmére? Az interakciós dualisták szerint, mint például Descartes, az elme és a test oksági kapcsolatban áll egymással, és képes kommunikálni egymással, és ez a lélek és a test közötti kölcsönhatás a tobozmirigy révén történik. Ha azonban az elmét az agy neuronális áramköreinek tevékenysége hozza létre, amelyet részben a test érzékszervi rendszerei befolyásolnak (amelyek kapcsolatai függetlenek a tobozmirigytől), akkor az agyba érkező zavaros bemenetek az elme megváltozott, illuzórikus érzékelését eredményezhetik. Valójában ez az elképzelés az, ahogyan néhány tudós kifejlesztette a “fantomfájdalom” kezelésére szolgáló technikákat. Ebben az állapotban az amputáltak még mindig fájdalmat éreznek az eltávolított végtagjukban. Ajánlott, hogy a pedagógusok megtanítsák ezt a lenyűgöző állapotot a diákoknak, és beszéljenek a “tükördobozról”, mint az állapot kezeléséről (McGeoch és Ramachandran, 2012; lásd még a Youtube linket1). Az alábbiakban két egyszerű, de elgondolkodtató illúzió leírása következik, amelyeket az osztályteremben is elő lehet adni. Ezeknek a szemléltetéseknek a használata kiemelkedő mechanizmus lehet a tanulók fókuszának fenntartására, és egy másik modalitást használhat a test-lélek kettősségének megvitatására. Ezek az alább ismertetett érzékelési illúziók megváltoztathatják az elme reprezentációját a testről a térben.

Pinocchio-illúzió

Az 1940-es évek klasszikus Walt Disney-filmjében Pinocchio egy fából készült kitalált bábfigura volt, aki leginkább arról ismert, hogy az orra megnőtt, amikor hazudott. A biceps brachii ín rezgésével, amely proprioceptív bemenetet küld az agyba, előidézhető az orr növekedésének érzése, és ezért kapta a Pinokkió-illúzió elnevezést (Lackner, 1988). Ezt az egyszerű illúziót úgy lehet előidézni, hogy az alany becsukja a szemét, és az egyik ujjával megérinti az orrát, miközben az adott kar bicepsz-ínét rezgésbe hozza (lásd az 1. ábrát). A fantomérzet, amely egyes résztvevőknél (Burrack és Brugger, 2005) az orr megnyúlását idézi elő. A bicepsz ín rezgése kiváltja az izomspindulákat, hogy proprioceptív bemenetet küldjenek az agyba, amely a kar kinyújtását jelzi (a könyökízület szögének növekedése; DiZio és Lackner, 2002). Mivel az agy taktilis bemenetet is kap mind az orrról, mind az ujjhegyről, hogy megérintik, ezen ingerek kombinációja az agyban arra a téves következtetésre jut, hogy az orr növekszik/elmozdul az arctól. Megjegyzendő, hogy az optimális hatás eléréséhez a domináns kart kell használni, körülbelül 100 Hz-es rezgési frekvenciával együtt (Burrack és Brugger, 2005), ezért az alapvető kézmasszírozók nem feltétlenül váltják ki az illúziót.

1. ábra. A pinocchio illúzió. (A) A résztvevő kinyújtja domináns karját, hogy rezgés érje a bicepsz-ínt. Fontos, hogy a rezgést először a kar keresztcsontjára helyezzük (nyíl). (B) A kísérleti személy ezután behajlítja a karját, becsukja a szemét, és mutatóujját az orrára helyezi. Általában 1-2 perc múlva az alany úgy érzi, hogy az orra növekszik.

Gumikéz-illúzió

Egy másik illúzió, amit általában “gumikéz-illúziónak” neveznek (Botvinick és Cohen, 1998), becsapja az elmét, hogy egy külső tárgy (általában egy gumikéz) a test része (lásd a 2. ábrát, lásd még2). Ebben az illúzióban a résztvevő a látását egy asztalon lévő gumikézre irányítja, miközben a megfelelő bal vagy jobb kezét nem látja. Az illúziót alkalmazó személy ezután egy ecsettel megérinti a gumikezet a valódi kézzel azonos módon. Néhány perces “festés” után az ujjak, az ujjpercek és a kézfej a legtöbb résztvevő úgy fogja érezni, hogy a gumikéz a saját testének része. Ez a szem fotoreceptorai és a bőr mechanoreceptorai és proprioceptorai által kapott külső ingerek ellentmondásos bemenetének köszönhető. Ez az ellentmondásos bemenet a talamuszból a szomatoszenzoros kéregbe jut, majd az agykéreg egy asszociációs területére, ahol az agy meghozza a végső, téves döntést, miszerint a testen kívül található tárgynak a test része kell, hogy legyen. Ebben az értelemben az agy megváltoztatta a test sémájáról alkotott mentális képét, hogy beépítse a gumikezet. A kutatók bebizonyították, hogy ez a testnek a kéz térbeli elhelyezkedésére vonatkozó érzékelésének megváltozását jelenti, amikor a résztvevőket egy utólagos teszt elvégzésére kérték fel. Miután a gumikéz-illúziót beadták a bal kézre, a résztvevőknek azt az utasítást adták, hogy csukják be a szemüket, és igazítsák a jobb kezüket (az asztal alatt) oda, ahol a bal kezüket vélték elhelyezkedni. Azt találták, hogy jelentős elmozdulás történt abban a tekintetben, hogy a résztvevők szerint hol volt a bal kezük az illuzórikus gumikéz irányába, és ennek a torzulásnak az erőssége korrelált magának a gumikéz-illúziónak a hatékonyságával (Botvinick és Cohen, 1998). Egyes vizsgálatok ecset és egy emberi kéz modelljének használatáról számolnak be (Botvinick és Cohen, 1998), azonban egy kesztyű és a kéz ujjbegyekkel történő taktilis ingerlése is használható, ha a gumikéz modellje és ecset nem áll rendelkezésre.

2. ábra. A gumikéz illúziója. (A) A résztvevő kinyújtja a bal kezét a burkolatba, így nem látja a kezét. Bámulják a gumikezet vagy kesztyűt (itt látható), amely azonos tájolásban van a kezükkel a fülkében. Az illúziót alkalmazó személy mindkét ecsetet használja, hogy azonos módon megérintse a résztvevőt és a gumikezet. Az illúzió hatása általában 1-2 percig tart. (B) Egyes résztvevőknél, akik nagyon érzékenyek az illúzióra, egy másik tárgyat lehet elhelyezni a gumikéz helyén. Ebben a példában az illúziót beadó személy a dinoszauruszt és a kezet azonos módon “festi”. Néhány ember számára a dinoszaurusz olyan érzés lesz, mintha a test része lenne.”

Összefoglaló

Ez a perspektivikus cikk felvázolta, hogy az oktatók hogyan vizsgálhatják a karteziánus dualizmus alapjául szolgáló ismeretelméleti feltevéseket filozófiai és tudományos alapon egyaránt. Heidegger filozófiája rávilágít arra, hogy a társadalmi és kulturális világba való folyamatos beágyazottságunk és részvételünk hogyan tesz bizonyos tárgyakat érthetővé, elgondolhatóvá és értelmessé számunkra – mint például az olyan egyszerű dolog, mint egy kalapács használatához szükséges implicit megértés, amely nem a testi érzékszervi adatok vagy ingerek elszigetelt racionalizálásából származik, hanem a használatát érthetővé és normálissá tevő kulturális gyakorlatokból. A pszichológiai Gumiszalag és a Pinokkió-illúziók megerősítik azt az alapvető felismerést, hogy a test és az elme egy közös világba van behálózva, túllépve a Descartes által kiemelt elme-test feltételezett dualizmusán, ugyanakkor azzal a megértéssel, hogy a racionális elme nem felsőbbrendű a priori modicum az igazság megértéséhez. Még a filozófiát, a metafizikát és a tudományt is egy olyan közös világérzet támasztja alá, amely nem eredhet a racionális elméből önmagában. Például a test érintéssel vagy rezgéssel való ingerlésével az érzékszervi input beépül az agy mentális sémájába arról, hogy a test hol van a külső térben, és az itt leírt illúziókkal; és ezt az elme tévesen értelmezi illuzórikus következtetésként (hogy az orr nő, vagy hogy a gumikéz a testünk része). Az elme racionális feltételezései a testről, önmagáról és a világról problematizálódnak. Ezáltal ezek az egyszerű illúziók önmagukban vagy különböző filozófiai perspektívákkal együtt pedagógiai eszközként mutathatók be a tanulók oktatására azáltal, hogy elősegítik a dualista előfeltevésekkel kapcsolatos fokozott és kritikus gondolkodást.”

Enyilatkozat az érdekellentétről

A szerzők kijelentik, hogy a kutatást olyan kereskedelmi vagy pénzügyi kapcsolatok hiányában végezték, amelyek potenciális érdekellentétként értelmezhetőek lennének.

Köszönet

Ezt a publikációt a Natural Sciences and Engineering Research Council (NSERC) Discovery grant to TH (04843) és a MacEwan Research Office, valamint a London School of Economics and Political Science Nemzetközi Kapcsolatok Tanszéke támogatta. Szeretnénk továbbá köszönetet mondani Adrian Johnsonnak és Adam Morrillnek az 1. és 2. ábrán látható illúziók bemutatásáért.

Lábjegyzetek

1. ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
2. ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU