Kelet felé haladva Indiából Kínába, egy regénnyel kezdünk, amely nyugat felé haladva Kínából Indiába. Wu Cheng’en Utazás nyugatra című műve egy Xuanzang nevű, hetedik századi szerzetes tényleges utazásán alapul, aki tizenhét évig utazott és tanult Közép-Ázsiában és Indiában.
645-ben végül több mint hatszáz buddhista traktátus gyűjteményével tért vissza Kínába, és élete hátralévő részében egy csapatnyi munkatársával a szanszkrit eredetiek lefordításán és kommentárjainak megírásán dolgozott. Xuanzang mestert császára arra kérte, hogy írja le korszakos utazásának történetét, és majdnem egy évezreddel később a Nagy Tang-feljegyzések a nyugati régiókról című műve lett az alapja a hagyományos kínai regényirodalom egyik “négy klasszikusának”, Az utazás nyugatra című műnek.
Az 1592-ben névtelenül megjelent hatalmas elbeszélést általában Wu Cheng’en-nek, a Ming-dinasztia egyik kisebb hivatalnokának tulajdonítják. Wu Cheng’en elbeszélésében Hszuanzang mester (általában Tripitaka vagy “Három kosár” néven, a hazahozott buddhista szövegek három kategóriájára utalva) négy fantáziadús társ társaságában teszi meg útját, akiket Guanyin, az Irgalom Istennője biztosított számára: egy megreformált folyami ogre, egy emberré vált disznó, egy sárkánnyá változott ló, és ami a legfontosabb, egy beszédes és féktelen majom, Szun Wukong vagy “az ürességre ébredt majom”.
Együtt a Szútrák egyfajta közösségévé válnak. Száz fejezet alatt nyolcvanegy veszélyt és megpróbáltatást győznek le, a vadállatoktól a vérszomjas banditákon át a rosszindulatú démonokig, míg végül elérik céljukat Indiában, ahol magától Buddhától kapják meg a szentírások ajándékát.
A történelmi Xuanzang zarándok volt, aki a külföldi utazásokra vonatkozó császári tilalom ellenére Indiába merészkedett, de Wu Cheng’en konfuciánus hangsúlyt helyez rá. A Tripitakát császára hűséges szolgájává teszi, aki megbízza őt a szentírások felkutatásával, és a nyitó és záró fejezetek a történetet a császári kormányzás és a bürokrácia növekedésével kapcsolatos XVI. századi politikai aggodalmak keretébe foglalják. Továbbá, az elbeszélés nagy részét kitevő nyolcvanegy kaland immár a népszerű daoizmusban gyakori alkímiai gyakorlatokat és mágikus átalakulásokat tartalmaz.
Míg Xuanzang a szövegelemzésnek és a kifinomult filozófiai vitának szentelte magát, Wu elbeszélése azt a daoista felfogást tükrözi, hogy a világ alapvetően mentális konstrukció, amelynek jelentését leginkább meditáció és a szavakon túli mentális fegyelem révén lehet megragadni. A történet egy pontján Tripitaka és Sun Wukong egy kulcsfontosságú szanszkrit szöveg, a Szív-szútra helyes értelmezésén vitatkoznak: “Majomfejű!” – csattant fel Tripitaka. ‘Hogy mered azt mondani, hogy nem ismerem az értelmezését! Ugye tudod?'” Szun Wukong ragaszkodik hozzá, hogy igen, de aztán elhallgat. Amikor a disznó és az ogre kigúnyolja, hogy túl tudatlan ahhoz, hogy válaszoljon, Tripitaka megdorgálja őket. “Hagyjátok abba ezt a zagyvaságot!” – mondja; “Wukong egy szótlan nyelven adta meg az értelmezését. Ez az igazi értelmezés.” (Yu ford. 4:265).”
A regény szerint maga Buddha is megfigyelte, hogy a világ kínai részén “kapzsik, buja, gyilkosok és veszekedők. Vajon az Igaz Írások ismerete nem okozna-e némi javulást bennük?”. (Waley tr., 78). Így inspirálja Kína császárát, hogy küldjön egy zarándokot, hogy átvegye a “három kosár” szentírást. “Az egyik a Vinayát tartalmazza, amely az Égről beszél, a másik a Sastrákat, amelyek a Földről szólnak, a harmadik a Sutrákat, amelyek megmentik az elkárhozottakat. Az egész harmincöt részre van osztva, 15 144 tekercsre írva. Ezek a tökéletességhez vezető út, az erény egyetlen kapuja.”
A Nyugati utazás minden olvasója számára alapvető kérdés, hogy eldöntse, milyen kapcsolat van e vallási kozmológia és az emberi világ társadalmi és politikai földrajza között. A történet két jelentős angolra fordítója, Arthur Waley és Anthony Yu nagyon eltérő megközelítést alkalmazott. Anthony Yu négykötetes fordítása teljes egészében adja a művet, beleértve annak 745 elmélkedő versét, és százoldalas bevezetőjében részletezi a vallási és filozófiai hátteret ahhoz, hogy a könyvet a vallásos önművelés allegóriájaként értelmezzük. Így Szun Wukong megtestesíti az “elme majmának” buddhista fogalmát, akinek nyugtalan törekvését le kell csillapítani és meg kell világosodnia.
Ezzel szemben Arthur Waley 1943-as fordításában az eredeti mű egyfajta regényesítését alkotta meg, ahogy korábban a Genji meséjével is tette, amelyet a jövő héten nézünk meg. Szinte az összes verset elhallgatta, és radikálisan lerövidítette a szöveget, az élénk, anarchikus Szun Wukong hőstetteire összpontosítva; a változatának még a Majom címet is adta.
A regény első hét fejezete Waley szerint részletezi Szun Wukong mágikus eredetét (egy kőből született), és bemutatja majdnem sikeres kísérletét a mennyország meghódítására és uralmára, amit hatalmas alkímiai képességei és az a képessége segít, hogy egész seregnyi megszálló majomra osztja magát. A mennyei Jáde Császár megpróbálja megvásárolni őt egy kisebb poszttal, de a majom nem elégszik meg vele. Miközben a mennyei bürokrácia megpróbálja őt összhangba hozni, úgy hangzik, mint egy hatalmas hadúr, aki egy földi császár határait teszteli. “Miféle bűn az, amit nem követtél el?” – vetik szemére Szun Wukongnak a Jáde Császár felháborodott kegyencei. “Bűnt bűnre halmoztál; nem veszed észre, hogy mit tettél?” “Teljesen igaz – feleli nyugodtan -, minden teljesen igaz. Mit fogsz tenni ellene?”
Ezzel a hangsúlyozással összhangban egy nemrég készült kínai filmváltozat Szun Wukongot a majommá teszi, aki király lenne:
A bürokrácia még az alvilágot is uralja. Amikor Szun Wukongot elhurcolják a Sötétség Földjére, kihívja a Halálkirály hivatalnokait, hogy keressék meg őt a nyilvántartásukban, de egyik kategóriába sem illik bele: “A hivatalnok lemerült egy mellékszobába, és öt vagy hat főkönyvvel jött elő, tíz dossziéra osztva, és elkezdte őket egyenként átnézni – Kopasz rovarok, Szőrös rovarok, Szárnyas rovarok, Pikkelyes rovarok Kétségbeesésében feladta, és a Majmokkal próbálkozott. De a Majomkirály, akinek emberi tulajdonságai voltak, nem volt ott.” Végül Szun Wukong egy vegyes kategóriában találja magát: “Származás: természetes termék. Leírás: Kőmajom.” A bejegyzése 342 év élettartamot mutat, de Szun Wukong azt állítja, hogy halhatatlanná vált, és bátran áthúzza a nevét és a majom csatlósainak nevét; az alvilági bürokraták túlságosan megrémülnek ahhoz, hogy szembeszálljanak vele.”
A misztika és a reálpolitika az egész elbeszélésben egymásnak feszül. A történet csúcspontján Tripitaka és társai végre elérik a régóta áhított Szent Hegyet Indiában. Ott Buddha kegyesen megparancsolja két segítőjének, hogy vigyék őket a kincstárába, és készítsenek egy jó válogatott tekercset “ezeknek a papoknak, hogy visszavigyék keletre, hogy ott örökké áldás legyen”. Mindennek rendben kellene lennie, de Tripitaka elmulasztja megvesztegetni a segédeket, és azok bosszút állnak egy vaskos, de megtévesztő tekercsköteg összepakolásával. Hazafelé menet a zarándokok megdöbbentő felfedezést tesznek: a tekercsek mind üresek. Tripitaka sírva kiált fel: “Mire jó egy ilyen szótlan, üres kötetet hazavinni? Hogyan is állhatnék szembe a Tang császárral?” (4:353). Sietve visszatérnek a Szent Hegyre – csakhogy egy mosolygó Buddha azt válaszolja, hogy végig tudta, mi fog történni. Kinyilatkoztatja, hogy a segédek önmaguk ellenére helyesen cselekedtek, mert “ezek az üres szövegek valójában igaz, szavak nélküli írások, és ugyanolyan jók, mint a szavakkal írtak”. (4:354). Elismeri azonban, hogy “a ti keleti országotok teremtményei annyira ostobák és felvilágosulatlanok, hogy nincs más választásom, mint hogy most átadjam nektek a szavakkal ellátott szövegeket”. (4:354). A nyelv és az érzékelés eléri a határát, mint Attar A madarak konferenciája című művében, ahol a megvilágosodás keresése a zavarba ejtés és a Semmi régióin keresztül vezet, és a madarak végül rájönnek minden látás határaira.
Akár Arthur Waley majomközpontú rövidítésében, akár Anthony Yu terjedelmes, százfejezetes változatában, az Utazás Nyugatra egy tour de force, a világirodalom és a túlvilági irodalom nagy műve egyaránt. Hasonló hatást érhetnénk el az európai irodalomban, ha Dante száz énekből álló Isteni komédiáját összekapcsolnánk a Don Quijotéval, a komikus szerencsétlenségek másik terjedelmes elbeszélésével, amelyben hasonlóan hosszan elnyúló ugratások zajlanak egy idealista mester és földhözragadt szolgája között. Cervantes 1605-ben adta ki a Quijote első kötetét, alig néhány évvel azután, hogy Wu Cheng-en remekműve 1592-ben megjelent. Bár ez a két nagy író nem ismerhette egymást, hőseik, Quijote és Tripitaka, valamint segítőik, Sancho Panza és Szun Wukong, hosszú utat járhattak együtt “nel mezzo del cammin de nostra vita”, ahogy Dante mondaná: életünk útjának közepén.