Jahve az ókori Izrael Királyság és később a Júda Királyság államistenének neve. Neve négy héber mássalhangzóból áll (YHWH, a Tetragrammaton néven ismert), amelyet állítólag Mózes próféta jelentett ki népének. Mivel a legfelsőbb lény nevét túl szentnek tartották ahhoz, hogy kimondják, a YHWH mássalhangzók arra emlékeztettek, hogy az isten neve helyett az “adonai” (úr) szót kell kimondani, ami az egész Közel-Keleten elterjedt gyakorlat volt, amikor egy istenségre való hivatkozáskor mellékneveket használtak.

Mindezen kikötéseket és részleteket azonban később alkalmazták az istenre; nem világos, hogy pontosan mikor, kik és hogyan imádták először Jahvét. J. Maxwell Miller és John H. Hayes tudósok írják:

A jahvizmus eredete rejtélybe van rejtve. Még a Genezis – II. királyok könyvének véglegesen szerkesztett formája is változatos nézeteket mutat be a kérdésről. Így az 1Mózes 4:16, amelyet az irodalomkritikusok az úgynevezett `jahwista’ forrásnak tulajdonítanak, Jahve imádatát az emberi faj legkorábbi napjaira vezeti vissza, míg más szakaszok Mózesig vezetik vissza Jahve kinyilatkoztatását és imádatát . (111)

Nissim Amzallag, a Ben-Gurion Egyetem tudósa nem ért egyet azzal az állítással, hogy Jahve eredete homályos, és azt állítja, hogy az istenség eredetileg a bronzkorban (i. e. 3500-1200 körül) a kovácsok istene és a kohászok védőszentje volt. Amzallag kifejezetten a Timna-völgy (Dél-Izraelben) ősi rézbányáit, bibliai és biblián kívüli szövegeket, valamint Jahvénak más kultúrákban a kohászat isteneivel való hasonlóságát hozza fel alátámasztásként.

Bár a Biblia, és különösen a Kivonulás könyve Jahvét az izraeliták isteneként mutatja be, számos olyan rész van, amely világossá teszi, hogy ezt az istenséget más kánaáni népek is imádták. Amzallag megjegyzi, hogy az edomiták, a keniták, a moábiták és a midianiták valamilyen mértékben mind Jahvét imádták, és bizonyíték van arra, hogy a timnai bányákat üzemeltető edomiták egy korábbi egyiptomi Hathor-templomot alakítottak át Jahve imádatára.

Noha a bibliai elbeszélések Jahvét egyedüli teremtő istenként, a világegyetem uraként és különösen az izraeliták isteneként ábrázolják, úgy tűnik, hogy eredetileg kánaáni eredetű volt, és alárendeltje a legfőbb istennek, Elnek. A kánaáni feliratok egy alacsonyabb rendű istent, Jahvét említenek, és még a bibliai Deuteronomium könyve is leszögezi, hogy “a Magasságos, El adta a népeknek örökségüket”, és hogy “Jahve része az ő népe, Jákob és az ő kiosztott öröksége” (32:8-9). Egy ilyen szakasz tükrözi a kánaániak és az izraeliták korai hitét a többistenhitben, pontosabban a henoteizmusban (a sok istenben való hit, amelynek középpontjában egyetlen legfőbb istenség áll). Az az állítás, hogy Izrael mindig csak egy istent ismert el, egy későbbi, Izrael kánaáni fejlődésének korai napjaira visszavetített hiedelem.

A “Jahve” név jelentését úgy értelmezték, hogy “Ő az, aki létrehozza azt, ami létrejött” vagy “Ő hozza létezésre azt, ami létezik”, bár számos tudós más értelmezéseket is felajánlott. A késő középkorban a “Jahve”-t a keresztény szerzetesek “Jehovára” változtatták, és ez a név ma is általánosan használatos.

Jahve jellemét és hatalmát a Kr. e. 6. századi babiloni fogság után kodifikálták, a héber szentírásokat pedig a második templomkorban (515 körül) kanonizálták. Kr. e. 70 Kr. e.), hogy tartalmazzák a messiás fogalmát, akit Jahve elküld a zsidó néphez, hogy vezesse és megváltsa azt. Jahvét mint a világegyetem mindenható teremtőjét, megőrzőjét és megváltóját később a korai keresztények úgy alakították ki, mint istenüket, aki elküldte fiát, Jézust, mint a megígért messiást, az iszlám pedig ugyanezt az istenséget Allahként értelmezte hitrendszerében.

Jahve biblián kívüli említése

Jahve legrégebbi említése sokáig a moábita kőnek (más néven Mésa sztélének) tartották, amelyet Mésa moábita király emelt az Izrael feletti győzelmének megünneplésére i. e. 840 körül. A felirat megemlíti, hogy Mesha, miután legyőzte az izraelitákat, “elvitte Jahve edényeit Kemóshoz” (Moáb főistenéhez), vagyis a Jahve imádatára szentelt tárgyakat a templomban, valószínűleg az Izrael fővárosában, Szamariában lévő templomban (Kerrigan, 78-79).

A Moábi Kőt Kr. e. 1868-ban fedezték fel a mai Jordániában, és a leletet Kr. e. 1870-ben publikálták. Mint az első olyan biblián kívüli feliratot, amelyet Jahvét említve találtak, sokat foglalkoztak a felfedezéssel, mivel a sztélé ugyanarról az eseményről számolt be a II. királyok 3. könyvének bibliai elbeszéléséből, amelyben Mésa, a moábita fellázad Izrael ellen (bár azzal a nagy különbséggel, hogy a sztélé moábita győzelmet állít, a Biblia pedig Izraelt állítja győztesnek). A Jahve-vonal értelmezésének módja tovább erősítette azt a felfogást, hogy Jahve egyedül az izraeliták istene, mivel Mesha azt állítja, hogy az izraelita isten edényeit a sajátja tiszteletére vette el.

Kr.u. 1844-ben a núbiai Soleb ősi városának romjait Karl Richard Lepsius régész tárta fel, aki részletesen dokumentálta a helyszínt, de ásatásokat nem végzett. Kr. u. 1907-ben James Henry Breasted érkezett és lefényképezte a helyszínt, de ismét nem végzett ásatásokat. Csak i. sz. 1957-ben Michela Schiff Giorgini régész vezetésével egy csapat végezte el az ásatásokat, és a templom egyik oszlopának tövében, a hiposztílus-teremben találtak utalást egy “Jahve sásujaként” leírt embercsoportra. A templomot III Amenhotep (1386-1353 körül) építtette. i. e.), és a Jahvére való utalás megállapította, hogy ezt az istent egy másik nép imádta jóval az előtt az idő előtt, amikor a bibliai elbeszélésekben szereplő események feltételezhetően megtörténtek.

A Shasu (más néven Shashu) egy szemita, nomád nép volt, amelyet az egyiptomiak törvényen kívüliekként vagy banditákként írtak le, sőt, a szolebi templom oszlopán Egyiptom más ellenségei között szerepelnek, és később, egy II. Ramesszész (Kr. e. 1279-1213) uralkodásából származó feliratban a fáraó ellenségei között szerepelnek a kádesi csatában. Mivel megállapítást nyert, hogy nomád nép voltak, megpróbálták őket a héberekkel és a levantei hitehagyottak egy csoportjával, a habiruval kapcsolatba hozni, de ezeket az állításokat megcáfolták. Akárkik is voltak a sasu, nem voltak héberek, a habiru pedig úgy tűnik, hogy kánaániak voltak, akik egyszerűen nem voltak hajlandók alkalmazkodni a föld szokásaihoz, nem pedig egy különálló etnikai csoport.

A felfedezés, hogy III. Amenhotep említi Jahve sasuját, sokkal korábbra helyezte az istent a történelemben, mint azt korábban elfogadták, ugyanakkor azt is sugallta, hogy Jahve talán nem Kánaánban volt honos. Ez beleillett abba az elméletbe, hogy Jahve egy sivatagi isten volt, akit a héberek az Egyiptomból Kánaánba való kivonulásuk során fogadtak el. Az éjjel tűzoszlopként, nappal pedig felhőként megjelenő Jahve leírását, valamint a Kivonulás könyvének más tűz-képeit egyes tudósok úgy értelmezték, hogy azok viharistenre vagy időjárás-istenségre, és különösen sivatagi istenre utalnak, mivel Jahve képes Mózest vízforrásokhoz vezetni (2Mózes 17:6 és 4Mózes 20). A modern korban azonban általánosan elfogadott, hogy Jahve Dél-Kánaánból származik, mint a kánaáni panteon egy kisebb istene, és a sásuk, mint nomádok, valószínűleg a Levantéban töltött idejük alatt sajátították el az imádatát.

A moábita követ is újraértelmezték a legújabb kutatások fényében, amelyek azt mutatják, hogy Moáb népe is Jahvét imádta, és az az utalás, hogy Mésa elvitte Jahve edényeit Kemósba, valószínűleg azt jelenti, hogy visszavette, amit a moábiták tulajdonának érzett, nem pedig azt, hogy a saját nevében meghódította Izraelt és annak istenét.

Yahve a Bibliában

A Biblia említi ugyan, hogy más népek is imádták Jahvét, és hogy az isten Edomból érkezett, hogy segítse az izraelitákat a háborúban (5Mózes 33:2, Bírák 5:4-5), de nem ez a központi elbeszélés. A Bibliában Jahve az egyetlen igaz Isten, aki megteremti az eget és a földet, majd egy bizonyos népet, az izraelitákat választja ki magának.

Jahve megteremti a világot, és felakasztja a Napot és a Holdat az égre, ahogy a Teremtés könyve kezdődik. Megteremti az állatokat és az embereket, egy nagy özönvízben mindent elpusztít, kivéve Noét, Noé családját és a Noé által megmentett állatokat, és kiválasztja Ábrámot (a későbbi Ábrahámot), hogy népét Kánaán földjére vezesse és ott letelepedjen (1Móz 1-25).

Abrahám kezdeti közösségét fia, Izsák, majd unokája, Jákob (más néven Izrael) fejlesztette tovább. Jákob kedvenc fiát, Józsefet testvérei eladták rabszolgának, és Egyiptomba vitték, ahol az álmok értelmezésében való jártasságának köszönhetően kiemelkedett, és képes volt megmenteni a vidéket az éhínségtől (1Móz 25-50). A Teremtés könyve azzal zárul, hogy József meghal, miután elmondta testvéreinek, hogy Jahve kivezeti őket Egyiptomból, és visszaviszi őket az Ábrahámnak, Izsáknak és Jákobnak megígért földre.

Néhány évvel később, amikor az izraeliták túl népesek lettek az egyiptomiak számára, egy névtelen fáraó rabszolgasorba rendelte őket, és megkeseríti életüket (2Móz 1-14). Ennek ellenére az izraelita népesség tovább növekszik, ezért a fáraó elrendeli az összes fiú csecsemő megölését (2Mózes 1:15-22). Az izraeliták között egy leviták törzséhez tartozó asszony elrejti a fiát, majd egy kosárban leküldi a folyón, hogy a fáraó lánya megtalálja, és örökbe fogadja; ez a gyermek Mózes (2Mózes 2:1-10). Mózes megtudja, hogy valójában izraelita, és miután megöl egy egyiptomit, Midián földjére menekül, ahol idővel találkozik Jahvével egy égő csipkebokor formájában (2Mózes 3, 4:1-17). A Kivonulás könyvének további része részletezi a tíz csapást, amelyet Jahve Egyiptomra küld, és azt, hogy Mózes hogyan vezeti népét a szabadságba.

Mózes maga soha nem éri el az ígéret földjét, Kánaánt, egy Jahvéval történt félreértés miatt, amikor egy sziklára csapott vízért, amikor nem kellett volna (4Móz 20), de átadja a vezetést jobbkezének, Józsuénak, aki aztán Jahve utasításának megfelelően vezeti népét Kánaán meghódításában. Miután meghódították a földet, Józsué felosztja azt népe között, és idővel megalapítják Izrael királyságát.

Jahve a kánaáni panteonban

A bibliai elbeszélés azonban nem olyan egyszerű, mint amilyennek látszik, mivel utalást tartalmaz a kánaáni El istenre is, akinek nevére közvetlenül utal az `Izrael’ (Ő, aki küzd Istennel vagy Ő, aki kitart Istennel). El volt a kánaáni panteon legfőbb istensége, és az az isten, aki a Biblia szerint Jahvénak hatalmat adott az izraeliták felett:

Amikor a Magasságos megadta a nemzeteknek örökségüket, amikor szétválasztotta az emberek fiait, a népek határait Isten fiainak száma szerint határozta meg. Mert az Úr része az ő népe, Jákob az ő kiosztott öröksége. (5Mózes 32:8-9, maszoretikus szöveg).

A kánaániak, mint minden ősi civilizáció, sok istent imádtak, de a legfőbb közülük az égisten, El volt. A Deuteronomium e szakaszában El minden istennek hatalmat ad a földi nép egy-egy szegmense felett, Jahve pedig az izraelitákhoz kerül, akik idővel őt teszik majd legfőbb és egyetlen istenségükké; de nyilvánvaló, hogy már korábban is létezett, mint kisebb kánaáni isten.

Yahve mint a kohászat istene

Nissim Amzallag tudós szerint azonban Jahve a kohászat istene volt. Amzallag írja:

A Jahve és a réz közötti alapvető kapcsolatra utal Zakariás könyve, ahol Izrael Istenének lakhelyét két rézhegy jelképezi (Zak 6:1-6). Ezékiel próféciáiban egy isteni lényt úgy ír le, hogy `egy ember volt ott, akinek a külseje úgy ragyogott, mint a réz’ (Ez 40:3), sőt e könyv egy másik részében Jahve kifejezetten úgy szerepel, mint egy olvasztó (Ez 22:20). Az Ézsaiás 54:16-ban Jahve kifejezetten úgy szerepel, mint a rézműves és a munkája teremtője… Jahve ilyen jellegű részvételét máshol soha nem említik más mesterségek vagy emberi tevékenységek esetében. (394)

Amzallag továbbá megállapítja a Jahve és a kohászat más istenei közötti hasonlóságokat:

A kohászat istene általában kiemelkedő istenségként jelenik meg. Általában részt vesz a világ teremtésében és/vagy az emberek teremtésében. A kohászat istenének elsöprő fontossága tükrözi a rézolvasztók központi szerepét a civilizációk kialakulásában az egész ókori világban. (397)

Amzallag összehasonlítja az egyiptomi Ptah és a mezopotámiai Ea/Enki, valamint az elámi Napir – mindannyian a kohászat istenei (egyéb tulajdonságaik mellett) – tulajdonságait Jahvéval, és feltűnő hasonlóságokat talál. Azt állítja továbbá, hogy az edomiták istenének neve, Qos, Jahve mellékneve, és megjegyzi, hogy a kohászathoz szorosan kapcsolódó edomiták voltak a timnai rézbányák elsődleges munkásai és kezelői, továbbá, hogy Edomot a Biblia soha nem említi úgy, hogy egy idegen isten nevében kihívta volna Izraelt; ez arra utal, hogy a két nép ugyanazt az istenséget imádta (390-392).

Bár Amzallag elméletét megkérdőjelezték, nem cáfolták. Különösen meggyőzőek a bibliai szakaszokból és a timnai bányák romjaiból idézett régészeti bizonyítékokból származó érvei.

A kohászat istenéből a legfőbb istenséggé

Az Amzallag szerint Jahve az izraeliták által a vaskorban (i. e. 1200-930 körül) alakult át egy istenből a sok közül a legfőbb istenséggé, amikor a vas felváltotta a bronzot, és a rézolvasztók, akiknek mesterségét egyfajta átalakító mágiának tekintették, elvesztették egyedülálló státuszukat. Ebben az új korban a kánaáni izraeliták a politikai és katonai erő megszilárdítása érdekében igyekeztek elhatárolódni a szomszédjaiktól, ezért Jahvét mint legfőbb lényt El fölé emelték, és magukénak vallották. A kováccsal, valamint a tűz, a füst és a csapás képi ábrázolásával való kapcsolata ugyanúgy működött a viharok és a háború istenének leírásában, és így Jahve jellege az átalakulás istenségéből a hódítás istenségévé változott. Miller és Hayes megjegyzése:

Az izraeli korai költészetben és elbeszélő irodalomban Jahve talán legszembetűnőbb jellemzője a harciassága. Az úgynevezett “Tenger éneke” a 2Mózes 15:1-18-ban és a “Debóra éneke” a Bírák 5-ben jellemzően Jahvét dicsőíti, az isteni harcost, akire számítani lehetett, hogy beavatkozik hívei érdekében… Így Jahve elsősorban Izrael háborúival kapcsolatban nyerhetett nemzeti isteni státuszt. Békeidőben a törzsek a termékenység biztosítása érdekében nagymértékben támaszkodtak Baálra, annak különböző helyi formáiban. Amikor azonban összejöttek, hogy háborút vívjanak közös ellenségeik ellen, akkor Jahvéhoz, az isteni harcoshoz fordultak, aki képes volt győzelmet biztosítani. (112)

Jahve mint harcos nyilvánvaló a héber szentírásokban, amelyekből a keresztény Ószövetség lett, és a harcos képek az Újszövetség azon szakaszaiban is megjelennek, amelyek a korábbi művekre támaszkodtak (pl. Efézus 6:11, Filippi 2:25, II. Timóteus 2:3-4, I. Korinthus 9:7, többek között). Amikor ezeket a műveket írták, Jahve imádata drámai átalakuláson ment keresztül ahhoz képest, mint amilyen az izraeliták korai kánaáni napjaiban volt.

Kora & Későbbi vallásos hit & Gyakorlat

Kezdetben a kánaáni nép, beleértve az izraelitákat is, az ősök imádatának egy formáját gyakorolta, amelyben a földi őseiknek való hódolás mellett az “atya istenét” vagy a “ház istenét” is tisztelték, az egyéni törzsi és családi kapcsolatok megteremtésére törekedve (van der Toorn, 177). Idővel ez a gyakorlat olyan istenségek imádatává fejlődött, mint többek között El, Asherah, Baal, Utu-Shamash és Jahve.

Amint az izraeliták kialakították közösségüket Kánaánban, igyekeztek eltávolodni szomszédaiktól, és mint említettük, Jahvét a hagyományos kánaáni legfőbb istenség, El fölé emelték. Ekkor azonban még nem fogadták el a monoteizmust. Az izraeliták henoteista nép maradtak a Bírák korában, ami megelőzte a monarchia kialakulását, és az Izraeli Királyság idején (kb. 1080-722).

I. e. 931-ben, Salamon halálát követően a királyság kettészakadt, és délen egy új politikai egység, a Júda Királyság alakult ki Jeruzsálem fővárosával. Izrael és Júda királysága időszakosan háborúzott vagy szövetkezett egymással egészen Kr. e. 722-ig, amikor az asszírok elpusztították Izraelt, és a szokásos katonapolitikájuknak megfelelően deportálták a lakosságot, és a birodalmukból másokkal helyettesítették őket. Júda képes volt ellenállni az asszír katonai hadjáratoknak, de csak úgy, hogy adót fizetett Asszíria számára.

Az asszír birodalom i. e. 612-ben elesett a babilóniaiakból, médekből és másokból álló inváziós haderővel szemben, és a babilóniaiak Kánaán területét is maguknak követelték. Kr. e. 598-ban megszállták Júdát és kifosztották Jeruzsálemet, lerombolták Salamon templomát, a vezető polgárokat pedig visszavitték Babilonba. Ez az időszak a zsidó történelemben a babiloni fogság (Kr. e. 598-538 körül) néven ismert. Babilont a perzsák Nagy Kürosz (Kr. e. 530) hódította meg, aki Kr. e. 538-ban megengedte a zsidó vezetőknek, hogy visszatérjenek hazájukba.

Mint minden ókori vallásnál (és a moderneknél is), az emberek hite a quid pro quo (ezt-azért) megértésén alapult, amelyben egy istenséget tisztelnek és szolgálnak, cserébe pedig védelmet és útmutatást kapnak. Amikor a templomot lerombolták és a királyságot kifosztották, a zsidó papságnak valamilyen okot kellett találnia a tragédiára, és arra a következtetésre jutott, hogy azért történt, mert nem fordítottak elég figyelmet Jahvénak, és más istenek elismerésével és imádatával feldühítették őt.

A második templomi időszakban (i. e. 515 körül – i. sz. 707) a judaizmust átdolgozták, a Tórát kanonizálták, és egy új istenfelfogást hoztak létre, amelyet ma monoteizmusnak – az egyetlen istenségben való hitnek – neveznek. A tudósok megállapították, hogy ebben az időben a régebbi műveket, amelyekből végül a Héber Szentírás lett, úgy dolgozták át, hogy az izraeliták monoteista hitrendszerét tükrözzék, jóval korábban, mint ahogyan azt valójában gyakorolták.

A héber írások monoteizmusát később a kereszténység hívei sajátították el, akik folytatták Jahve tiszteletét, akit végül Jehova, majd egyszerűen “Isten” néven ismertek, és az iszlám is kifejlesztette az istenséget Allah (“az Isten”) néven a Kr. u. 7. századtól kezdve. Bárki is volt Jahve eredetileg, és bárhogyan is imádták, ma ő képezi a világ három nagy monoteista vallásának alapját.