Ezt a cikket Thanissaro Bhikkhu a “Buddha, Dhamma, Szangha: A hármas menedék” címmel 1995. június 16-18-án a Barre Center for Buddhist Studies-ban tartott workshopjából adaptálta.

A menedéket keresés aktusa jelzi azt a pontot, amikor az ember úgy dönt, hogy a Dhammát tekinti elsődleges útmutatónak az életviteléhez. Ez azt jelenti, hogy az embernek a Dhamma-gyakorlathoz való viszonya az egyszerű részvételből elkötelezettséggé érett. Ahhoz, hogy megértsük, miért nevezik ezt az elkötelezettséget “menedéknek”, hasznos áttekinteni a szokás történetét.

A buddhizmus előtti Indiában a menedékbe vonulás azt jelentette, hogy az ember hűséget hirdetett egy pártfogónak – egy hatalmas személynek vagy istennek -, és alávetette magát a pártfogó utasításainak abban a reményben, hogy cserébe védelmet kap a veszélyektől. Buddha tanítói pályafutásának első éveiben új követői átvették ezt a szokást, hogy kifejezzék a Buddha, a Dhamma és a Szangha iránti hűségüket, de a buddhista kontextusban ez a szokás új értelmet nyert.

A buddhizmus nem teista vallás, ezért a buddhista értelemben vett menedéket kereső személy nem kéri, hogy Buddha személyesen lépjen közbe, hogy védelmet nyújtson. Mégis, Buddha tanításainak középpontjában az a felismerés áll, hogy az emberi élet tele van veszélyekkel – kapzsiság, harag és téveszme -, és így a menedék fogalma a gyakorlás útjának központi része, mivel a gyakorlat célja, hogy megszabaduljon ezektől a veszélyektől. Mivel mind a veszélyek, mind az azoktól való megszabadulás végső soron az elméből ered, a menedéknek két szintjére van szükség: a külső menedékekre, amelyek modelleket és iránymutatásokat nyújtanak, hogy azonosítani tudjuk, az elmében mely tulajdonságok vezetnek a veszélyhez és melyek a megszabaduláshoz; és a belső menedékekre, azaz a megszabaduláshoz vezető tulajdonságokra, amelyeket a külső modelleket utánozva fejlesztünk ki saját elménkben. A belső szint az, ahol az igazi menedéket megtaláljuk.”

A menedékbe járás hagyománya ma is releváns a saját gyakorlatunk szempontjából, mivel ugyanazokkal a belső veszélyekkel kell szembenéznünk, amelyekkel a Buddha idejében az emberek szembesültek. Még mindig ugyanarra a védelemre van szükségünk, mint nekik. A buddhista értelemben vett menedékvétel lényegében a karma tanában való menedékvétel. Hasonlít a behódolás aktusához, amennyiben az ember elkötelezi magát amellett, hogy annak a hitnek megfelelően éljen, hogy az ügyes szándékon alapuló cselekedetek boldogsághoz, míg a nem ügyes szándékon alapuló cselekedetek szenvedéshez vezetnek; hasonlít a védelem igénylésének aktusához, amennyiben az ember bízik abban, hogy a tanítás követésével nem fog a rossz karma által előidézett szerencsétlenségekbe esni. Ilyen módon menedéket venni végső soron azt jelenti, hogy menedéket veszünk saját szándékaink minőségében, mert ebben rejlik a karma lényege.”

A buddhizmusban a külső menedékek a Buddha, a Dhamma és a Szangha, más néven a Hármas Ékkő. Drágaköveknek nevezik őket egyrészt azért, mert értékesek, másrészt azért, mert az ősi időkben a drágaköveknek védőerőt tulajdonítottak. A Hármas Drágakő ebben a tekintetben felülmúlja a többi drágakövet, mert védőereje próbára tehető, és tovább vezethet, mint bármely fizikai drágakőé, egészen az öregedés, betegség és halál birodalmának bizonytalanságaitól való abszolút szabadságig.

A Buddha külső szinten Sziddhattha Gotamára, az indiai hercegre utal, aki lemondott királyi címeiről, és az erdőbe vonult, ahol meditált, míg végül elnyerte a felébredést. A Buddhában menedéket venni azt jelenti, hogy nem benne mint személyben, hanem az ő felébredésének tényében veszünk menedéket: bízunk abban a hitben, hogy ő valóban felébredt az igazságra, hogy ezt olyan tulajdonságok kifejlesztésével tette, amelyeket mi is kifejleszthetünk, és hogy az igazságok, amelyekre felébredt, a legjobb perspektívát nyújtják életünk vezetéséhez.

A Dhamma külső szinten a gyakorlás útjára utal, amelyet Buddha tanított a követőinek. Ez viszont három szintre oszlik: a tanításainak szavaira, e tanítások gyakorlatba ültetésének aktusára, és az ennek eredményeképpen a felébredés elérésére. A “Dhamma” szónak ez a hármas felosztása lényegében egy térkép, amely megmutatja, hogyan lehet a külső menedékeket belsővé tenni: megismerni a tanításokat, felhasználni őket azoknak a tulajdonságoknak a kifejlesztésére, amelyeket maga a Buddha is használt az Ébredés eléréséhez, majd megvalósítani ugyanazt a veszélytől való megszabadulást, amelyet ő a Halálnélküliség minőségében talált meg, és amelyet mi magunk is megérinthetünk.

A Szangha szónak külső szinten két értelme van: hagyományos és ideális. Ideális értelemben a Szangha minden olyan emberből áll, legyen az laikus vagy felszentelt, aki a Dhammát addig a pontig gyakorolta, hogy legalább egy pillantást nyerjen a Halálnélküliségre. Hagyományos értelemben a Szangha a felszentelt szerzetesek és apácák közösségeit jelöli. A két jelentés átfedésben van, de nem feltétlenül azonos. Az ideális szangha sok tagja nem felszentelt; sok szerzetes és apáca még nem érintette meg a Halhatatlant. Mindazok, akik menedéket vesznek a Buddhában, a Dhammában és a Szanghában, a Buddhát követők négyes gyülekezetének (parisa) – szerzetesek, apácák, laikus férfiak és laikus nők – tagjaivá válnak. Bár széles körben elterjedt nézet, hogy a Dhamma gyakorlásában részt vevő minden ember a Szangha tagja, ez nem így van. Csak azok, akiket felszenteltek, a hagyományos Szangha tagjai; csak azok, akik megpillantották a Halhatatlant, az ideális Szangha tagjai. Mindazonáltal mindazok, akik menedéket vettek a Hármas Ékkőben, de nem tartoznak a Szanghához a szó egyik értelmében sem, mégis valódi buddhistáknak számítanak, mivel a Buddha parisa tagjai.

A külső Szanghában való menedékvétel során az ember a Szangha mindkét értelmében menedéket vesz, de a két értelemben különböző szintű menedéket nyújt. A hagyományos Szangha több mint 2500 éve segít életben tartani a tanításokat. Enélkül soha nem tanultuk volna meg, amit Buddha tanított. Azonban a hagyományos szangha nem minden tagja megbízható viselkedési modell. Amikor tehát útmutatást keresünk az életvitelünkhöz, az ideális szan ghíák által nyújtott élő vagy feljegyzett példákat kell keresnünk. Az ő példájuk nélkül nem tudnánk: (1) hogy a felébredés mindenki számára elérhető, és nem csak a Buddha számára; és (2) hogy a felébredés hogyan fejezi ki magát a valóságban

A belső szinten a Buddha, a Dhamma és a Szangha azok a készségtulajdonságok, amelyeket külső modelljeinket utánozva fejlesztünk ki magunkban. A Buddha például a bölcsesség, a tisztaság és az együttérzés embere volt. Amikor ezeket a tulajdonságokat kifejlesztjük, belső szinten ezek alkotják a menedékünket. A Buddha a meggyőződés, a kitartás, az odafigyelés, az összpontosítás és a megkülönböztető képesség művelésével ízlelte meg a felébredést. Amikor mi is kifejlesztjük ugyanezeket a tulajdonságokat, hogy elérjük az Ébredést, akkor ez az Ébredés lesz a végső menedékünk. Ez az a pont, ahol a Hármas Ékkő három aspektusa eggyé válik: túl a kapzsiság, a harag és a káprázat hatókörén, és így teljesen biztonságban van.