Santería, (spanyolul: “A szentek útja”) , más néven La Regla de Ocha (spanyolul: “Az Orishák rendje”) vagy La Religión Lucumí (spanyolul: “A Lucumí-rend”), egy afrikai eredetű, Kubában kialakult, majd Latin-Amerikában és az Egyesült Államokban elterjedt vallási hagyomány leggyakoribb elnevezése.

A szanteríát a nyugat-afrikai jorubán népek népe hozta Kubába, akiket a 19. század első évtizedeiben nagy számban rabszolgasorba taszítottak. A “Santería” elnevezés abból a megfelelésből ered, amelyet egyes hívők az orisháknak nevezett joruba istenségek és a római katolikus vallásosság szentjei (santos) között állítottak fel. Sok kortárs gyakorló “az orishák vallása” vagy “Lukumi vallás” néven emlegeti a hagyományt, annak a névnek a nyomán, amelyen a yorubákat Kubában ismerték.

A santería alapja a vallás gyakorlói és az orisha istenségek közötti személyes kapcsolatok kialakítása jóslás, áldozat, beavatás és médium (lásd médium) révén, akik védelmet, bölcsességet és sikert biztosítanak híveiknek, és válságos időkben vezetik a híveket. Úgy tartják, hogy az orishákhoz a jóslás különböző fajtáin keresztül lehet hozzáférni. Az Ifá orákulumban például egy képzett pap, a babalawo (“a misztérium atyja”) a felszentelt pálmabogyók lehullását értelmezi, hogy felfedje az orishák válaszát a kereső kérdésére. A legtöbb Ifá-konzultáció valamilyen áldozatot ír elő egy vagy több orishának. Ezek az áldozatok az otthoni oltárok előtti egyszerű bemutatóktól az orishák tiszteletére rendezett bonyolult lakomákig terjedhetnek. E szertartásos cserék eredményeként az orákulum gyakran megállapítja, hogy egy bizonyos orisha a hívőt gyermekének tekinti. Ezután előkészületeket tesznek a hívő nagyszabású és visszavonhatatlan beavatására az adott orisha misztériumaiba. A koronázási szertartás során a védő orisha szimbólumait a hívő fejére helyezik, és az illető szertartásos transzba eshet, és az orisha médiumává válhat. A bembésnek nevezett dobtáncokon a beavatott bhakták, akiket ma helyesen olorisháknak neveznek – akiknek “megvan az orisha” – elveszíthetik hétköznapi tudatukat, és megnyilvánulhat orisha patrónusuk tudata. Úgy tartják, hogy az orishák médiumaik testén keresztül közvetlenül kapcsolatba lépnek a gyülekezettel, és gyógyítanak és prófétálnak azok számára, akik közelednek hozzájuk.

Az 1959-es kubai forradalomtól a 21. század elejéig közel egymillió kubai hagyta el a szigetet, elhozva az orisha vallást az egész amerikai kontinens városaiba, különösen Miamiba és New Yorkba. A hagyomány más latin-amerikai közösségekben, afroamerikaiakban és fehér amerikaiakban is elterjedt. Bár népszámlálási adatok nem állnak rendelkezésre, valószínű, hogy a beavatott hívők száma tízezrekre tehető, és azok, akik valamikor konzultálnak egy orishával, milliókra tehetőek.

A hívők világvallásként tekintenek az orishák hagyományára, és spirituális eredményeikért nyilvános elismerésben részesültek. 1993-ban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága egyhangúlag megerősítette a hívők jogát az állatáldozat vitatott rítusának gyakorlására a Church of the Lukumi Babalu Aye v. Hialeah ügyben. Az amerikai hadsereg és a Szövetségi Büntetés-végrehajtási Hivatal is beépítette az orishák szolgálatát a káptalanjaiba. Zenészek, festők, szobrászok és írók az orisha hagyományban az afrikai művészet és büszkeség forrásait találták meg. Valószínű, hogy az Orisha hagyományok tovább fognak növekedni, és a világkultúrához való egyik legfontosabb afrikai hozzájárulásként fogják elismerni.