”’Vi folket’ har aldrig inneburit ’hela folket’.'”

Detta var orden från den oberoende presidentkandidaten och medlemmen av Navajo-nationen Mark Charles när han till stor uppståndelse talade vid det första presidentforumet som ägnats åt frågor som rörde ursprungsbefolkningen på över ett decennium.

I augusti samlades hundratals ursprungsbefolkningar i Sioux City i Iowa för det två dagar långa Frank LaMere Presidential Forum. Människor hade rest från så långt bort som Laguna Pueblo i New Mexico till Wampanoag-samhällen i Massachusetts, ivriga att få en chans att bli hörda. Förutom Charles var åtta demokrater närvarande, däribland toppkandidaterna Bernie Sanders och Elizabeth Warren. Forumet markerade den sällsynta presidentcykeln där kandidaterna helt enkelt erkänner att ursprungsbefolkningen existerar.

Frågorna täckte en hel del områden: klimatförändringar, folkräkningen 2020, samråd med ursprungsfolken om federala beslut och Indian Child Welfare Act, en lag från 1978 som är tänkt att vända det oproportionerligt höga antalet ursprungsfolksbarn som avlägsnas från sina hem av statliga myndigheter. Kandidaternas planer diskuterades också: I Warrens plan ingår massiva utgiftsökningar för att hjälpa till att stärka indianerna, medan Julián Castro påpekar behovet av att utveckla kulturell kompetens i de federala relationerna och samtidigt ge stammarna ökat självbestämmande.

Men trots alla dessa aktuella frågor har även historiska missnöjesyttringar lyfts fram. Så man måste fråga sig: Vilka länge ouppfyllda löften till ursprungsbefolkningar kan presidentkandidaterna faktiskt uppfylla? Vart ska vi ta vägen härifrån?

Det finns inget enkelt svar på hur man ska förbättra den över 400 år långa relationen mellan ursprungsbefolkningarna och Förenta staterna. Delvis på grund av att indianernas land är så mångfacetterat. Det finns mer än 5,2 miljoner indianer och Alaska Natives som bor i Amerika och 573 federalt erkända indiannationer runt om i landet, var och en med en distinkt historia av kolonisation sedan den europeiska kontakten. Sedan finns det statligt erkända nationer, icke erkända nationer och indiansamhällen som lever i diasporan också.

Och även om människor i ett enskilt samhälle kommer att ge en rad olika perspektiv – än mindre i alla 573 federalt erkända stammar – kommer det oftast upp en version av ett enda svar om vad USA måste göra: att hedra fördragen.

Den amerikanska regeringen undertecknade 370 fördrag med ett stort antal indiannationer mellan 1778 och 1871. Även om språket i fördragen är varierande finns det ofta vissa gemensamma drag i pakterna: en garanti för fred, en definition av landgränser, bevarande av jakt- och fiskerättigheter och bestämmelser om skydd mot inhemska och utländska fiender.

Men dessa pakter undertecknades under betydligt olika perioder i historien, med otroligt skilda uppfattningar om vad ursprungsbefolkningar var. Det är därför det är så viktigt att lyssna på vad ursprungsbefolkningarna faktiskt ber om.

Så även om så gott som alla kandidater vid LaMere-forumet sa att de skulle hedra fördragen eller USA:s ”högsta lag”, vad innebär det egentligen när det gäller konkreta resultat?

Vi frågade sex inhemska akademiker, samhällsledare och aktivister hur det skulle se ut om USA uppfyllde sitt ansvar för förtroende och fördrag.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, biträdande professor och avdelningsordförande för studier om ursprungsbefolkningen vid Humboldt State University:

Här i Kalifornien har vi faktiskt inga fördrag. Nåväl, vi har fördrag, men dessa fördrag har inte ratificerats. Det fanns totalt 18 stycken som slöts med Kaliforniens indianer på 1800-talet, men på den tiden beslutade kongressen att inte ratificera dem och satte dem sedan under sekretess.

Vårt folk hade gått med på dessa fördrag i hopp om att få respit från det folkmord som den kaliforniska regeringen och de kaliforniska medborgarna begick mot oss. Några av mina egna familjemedlemmar undertecknade dessa fördrag, och senare skulle de berätta historier om hur hårda dessa förhandlingar var och hur de kämpade för att förena vad de var tvungna att kompromissa för att skydda framtida generationer och för att skydda vårt land och våra släktingar som är mer än människor. När stammarna kom till förhandlingsbordet för att förhandla fram fördrag tänkte de inte bara på nuet, utan på många generationer i framtiden. Deras förhandlingar handlade om relationer, ansvar, respekt och ömsesidighet.

Inte alla stammar i Kalifornien kunde omförhandla eller bli erkända efter att fördragen förkastades. Vissa stammar som har undertecknat fördrag är nu ”icke erkända” stammar. År 2014 visade National Museum of the American Indian ett av de oratificerade Kalifornienfördragen i sina utställningar. En kollega besökte denna utställning när den öppnade så att hon kunde se detta fördrag som undertecknats av några av hennes släktingar. Hon berättade för mig att när hon stod framför dokumentet grät hon tyst för sig själv. Än i dag erkänner den federala regeringen inte hennes folk som levande kaliforniska indianer.

Fördrag är grundläggande avtal som Förenta staterna ingått med ursprungsbefolkningar. Ingen lurade USA att ingå fördrag, ingen lurade Benjamin Franklin (eller vilken grundlagsfader som helst) att bygga en nation som också hade många andra nationer inom sig. Detta är den nation som de byggde, detta är de avtal som de ingick. Om vi respekterar konstitutionen måste vi respektera fördragen. Om vi verkligen ska hedra fördragen måste vi sätta ursprungsfolkens historia i centrum, stödja självbestämmande och bygga upp en avkoloniserad framtid genom att ge tillbaka stulen mark. Detta har skett över hela världen, och det har även skett här i Kalifornien. Återlämnande av stulen mark är hur vi verkligen hedrar förtroendeansvaret.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi-avkomma, direktör för Indigenous Law and Policy Center vid Michigan State University College of Law:

Vår förståelse av den federala regeringens skyldigheter gentemot indianer och indianstammar kan vara på väg att förändras dramatiskt. Men just nu misslyckas den federala regeringen på ett fruktansvärt sätt med att uppfylla sina skyldigheter – se bara på indianernas fattigdom, brottslighet, självmordsfrekvens och dåliga hälsoindikatorer.

Den ursprungliga förståelsen av förhållandet mellan den federala regeringen och stammarna var att Förenta staterna gick med på att åta sig en skyldighet att skydda indianer och stammar. Detta innebär att stammarna gav upp en stor del av sin yttre suveränitet, men de skulle behålla alla interna regeringsbefogenheter som de har, som till exempel makten att stifta lagar och tillämpa dem inom stammens territorium.

I många fördrag gick den federala regeringen med på att garantera utbildning, hälsovård, bostäder och andra tjänster till indianstammarna. USA gick också med på att förvalta och skydda indianstammarnas resurser, till exempel mark och timmer.

Plikten att skydda muterade dock politiskt till ett förmyndarförhållande efter ett beslut i Högsta domstolen 1831. Det skulle också bli förutsättningen för den federala regeringen att stämpla indianer som juridiskt inkompetenta. Detta sätt att tänka nådde sin höjdpunkt på 1880-talet när kongressen federaliserade jurisdiktionen i indianlandet, bröt upp reservaten i individuella tillägningar och gjorde internatskoleutbildning obligatorisk. Under senare hälften av 1900-talet återställde och genomförde kongressen en modern tolkning av skyddsplikten, som vi kallar självbestämmande.

Det som återstår är två typer av förtroendeuppdrag. Den första sorten är en faktisk trust, där Förenta staterna innehar och förvaltar indianernas och stammarnas tillgångar i en trust. Det andra slaget kallas av Högsta domstolen, felaktigt, för det allmänna förtroendeförhållandet, ett slags moralisk skyldighet att bistå stammens intressen. Att beteckna skyldigheten som en moralisk skyldighet gör i praktiken den federala regeringens skyldigheter frivilliga och icke verkställbara.

Det allmänna förtroendeförhållandet har dock tänder. Om kongressen beslutar att tillhandahålla tjänster till indianer eller stammar är denna moderna version av skyddsplikten en källa till rättslig befogenhet för kongressen att göra det.

Men vad händer om kongressen väljer att inte agera? Eller om presidenten agerar i strid med stammens intressen, vilket till synes strider mot skyddsplikten? Indianska nationer gav upp mycket i utbyte mot skyldigheten att skydda – mark, resurser, suveräna befogenheter – och att beteckna den federala regeringens skyldigheter som enbart frivilliga är gräsligt.

Detta kan förändras dramatiskt, som jag nämnde ovan. Domare Gorsuch förklarade i ett nyligen avgjort fall i Högsta domstolen att han tar mycket allvarligt på det utbyte mellan suveräna makter som memoreras i indianfördrag. För att parafrasera skrev han att stammarna inte gav upp så mycket i onödan: stammarna har rätt till något.

Och, och detta är inte avsett att vara ett stöd för Elizabeth Warren, om hennes lagstiftningsplattform för indianfrågor blir verklighet och de federala tjänsterna till indianerna blir fullt finansierade, skulle det vara ett enormt steg mot att fullgöra förtroendeansvaret.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, chef för Business Development of Native American Initiatives vid University of Arizona:

Först och främst innebär uppfyllandet av fördragen att man erkänner att stamnationer är politiska enheter och respekterar rätten till självstyre. För att stödja detta måste den federala regeringen fullt ut finansiera sina förpliktelser som förskottsbetalades av stammar med mark.

Till exempel, även om det finns många problem som bidrar till negativa hälsoindikatorer i indianland, gör den kroniska bristen på finansiering av Indian Health Service bara saken värre. Det är dags för obligatorisk, fullständig finansiering av Indian Health Service, som ansvarar för att tillhandahålla federala hälsovårdstjänster till ursprungsbefolkningar i USA, som en början till att förbättra hälsovården i Indian Country.

Ett annat utmärkt exempel kommer från bostadstjänster. Native American Housing Assistance and Self-Determination Act, som förenklade processen för bostadsstöd till indiannationer, upphörde att gälla 2013. Även om små belopp fortsätter att finansieras måste lagen, som ett steg mot att erkänna hemlöshetskrisen i indianländerna, få förnyat tillstånd.

Dessa skyldigheter sträcker sig också inte bara till det beviljade finansieringsbeloppet utan också till att respektera det självstyre som stamnationerna har i förhållande till denna finansiering. I klartext innebär detta att man inte bara skall finansiera program i indianland utan också tillåta stamnationerna att förvalta dessa medel på det sätt som de finner lämpligt.

Denna respekt för självstyret måste också omfatta straffrättslig jurisdiktion i indianland. I dagsläget upphörde våldet mot kvinnor-lagen (Violence Against Women Act) och dess bestämmelser för att möjliggöra åtal mot icke-indianer som begår våld i hemmet mot stammemedlemmar att gälla förra året.

De tidigare exemplen är bara några små steg mot att hedra USA:s fördragsförpliktelser, men de är betydelsefulla. De är symboler och ett erkännande av att det fanns fullt autonoma självstyrande folk här långt innan detta land skapades.

DeLesslin George-Warren, medborgare i Catawba Nation, konsult för Catawba Nation:

För mig innebär att hedra fördragen att verkligen hedra de rättigheter till fiske, jakt och skörd som garanteras i de flesta fördragen. När många stammar ingick avtal med kronan och senare med USA var vi specifika när det gällde att reservera vår rätt att fiska, jaga och skörda som vi alltid har gjort på våra marker. Ändå bötfälls stammedlemmar regelbundet för att utöva dessa rättigheter, och USA och företag fortsätter att bygga infrastruktur som stör vår förmåga att utöva våra traditionella livsmedelssystem.

För det mesta har den federala regeringen och företagen ersatt en verkligt fördragsbaserad förhandlingsprocess med en svag och ogenomförbar ”samrådspraxis”, som inte kräver mycket mer än att man frågar ursprungsbefolkningar vad de tycker om ett visst projekt. I många fall, när det gäller våra heliga platser och fördragsenliga rättigheter, går projekten framåt även om det finns ett starkt motstånd, vilket gör att samrådet inte är mer än en anmälningsprocess. Våra fördrag garanterar inte samråd som kommer att ignoreras.

Fördragen garanterar vår rätt till traditionella växter, djur, marker, luft och vattenvägar. Projekt som hämmar dessa rättigheter är ett brott mot våra fördrag och i förlängningen mot USA:s konstitution.

Tara Houska, Couchiching First Nation, stamadvokat

För att påbörja ett kapitel i USA:s historia som inte finner sin grund i årligen brutna fördrag måste kongressen göra sin plikt att upprätthålla lagen.

Att förverkliga trustansvaret är en annan sak. För mig innebär det att erkänna och hedra suveräna indiannationer som sådana: självständiga nationer med full auktoritet i straffrättsliga, civilrättsliga och självstyrande frågor. Vi måste kunna skydda vårt eget folk, tillämpa stammelagar, utvecklas ekonomiskt och säkerställa hälsosamma marker och vatten för att upprätthålla våra samhällen.

Världen är i förändring, vår gemensamma överlevnad står på spel. Ursprungsbefolkningar innehar 80 procent av världens återstående biologiska mångfald. Vi är innehavare av det heliga. Vi är kanariefågeln i mänsklighetens gruva.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, ordförande och vd för First Alaskans Institute:

Det är viktigt att förstå att det grundläggande bindande förhållandet mellan stammarna och USA och dess delstatliga och territoriella regeringar är ett politiskt förhållande, som mellan stamnationer. I grund och botten innebär det också att i stället för att försöka upphäva det, ta sig ur det eller ändra det på ett sätt som bryter ner det, måste USA:s regering faktiskt omfamna det och göra så mycket som möjligt för att upprätthålla dessa förpliktelser i ett respektfullt förhållande från regering till regering – genom att arbeta med stammarna, inte mot dem.

Och på ett personligt plan innebär det att vara patriot och medborgare i USA att backa upp landets åtaganden genom att upprätthålla och hedra dessa eviga förpliktelser mot ursprungsbefolkningen i dessa länder. Lär ut det i skolor för barn och ungdomar, universitet, tekniska program och handelsutbildningar. Gör det till en grundläggande princip i ert samhällsengagemang och era bästa affärsmetoder att skapa goda relationer med lokala och närliggande stammar och stammamedborgare. Gör meningsfulla erkännanden av landområden vid era sammankomster och konferenser. Utbilda er själva, era familjer och era tros- och samhällsorganisationer om dessa amerikanska skyldigheter.

Dessa relationer är en primär förpliktelse för USA:s nationalitet. Som ett land som grundades på stöld av ursprungsfolkens land och liv och på stöld av svart arbetskraft och liv genom slaveriet, innebär det att detta land måste leva upp till sina egna ideal om sig själv och sina juridiskt bindande löften, skyldigheter och åtaganden i största möjliga utsträckning. Det betyder att USA måste vara hederligt; och där det inte har varit det måste landet arbeta för att rätta till detta.

Rory Taylor är en Ckiri/Chahta-journalist som bevakar politik och politik för ursprungsbefolkningen och skärningspunkten mellan ras, kultur och samhälle i USA. Han kommer ursprungligen från Los Angeles-området, men bor för närvarande på Ngāti Whātua Orākei’s territorium i Tāmaki Makaurau och studerar till magister i ursprungsfolksstudier vid Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.