Introduction
Undergraduate studenter bedriver vanligen en universitetsutbildning i syfte att förvärva ny kunskap, visshet eller sanning, om världen. Nya studier har visat att när studenterna försöker skaffa sig kunskap om sinnet och dess koppling till världen, konfronteras de snabbt med det som kallas det filosofiska tanke-kroppsproblemet, eller det som vanligen kallas ”substansdualism” eller ”Cartesiansk dualism” (Fahrenberg och Cheetham, 2000). Psykologistudenter som hävdar en rigid ontologisk och epistemologisk skillnad mellan det immateriella sinnet och den materiella kroppen, och som inte kritiskt granskar den cartesianska substansdualismen närmare, lägger större vikt vid utantillinlärning eller ytlig inlärning av kunskap och fakta, vilket Ryan (1984) har visat vara mindre effektivt än de tolknings- och förståelseprocesser som är förknippade med förståelse och djupinlärning. Den dualistiska epistemologin leder med andra ord till svagare kunskapstillämpningar och sämre betyg i psykologiklassrum (Ryan, 1984; Lonka och Lindblom-Ylanne, 1996). Detta riskerar också att underförstått överföra okritiska vetenskapliga dualistiska uppfattningar till framtida vetenskapliga, paramedicinska och medicinska yrken (Demertzi et al., 2009). För att utforska denna tysta dualism i klassrummet ger den här artikeln därför pedagogiska verktyg som både lärare och elever kan ta till sig. För det första genom att erbjuda en alternativ filosofisk grund eller epistemologi för deras lärande och undervisning, som inte är baserad på René Descartes dualistiska filosofi utan på Martin Heideggers holistiska filosofi. För det andra genom att illustrera detta alternativa epistemologiska perspektiv i praktiken genom enkla neurovetenskapliga illusioner, t.ex. illusionerna ”Pinocchio” och ”gummihanden”, som manipulerar sinnets kroppsrepresentation. Genom att göra detta kan en lärare göra de tysta dualistiska antaganden som eleverna har före dessa argument och övningar mer explicita, så att eleverna kan undersöka och tänka mer kritiskt om dem. Med dessa olika epistemologier och praktiska demonstrationer kan instruktörerna därför avslöja eller utmana dualistiska föreställningar i klassrummet och underlätta djupare inlärning eller förståelse hos eleverna genom att illustrera alternativa sätt att uppfatta hur deras sinne och kropp förhåller sig till världen.
Och även om det är omöjligt att falsifiera ett metafysiskt problem som har plågat den västerländska filosofin sedan upplysningen (och i andra former sedan Platon), är syftet med den här artikeln inte att angripa den cartesianska dualismen i sig, och inte heller att undersöka varje enskilt filosofiskt perspektiv som står i motsats till eller är ett alternativ till det dualistiska tänkandet. Detta är en komplex och gigantisk filosofisk och vetenskaplig uppgift som ligger utanför ramen för denna korta artikel. Syftet är i stället att förse elever och lärare med ett enda alternativ till dualismen i både tänkande (epistemologi) och handlande (klassrumspraktik), för att katalysera ett annat sätt att tänka i klassrummet: ett mer holistiskt sätt att tänka och förstå hur sinnet och kroppen är sammankopplade, överlappar eller existerar, som skiljer sig från de epistemologiska antaganden på ytnivå som underförstått ligger till grund för dualismen mellan kropp och sinne. Syftet är inte att motverka eller motbevisa metafysiska dualismer, utan att öppna nya utrymmen för eleverna att tänka kritiskt om sin värld och andra filosofier och metoder som också kan avslöja den på olika sätt som är mer mottagliga för djupgående inlärning och förståelse. Lärare kommer att gynna sina elever genom att främja dessa kritiska förmågor och perspektiv genom ett djupare engagemang i både vetenskap och filosofi.
Cartesiansk dualism
René Descartes (1596-1650) var en fransk matematiker, filosof och vetenskapsman från 1600-talet. Han är grundaren av den analytiska geometrin, men kallas numera mer allmänt för den moderna filosofins fader på grund av sin revolutionerande omformulering av hur sanning, visshet samt sinne och kropp ska förstås ontologiskt och kopplas samman epistemologiskt. Före Descartes tillskrevs sinnets sammansättning i allmänhet det sätt på vilket ”själen” arrangerade sinnesstimuli för att bilda tankar, vilket förkunnades av katolsk ortodoxi. Sinnet och kroppen smälte samman inom en person som en helhet, och sanningar och vissheter som styrde själen bestämdes a priori av Gud. Kroppen fungerade mekaniskt, likt djurliknande automater; mänsklig handlingskraft, sinne och tanke härrörde från själens verksamhet såsom den föreskrevs av Gud och artikulerades genom kyrkans doktrin.
Istället för att helt enkelt tillskriva allt mänskligt tänkande och varande till Gud, föreslog Descartes rationalism en revolutionerande ny grund för sanning och säkerhet: subjektets rationella och tänkande sinne eller subjektivitetens ”jag” (Descartes, 1998). Denna nya rationalitet med självklarhet grundade sig på förmågan till radikal skepticism, eller tvivel. Under det cartesianska tvivlets förtrollning kunde alla empiriska stimuli som utgick från den materiella världen genom kroppslig syn, smak, beröring osv. alltid vilseleda sinnet, eftersom sinnet, precis som i en dröm, inte kan vara säkert på att dessa fysiska förnimmelser är verkliga. ”Jag kommer att anta”, skrev Descartes, ”inte en ytterst god Gud, sanningens källa, utan snarare ett ondskefullt geni, ytterst mäktigt och smart, som har inriktat hela sin ansträngning på att lura mig”. (Descartes, 1998, s. 62) Eftersom det inte fanns något sätt att vara säker på att ”luften, jorden, färgerna, formerna, ljuden” eller någon av de res extensa som utgör vår förnimmade kropp och den materiella världen faktiskt existerar, hävdade Descartes att det bara återstod en obönhörlig visshet och sanning ensam: ”Jag ser mycket tydligt att det är nödvändigt att existera för att kunna tänka” (s. 18). Att tvivla är fortfarande att tänka, och att tänka är att existera eller vara. Därav Descartes berömda maxim som än i dag ligger till grund för den dualistiska epistemologin: ”Jag tänker, därför är jag” (cogito ergo sum) (s. 18). Enligt denna maxim kan vi alltså vara säkra på att vårt eget tänkande sinne existerar separat från våra förnimmade substanser och vår kropp, eftersom sinnet kan uppfatta och resonera mot det som vår kropp snabbt missuppfattar: ”Det som jag trodde att jag hade sett med mina ögon, fattade jag i själva verket enbart genom den omdömesförmåga som finns i mitt sinne”. (p. 68). Det som min kropp säger mig vara två olika substanser, vatten och is, resonerar mitt sinne om att det är samma substans. Även om senare anhängare av den cartesianska rationalismen och dualismen övergav Descartes föråldrade tro att själen (sinnet) kunde träffa och påverka de ”vitala andarna” i kroppens mekaniska arbete genom hjärnans tallkottkörteln, är den dualistiska epistemologi som han föreslog mellan tanke/materia, subjektivitet/objektivitet och sinne/kropp fortfarande tyst förankrad i den västerländska vetenskapen, filosofin, och i den vetenskapliga och kulturella diskursen, ända fram till i dag.
Det är till exempel lätt för lärare att hänvisa till nya Hollywoodfilmer som The Matrix (1999) eller Inception (2010) som kulturella exempel som illustrerar (och riskerar att befästa) den dualistiska epistemologin: i likhet med Descartes ”onda geni” betonar dessa filmer att sanningar och vissheter som härleds från förnimmade kroppsliga stimuli verkligen kan vara drömska eller vilseledande, men att de kan rättas till eller övervinnas av det tänkande jaget och dess rationella sinne. Här framställs sinnet som en fast distinkt, separat och i behov av befrielse från kroppens fängelse, vars stimuli man inte kan lita på. Nya studier har faktiskt visat att dualistiska uppfattningar bibehålls under hela studentens utbildning, oavsett disciplinär bakgrund och utbildning i vetenskapliga, medicinska och paramedicinska miljöer. Demertzi et al. (2009) undersökte förekomsten av dualistiska föreställningar i ett urval av studenter från University of Edinburgh i Skottland och vårdpersonal och allmänheten vid University of Lèige i Belgien. Majoriteten av de undersökta studenterna i grundutbildningen höll med om att ”sinnet och hjärnan är två separata saker” och något mindre än hälften av deltagarna i undersökningen i Lège höll med om detta påstående (Demertzi et al., 2009). Intressant nog instämde nästan hälften av den tillfrågade hälso- och sjukvårdspersonalen också i detta dualistiska påstående. Dessa resultat belyser den fortsatta förekomsten av dualistiska uppfattningar i hela samhället trots neurovetenskapliga studier, särskilt de som använder sig av funktionell magnetresonansavbildning (fMRI), som fortsätter att antyda att den neurala aktiviteten är ansvarig för psykologiska fenomen (Greene m.fl., 2001; Farrer och Frith, 2002), och därför att hjärnan är ursprunget till sinnet. Tron på dualism är dock också beroende av den upplevda styrkan i de bevis som vetenskapliga studier ger. När försökspersoner utsätts för svaga neurovetenskapliga bevis som beskriver psykologiska fenomen har de en ökad tendens att tro på förekomsten av en själ. Omvänt, när de neurovetenskapliga bevisen är starka är det mer sannolikt att försökspersonerna minskar sin tro på själen (Preston et al., 2013). I ett klassrum för neurovetenskap eller psykologi är det därför viktigt att ge en korrekt beskrivning av aktuell forskning, så att förhållandet mellan sinne, hjärna och kropp kan problematiseras och utforskas mer kritiskt av både elever och lärare.
Den motståndskraftiga dualistiska uppfattningen indikeras också av studier som visar att en del medicinska patienter med somatoforma störningar är tveksamma till att tillskriva besvären till psykiska symtom snarare än till fysiska symtom (Stone, 2006, som citerad i Demertzi et al, 2009), och vissa föredrar att försöka identifiera fysiska snarare än psykologiska orsaker till medicinskt oförklarliga symtom (Geist et al., 2008), vilket förstärker den kartesianska binära uppdelningen mellan sinne och materia. Föreställningar om att ”själen” överlever kroppslig död och förstörelse är faktiskt fortfarande utbredda inom forskarsamhället, och dualismen påverkar till och med psykologins eget ”neurovetenskapliga tänkande” genom att antyda att den materiella hjärnan genererar, men förblir radikalt åtskild från, sinnet (Demertzi et al., 2009). Men kan dualistiska tankemönster faktiskt vara skadliga för vardagen? Nyligen har forskare använt sig av priming-förfaranden för att framkalla antingen ”dualistiska” eller ”fysikaliska” uppfattningar och funnit att försökspersonerna i det dualistiska tillståndet hade mindre hälsosamma attityder och beteenden (Forstmann et al., 2012).
Användning av grundläggande filosofiska argument i klassrummen i psykologi: Descartes och Heidegger
Om träning eller utbildning i en universitetsmiljö fortfarande riskerar att behålla dualismens förutsättningar, hur kan då lärare uppmuntra en mer kritisk och meningsfull analys av den dualistiska epistemologin bland sina studenter? Filosofi och vetenskap kan arbeta tillsammans här när det gäller att undersöka subtila förutsägelser om kropp-själ-problemet och dualistisk epistemologi. För att bara ta ett exempel från den västerländska filosofins enorma utbud, låt oss undersöka Martin Heideggers grundläggande arbete, som kan fungera som ett exempel på hur en lärare kan ge sina elever ett annat, men lika kraftfullt, epistemologiskt perspektiv och förståelse av världen. Syftet är inte att ersätta eller motbevisa dualismens metafysiska förutsättningar, utan att visa hur en lärare kan närma sig den med hjälp av andra filosofiska och epistemologiska perspektiv.
Filosofiskt sett undergrävdes den cartesianska dualismens påstående om en ontologisk åtskillnad mellan sinne och materia radikalt genom publiceringen av Martin Heideggers Varande och tid, och dess revolutionerande begrepp ”vara-i-världen” (Heidegger, 1962). I motsats till den dualistiska epistemologins binära begrepp hävdade Heidegger att våra moderna och naturaliserade begrepp subjektivitet, ”jag”, cogito eller sinne aldrig kan separeras eller avskiljas från objekt, materia eller världen, vilket dualismen förutsätter. När ett subjekt ser, känner till och använder vardagliga föremål som en hammare, ett dörrhandtag, en penna etc., korsar det tänkande sinnet enligt Descartes en ontologisk klyfta till materiens och kroppens värld och samlar på sig sinnesstimuli och empiriska egenskaper hos dessa materiella substanser för att kunna beräkna, resonera och sedan agera för att använda dem rationellt i sinnet (Heidegger, 1962, s. 128). Heideggers grundläggande insikt var emellertid att vart och ett av dessa ”objekt” ger mening åt ett ”subjekt” inte genom någon mental rationalisering eller något distanserat tänkande eller någon kombination av förnimmade egenskaper. I stället har saker och ting en mening eller avslöjas för oss människor endast genom förreflekterande, inlärda och vardagliga kontextuella praktiker eller användningsområden. Med andra ord, i modern tid erkänns ett så enkelt föremål som en hammare som något som kan slå en spik i trä först efter att en person redan har socialiserats in i kulturella, språkliga och diskursiva praktiker i en gemensam värld, som lär dem att denna ”hammar-grej” används på detta specifika sätt. En träpinne och en metallklump avslöjas alltså för oss som en hammare först efter det att vi genom vår inveckling i en gemensam värld avslöjar för oss de sociala och kulturella sammanhang och omständigheter som gör den begriplig som något att använda. ”En sådan enhet kan ”möta” Dasein endast i den mån den av egen kraft kan visa sig inom en värld” (Heidegger, 1962, s. 84). Poängen här är att en lärare kan använda Heideggers filosofi som ett verktyg, för att visa hur en elevs implicita ”vara i världen” innefattar och underbygger dualismens metafysiska antaganden som de en gång tog för givna eller antog.
Vid en djupare granskning, när en person befinner sig i den faktiska processen att slå en spik, vrida på ett dörrhandtag så att han eller hon kan gå igenom en dörröppning, använda en penna för att skriva ner psykologianteckningar, osv, bryts den ontologiska separationen som upprätthåller den cartesianska dualismen mellan kropp och själ upp. Varför? Enligt Heidegger kan vart och ett av dessa ”objekt” göras begripligt och förstås eftersom de är inbäddade i oräkneliga och enormt komplexa och ömsesidigt beroende historiska, sociala och kulturella nätverkskontexter som tillsammans ger ett ”objekt” dess naturaliserade innebörd, betydelse och användning. Även om vi kontextualiserar en hammare som ett föremål för att slå spik, skulle en gammal grek eller en utomjording från en annan planet sakna de sociala, kulturella och psykologiska sammanhang som gör denna ”sak” meningsfull eller begriplig för oss: brädor, spikar, sågar, skruvar, konstruktioner, bokhyllor, stegar, målarfärg etc., kombineras för att bilda en ”utrustningshelhet” som är historiskt och kulturellt unik för oss, men som vi ändå förvärvar och gör implicit genom vår vardagliga, socialiserade användning (Heidegger, 1962). Dessa är de oräkneliga och nätverksbaserade saker som vi vet är relaterade och förknippade med varje sak som vår värld gör begriplig: dess bakgrundsassociationer och sammanhang som gör den till en begriplig sak, att använda på ett visst sätt. Förstått i detta ljus kan inget rationellt tänkande någonsin informera oss om vad något så enkelt som en hammare faktiskt är i ett dualistiskt sammanhang. En elev skulle aldrig kunna titta på en hammare för första gången och helt enkelt rationalisera dess användning. Istället är ”det som gör handlingsförmåga möjlig inte något underliggande substrat, inte någon mental substans, utan snarare det sätt på vilket våra livshistorier utspelar sig mot bakgrund av praxis för en gemensam, meningsfull värld”. (Guignon, 2006, s. 9) Därför eliminerar Heideggers berömda diktum ”vara-i-världen” den förmodade klyftan eller dualismen mellan subjekt och objekt, sinne och kropp etc. (Heidegger, 1962). Som människor ”kastas” vi vid födseln in i en särskild värld som präglar oss med särskilda och förreflekterade sätt att förstå, kommunicera och navigera, metoder och vår egen ”existens” i en värld av sammanflätade sammanhang och betydelser. Återigen är poängen här att sinnet och kroppen inte till sin natur är olika substanser, förrän moderna, vardagliga och tysta kulturella praktiker, såsom de kartesianska dualistiska epistemologier som undersökts ovan, avslöjar eller avslöjar dem för oss i våra egna särskilda historiska sammanhang, som två skilda enheter. För att använda denna filosofi som ett pedagogiskt verktyg i sitt klassrum kan en lärare i en introduktionskurs i psykologi därför föreläsa om de Heideggerska exemplen ovan och sedan använda sig av en diskussion i klassrummet eller en gruppaktivitet för att avgöra om eleverna förstår begreppet och detta motsatta epistemologiska perspektiv. Till exempel: ”Nämn ett exempel på en nyare film eller tv-serie som utgår från kartesiansk dualism, och bemöt detta med Heideggers ståndpunkt”. Se tabell 1 för några enkla exempel. Som kommer att undersökas nedan kommer därför psykologiska illusioner som problematiserar allmänmänskliga (miss)förståelser av vår kropps existens i rummet att bidra till att illustrera hur vår kropps pågående situering i en värld ofta glöms bort eller tas för given.
Tabell 1. En klassrumsövning för att diskutera och kritisera dualistiska teman i media.
Kroppsrepresentation och kroppsschema
För att några fysiska interaktioner mellan en individ och den yttre världen ska kunna äga rum, till exempel att hamra en spik med en hammare, att använda en penna i ett klassrum eller att undvika en mast när man går på gatan, måste hjärnan ha en uppfattning om kroppens position i rummet. Sinnet måste befinna sig i en värld. Proprioceptorer är receptorer i muskler och leder som vidarebefordrar information om muskelsträckning och ledvinkel till thalamus och slutligen till det somatosensoriska området i hjärnbarken. I hjärnans schema av kroppen ingår proprioceptiva signaler tillsammans med andra sinnen, nämligen synen och återkoppling från det motoriska systemet, som gör det möjligt för människor (och troligen de flesta andra djur) att mentalt modellera var kroppen befinner sig i det yttre rummet. Kroppsschemat spelar en roll i den ständiga produktionen av medvetenhet om kroppens konfiguration genom att associera olika perceptuella indata, beräkna och rekonstruera eventuell saknad information samt upptäcka och lösa konflikter (Graziano och Botvinick, 2002). I klassrumsmiljön kan det vara en svår uppgift att tydligt visa att sinnet och kroppen kan vara en och samma sak. Det finns dock några enkla perceptuella demonstrationer som kan användas för detta ändamål och som ändrar sinnets kroppsschema. Genom att ändra inflödet till kroppens sensoriska system kan sinnet bli förvirrat och dra illusoriska slutsatser om vad som händer med kroppen. Om subjektiva upplevelser framkallas av sinnet, som existerar på ett annat sätt än våra förnimmade ämnen och vår kropp, skulle då illusioner som orsakas av en förändring av den sensoriska uppfattningen ha en effekt på sinnet? Enligt interaktionsdualister, som Descartes, är själen och kroppen kausalt kopplade till varandra och kan kommunicera med varandra, och denna interaktion mellan själen och kroppen sker genom tallkottkörteln. Men om sinnet genereras av aktiviteten hos neuronala kretsar i hjärnan som delvis påverkas av kroppens sensoriska system (vars kopplingar är oberoende av tallkottkörteln), kan en förvirrande inmatning till hjärnan resultera i en förändrad, illusorisk, uppfattning av sinnet. Det är faktiskt på detta sätt som vissa forskare har utvecklat tekniker för att behandla ”fantomsmärta”. I detta tillstånd känner amputerade personer fortfarande smärta i den lem som har avlägsnats. Det rekommenderas att lärare lär ut detta fascinerande tillstånd till eleverna och diskuterar ”spegelboxen” som behandling för detta tillstånd (McGeoch och Ramachandran, 2012; se även Youtube-länk1). Nedan följer en beskrivning av två enkla men tankeväckande illusioner som kan utföras i ett klassrum. Användningen av dessa demonstrationer kan vara en framträdande mekanism för att bibehålla elevernas fokus och använda en annan modalitet för att diskutera dualitet mellan kropp och själ. Dessa perceptuella illusioner som beskrivs nedan kan förändra sinnets representation av kroppen i rummet.
Pinocchio Illusion
I den klassiska Walt Disney-filmen från 1940-talet var Pinocchio en fiktiv marionettkaraktär som var gjord av trä och är mest känd för att hans näsa växte när han ljög. Genom att vibrera biceps brachii senan, som sänder proprioceptiv input till hjärnan, är det möjligt att framkalla känslan av att näsan växer och har därför kallats The Pinocchio Illusion (Lackner, 1988). Denna enkla illusion kan framställas genom att låta en försöksperson blunda och röra vid sin näsa med ett finger medan biceps senan i den armen vibreras (se figur 1). Den fantomförnimmelse som framkallas hos vissa deltagare (Burrack och Brugger, 2005) är en förlängning av näsan. Vibrationen av bicepssenan utlöser muskelspindlar som skickar proprioceptiv input till hjärnan som signalerar att armen sträcks ut (en ökning av armbågsledsvinkeln; DiZio och Lackner, 2002). Eftersom hjärnan också får taktila signaler från både näsan och fingertoppen om att de rör vid varandra, kombineras kombinationen av dessa stimuli i hjärnan så att den felaktigt drar slutsatsen att näsan växer/flyttar sig bort från ansiktet. Observera att den dominerande armen bör användas tillsammans med en vibrationsfrekvens på cirka 100 Hz för en optimal effekt (Burrack och Brugger, 2005) och därför kan grundläggande handmassagemaskiner inte initiera illusionen.
Figur 1. Pinocchioillusionen. (A) Deltagaren sträcker ut sin dominerande arm så att vibrationer kan appliceras på biceps senan. Det är viktigt att först placera vibrationen på armens crux (pil). (B) Deltagaren böjer sedan armen, sluter ögonen och placerar pekfingret på näsan. Vanligtvis kommer försökspersonen efter 1-2 min att känna att näsan växer.
Rubberhandillusion
En annan illusion, som det brukar kallas ”gummihandsillusionen” (Botvinick och Cohen, 1998), lurar sinnet att känna att ett externt föremål (vanligen en gummihandsillusion) är en del av kroppen (se figur 2, se även2). I denna illusion riktar deltagaren sin blick mot en gummihand på ett bord medan deras motsvarande vänstra eller högra hand är placerad utom synhåll. Den person som administrerar illusionen använder sedan en pensel för att beröra gummihanden på samma sätt som den riktiga handen. Efter några minuters ”målning” av fingrar, knogar och hand kommer de flesta deltagare att känna att gummihanden är en del av deras egen kropp. Detta beror på den motstridiga input från de externa stimuli som tas emot av fotoreceptorerna i ögonen och mekanoreceptorerna och proprioceptorerna i huden. Dessa motstridiga signaler går från thalamus till den somatosensoriska hjärnbarken och sedan till ett associationsområde i hjärnbarken där hjärnan fattar det slutgiltiga beslutet, som är felaktigt, att det föremål som befinner sig utanför kroppen måste vara en del av kroppen. På så sätt har hjärnan ändrat sin mentala bild av kroppsschemat för att införliva gummihanden. Forskarna har visat att detta är en förändring av kroppens uppfattning om var handen befinner sig i rummet genom att be deltagarna genomföra ett uppföljningstest. Efter att gummihandsillusionen hade administrerats till vänster hand fick deltagarna instruktioner om att blunda och rikta in höger hand (under bordet) på den plats där de trodde att vänster hand var placerad. De fann att det skedde en betydande förskjutning av var deltagarna trodde att deras vänstra hand befann sig i riktning mot den illusoriska gummihanden, och styrkan i denna förskjutning korrelerade med effektiviteten hos själva gummihandillusionen (Botvinick och Cohen, 1998). Vissa studier rapporterar att man använder en pensel och en modell av en mänsklig hand (Botvinick och Cohen, 1998), men en handske och taktil stimulering av handen med fingertopparna kan också användas om man inte har tillgång till en modell av en gummihand och en pensel.
Figur 2. Illusionen med gummihanden. (A) Deltagaren sträcker ut sin vänstra hand in i höljet så att han eller hon inte kan se sin hand. De stirrar på gummihanden, eller handsken (visas här), som befinner sig i identisk orientering med deras hand i höljet. Den person som administrerar illusionen använder båda penslarna för att beröra deltagaren och gummihanden på ett identiskt sätt. Illusionen tar vanligtvis 1-2 minuter innan den får effekt. (B) Hos vissa deltagare som är mycket mottagliga för illusionen kan ett annat föremål placeras där gummihanden var. I detta exempel skulle den person som administrerar illusionen ”måla” dinosaurien och handen på ett identiskt sätt. För vissa personer kommer dinosaurien att kännas som om den är en del av kroppen.
Sammanfattning
Denna perspektivartikel har skisserat hur lärare kan utforska de epistemologiska antaganden som ligger till grund för den cartesianska dualismen på både filosofiska och vetenskapliga grunder. Heideggers filosofi belyser hur vårt ständiga invecklande och engagemang i en social och kulturell värld gör vissa objekt begripliga, tänkbara och meningsfulla för oss – till exempel den implicita förståelse som krävs för att använda något så enkelt som en hammare, som inte härrör från fristående rationaliseringar av kroppsliga sinnesdata eller stimuli, utan från kulturella praktiker som gör användningen av den begriplig och normal. De psykologiska gummibanden och Pinocchio-illusionerna förstärker den grundläggande insikten att kropp och sinne är sammanflätade i en gemensam värld, genom att överskrida den förmodade dualismen mellan kropp och sinne som Descartes framhävde, men med en förståelse för att det rationella sinnet inte är ett överlägset a priori modicum för att förstå sanningen. Till och med filosofin, metafysiken och vetenskapen är underbyggda av en gemensam världskänsla som inte kan härröra från ett rationellt sinne i sig självt. Genom att till exempel stimulera kroppen med beröring eller vibrationer införlivas den sensoriska informationen i hjärnans mentala schema av var kroppen befinner sig i det yttre rummet, och med de illusioner som beskrivs här, och detta tolkas felaktigt av sinnet som en illusorisk slutsats (att näsan växer eller att gummihanden är en del av ens kropp). Sinnets rationella antaganden om sin kropp, sitt jag och sin värld problematiseras. På så sätt kan dessa enkla illusioner presenteras ensamma eller tillsammans med olika filosofiska perspektiv som pedagogiska verktyg för att utbilda elever genom att främja ökat och kritiskt tänkande om dualistiska förutsättningar.
Intressekonfliktförklaring
Författarna förklarar att forskningen genomfördes i avsaknad av kommersiella eller ekonomiska relationer som skulle kunna tolkas som en potentiell intressekonflikt.
Acknowledgments
Denna publikation stöddes av Natural Sciences and Engineering Research Council (NSERC) Discovery grant to TH (04843) och MacEwan Research Office samt International Relations Department of the London School of Economics and Political Science. Vi vill också tacka Adrian Johnson och Adam Morrill för att de visade illusionerna i figurerna 1 och 2.
Fotnoter
- ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
- ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU
Descartes, R. (1998). Diskurs om metoden och Meditationer om den första filosofin, 4th Edn. Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.
Google Scholar
Heidegger, M. (1962). Varande och tid. New York: Harper and Row Publishers.
Google Scholar
Lackner, J. R. (1988). Vissa proprioceptiva influenser på den perceptuella representationen av kroppsform och orientering. Brain 111, 281-297. doi: 10.1093/brain/111.2.281
PubMed Abstract | CrossRef Full Text | Google Scholar
Stone, J. (2006). Funktionell svaghet. Doktorsavhandling, University of Edinburgh, Storbritannien.
Google Scholar
.