Denna artikel är anpassad av Thanissaro Bhikkhu från den workshop som han höll om ”Buddha, Dhamma, Sangha: The Triple Refuge” vid Barre Center for Buddhist Studies den 16-18 juni 1995.
Akten att söka tillflykt markerar den punkt där man bestämmer sig för att ta Dhamma som den primära vägledningen för beteendet i ens liv. Det innebär att ens förhållande till Dhammapraktiken har mognat från ett enkelt engagemang till ett åtagande. För att förstå varför detta åtagande kallas för en ”tillflykt” är det bra att titta på sedvänjans historia.
I det förbuddhistiska Indien innebar det att söka tillflykt att man förklarade sin lojalitet till en beskyddare – en mäktig person eller gud – och att man underkastade sig beskyddarens anvisningar i hopp om att i gengäld få skydd mot faror. Under de första åren av Buddhas lärarkarriär antog hans nya anhängare denna sedvänja för att uttrycka sin lojalitet mot Buddha, Dhamma och Sangha, men i det buddhistiska sammanhanget fick denna sedvänja en ny innebörd.
Buddhismen är inte en teistisk religion, och därför ber en person som tar sin tillflykt i buddhistisk bemärkelse inte om att Buddha personligen ska ingripa för att ge skydd. Ändå är Buddhas läror centrerade kring insikten att det mänskliga livet är fyllt av faror – från girighet, ilska och vanföreställningar – och därför är begreppet tillflykt en central del av den praktiska vägen, i och med att praktiken syftar till att få befrielse från dessa faror. Eftersom både farorna och befrielsen från dem i slutändan kommer från sinnet finns det ett behov av två nivåer av tillflykt: yttre tillflykt, som ger modeller och riktlinjer så att vi kan identifiera vilka egenskaper i sinnet som leder till fara och vilka som leder till befrielse, och inre tillflykt, dvs. de egenskaper som leder till befrielse och som vi utvecklar i vårt eget sinne i efterföljd av våra yttre modeller. Det är på den inre nivån som den sanna tillflykten finns.
Traditionen att söka tillflykt är fortfarande relevant för vår egen praktik idag, för vi står inför samma inre faror som människor på Buddhas tid stod inför. Vi behöver fortfarande samma skydd som de. Att ta sin tillflykt i buddhistisk mening är i grund och botten en handling där man tar sin tillflykt till läran om karma. Det liknar en handling av underkastelse i det avseendet att man förbinder sig att leva i linje med tron att handlingar baserade på skickliga avsikter leder till lycka, medan handlingar baserade på oskickliga avsikter leder till lidande; det liknar en handling av att begära skydd i det avseendet att man litar på att man genom att följa läran inte kommer att hamna i de olyckor som dålig karma ger upphov till. Att ta sin tillflykt på detta sätt innebär i slutändan att ta sin tillflykt till kvaliteten på våra egna intentioner, för det är där kärnan i karma ligger.
De yttre tillflykterna inom buddhismen är Buddha, Dhamma och Sangha, även kända som den trippla ädelstenen. De kallas ädelstenar både för att de är värdefulla och för att man i gamla tider trodde att ädelstenar hade skyddande krafter. Den trippla ädelstenen överträffar andra ädelstenar i detta avseende eftersom dess skyddskrafter kan sättas på prov och kan leda längre än alla fysiska ädelstenar, ända fram till absolut frihet från osäkerheterna i åldrandets, sjukdomens och dödens rike.
Buddhan, på den yttre nivån, hänvisar till Siddhattha Gotama, den indiske prins som avsade sig sina kungliga titlar och begav sig in i skogen, där han mediterade tills han till slut uppnådde Uppvaknande. Att ta sin tillflykt till Buddha innebär att inte ta sin tillflykt till honom som person, utan att ta sin tillflykt till det faktum att han vaknade upp till sanningen: att sätta sin tillit till tron att han faktiskt vaknade upp till sanningen, att han gjorde det genom att utveckla egenskaper som även vi kan utveckla, och att de sanningar som han vaknade upp till ger det bästa perspektivet för hur vi ska leva vårt liv.
Dhamma, på den yttre nivån, hänvisar till den väg för praktik som Buddha lärde ut till sina anhängare. Denna är i sin tur uppdelad i tre nivåer: orden i hans läror, handlingen att omsätta dessa läror i praktiken och uppnåendet av Uppvaknande som ett resultat av detta. Denna tredelade uppdelning av ordet ”Dhamma” är i huvudsak en karta som visar hur man tar de yttre tillflykterna och gör dem inre: lära sig om lärorna, använda dem för att utveckla de kvaliteter som Buddha själv använde för att uppnå Uppvaknande, och sedan förverkliga samma befrielse från faror som han fann i kvalitén Dödslöshet som vi kan beröra inom oss.
Ordet Sangha, på den yttre nivån, har två betydelser: konventionell och idealisk. I sin ideala betydelse består Sangha av alla människor, lekmän eller ordinerade, som har praktiserat Dhamma till den grad att de fått åtminstone en glimt av den Dödslösa. I konventionell mening betecknar Sangha gemenskaperna av ordinerade munkar och nunnor. De två betydelserna överlappar varandra men är inte nödvändigtvis identiska. Många medlemmar av den ideala Sangha är inte ordinerade; många munkar och nunnor har ännu inte rört vid det dödliga. Alla som tar sin tillflykt till Buddha, Dhamma och Sangha blir medlemmar av Buddhas fyrfaldiga församling (parisa) av anhängare – munkar, nunnor, lekmän och lekkvinnor. Även om det är en utbredd uppfattning att alla människor som ägnar sig åt Dhamma-utövning är medlemmar av Sangha, är detta inte fallet. Endast de som är ordinerade är medlemmar av den konventionella Sangha; endast de som har fått en glimt av det dödliga är medlemmar av den ideala Sangha. Icke desto mindre räknas alla som har tagit sin tillflykt till den trippla ädelstenen men som inte tillhör Sangha i någon av ordets betydelser ändå som genuina buddhister i och med att de är medlemmar av Buddhas parisa.
När man tar sin tillflykt till den yttre Sangha tar man sin tillflykt till båda betydelserna av Sangha, men de två betydelserna ger olika nivåer av tillflykt. Den konventionella Sangha har hjälpt till att hålla läran vid liv i mer än 2 500 år. Utan den skulle vi aldrig ha lärt oss det som Buddha lärde ut. Alla medlemmar i den konventionella Sangha är dock inte tillförlitliga beteendemönster. Så när man letar efter vägledning i sitt liv måste man vända sig till de levande eller nedtecknade exempel som tillhandahålls av den ideala San glia. Utan deras exempel skulle vi inte veta: (1) att Uppvaknande är tillgängligt för alla, och inte bara för Buddha, och (2) hur Uppvaknande uttrycker sig i verkliga
På den inre nivån är Buddha, Dhamma och Sangha de skickliga egenskaper som vi utvecklar inom oss själva i imitation av våra yttre modeller. Buddha var till exempel en person med visdom, renhet och medkänsla. När vi utvecklar dessa egenskaper bildar de vår tillflykt på en inre nivå. Buddha smakade uppvaknande genom att kultivera övertygelse, uthållighet, mindfulness, koncentration och urskiljningsförmåga. När vi utvecklar samma egenskaper till den grad att vi också uppnår Uppvaknande är detta Uppvaknande vår yttersta tillflykt. Detta är den punkt där de tre aspekterna av den trefaldiga ädelstenen blir en: bortom girighetens, vredens och illusionens räckvidd, och därmed helt säker.