Netflix lanserade nyligen en dokumentärserie i sex delar, ”Wild Wild Country”, om den kontroversiella Rajneesh-rörelsen som skapade ett andligt samhälle på 64 000 tunnland av den tidigare Big Muddy Ranch i Oregon. På 1980-talet, liksom nu, fokuserade media på gruppens skandalösa handlingar, rättsliga konfrontationer och påstådda brott.

De avslöjanden som samfundets guru, Rajneesh, gjorde 1985 var chockerande. Hans personliga sekreterare, Ma Anand Sheela, sade han, hade konspirerat med en liten krets av cirka 24 personer för att döda statliga och federala tjänstemän, försökt kontrollera ett landstingsval genom att bussa in hemlösa för att rösta och förgifta salladsbarer i landshövdingehuset, och medvetet trappat upp spänningarna med utomstående. Sheela och några av hennes medarbetare åtalades och dömdes senare för statliga och federala brott. Men många hängivna berättade för mig och andra forskare att de inte kände till omfattningen av hennes brott och missgärningar förrän hon lämnade Rajneeshpuram. Det var inte heller jag.

Som forskare i genus och alternativa andliga rörelser besökte jag Rajneeshpuram tio gånger innan det stängdes helt i början av 1986 och talade med nästan 100 män och kvinnor som bodde där. Även om jag ibland övervakades störde ingen min forskning.

Från Netflix-seriens dramatiska berättelse ger det som hängivna berättade för mig och det jag observerade ytterligare en dimension till de populära uppfattningarna om den kortlivade kommunala staden.

Rajneeshpuram, Oregon

In 1981, efter att ha stött på problem med den indiska regeringen, stängde Rajneesh sitt ashram i staden Pune i centrala Indien och bjöd in hängivna från hela världen att ansluta sig till honom för att skapa ett extraordinärt samhälle i centrala Oregon. Några Rajneeshes köpte hus i den närmaste staden, Antelope. De flesta reste dock ytterligare 19 mil på de slingrande bergsvägarna som ledde till den platå där Rajneeshpuram vilade. På sin höjdpunkt rymde den gemensamma staden omkring 2 000 hängivna.

Kvinnor och män arbetade tillsammans dygnet runt och byggde en enorm meditationssal och ett köpcentrum under bar himmel med restauranger, klädbutiker och en butik som sålde hundratals böcker och videoband av och om Rajneesh. De skapade också en privat flygplats, ett hotell, bostadsområden och en glittrande konstgjord sjö.

De hängivna dementerade de populära stereotyperna av passiva, lättmanipulerade andliga sökare. Två tredjedelar av Rajneeshpurams invånare hade fyraåriga collegeexamina och/eller hade tidigare haft en lukrativ karriär.

Dessa kvinnor och män talade med mig om sina erfarenheter och sin livshistoria. De flesta männen kände till exempel att de hade personliga relationer med sin guru, även om de aldrig hade träffat honom. De betonade också hur Rajneesh hjälpte dem att få tillgång till sina dolda intellektuella och känslomässiga styrkor.

Detta var intressant, men med varje besök riktades min uppmärksamhet alltmer mot kvinnor i 30- och 40-årsåldern vars inkomster och utbildningsnivå vida översteg det nationella genomsnittet.

Förverkligade kvinnor

Femtiofyra procent av Rajneeshs hängivna var kvinnor. Många hade övergivit förhållanden, framgångsrika karriärer och ibland små barn för att skapa en utopi kring sin andliga ledare. I våra samtal avslöjade de att de följde Rajneesh till Oregon eftersom de kände att han hade förvandlat deras liv och att de ville fortsätta att uppleva den kärlek och bekräftelse som de fick från sin kraftfulla beskyddare.

Alla kvinnor som jag intervjuade utförligt hade påverkats av den feministiska rörelsen på 1970-talet och hoppades på full ekonomisk, sexuell och social jämlikhet. De ville leva helt annorlunda än sina hemmafru-mödrar. De blev dock djupt besvikna när de fortfarande kände sig ängsliga och ensamma trots de pengar och det erkännande som de fick genom sina karriärer. De berättade för mig att de hade känt sig tvingade att välja mellan framgångsrika karriärer och tillfredsställande äktenskap. De förlorade med båda valen.

En av devotees, som senare gjorde en förmögenhet inom valutahandel, berättade för mig att hon var tvungen att hoppa av universitetet och sina premedicinska studier när hon gifte sig. Hon sade: ”Det var ett slags judisk etik. Kvinnor var fruar och mödrar, de var inte läkare.”

Men Rajneesh hävdade att kvinnor kunde lyckas i alla strävanden lika bra eller bättre än män. Han applåderade höga prestationer och betonade också vikten av traditionellt kvinnliga egenskaper som intuition och känslomässig känslighet för både kvinnor och män. Han sade till kvinnor att de kunde och borde integrera sina personliga och professionella liv. Han sade:

”Det är för både mannens och kvinnans bästa att kvinnan bör ges all frihet och lika möjligheter till sin individualitet.”

På Rajneeshpuram tilldelades fulländade kvinnor nästan alltid arbeten som liknade deras gamla arbeten. Psykologer ledde till exempel grupper för personlig utveckling, advokater bemannade den juridiska avdelningen, stadsplanerare och arkitekter ritade vägar och byggnader och författare och professorer arbetade på Rajneeshpurams tidning ”Rajneesh Times”. Devota beskrev att de arbetade tillsammans med människor som delade deras ideal och brydde sig om känslor tillsammans med produktivitet.

En advokat med en examen från ett elituniversitet diskuterade glädjen i att arbeta med stödjande vänner och leka tillsammans i slutet av långa arbetspass. Hon sa:

”Vi säger alla här att arbetet är vår meditation. Jag känner mig riktigt bra….. vi är liksom med i det här tillsammans.”

Varför kvinnorna stannade

Gurun själv må ha dragit sig tillbaka till privat meditation och delegerat alla organisatoriska beslut till Sheela, men anhängarna trodde fortfarande att han vakade över dem. Varje kvinna och man bar en medaljong med Rajneeshs bild och använde det nya indiska namn som han hade gett dem. De bröt ut i glädjetårar när de ställde sig längs Rajneeshpurams huvudväg för att böja sig och placera rosor på guruns Rolls Royce när han körde förbi varje eftermiddag.

I september 1985 konfronterade gurun, enligt medieuppgifter, Sheela privat om några av hennes brott. Hon avvek till Tyskland och Rajneesh började återigen sina föreläsningar. Han informerade de hängivna om att hans läkare hade berättat för honom om hennes autokratiska ledarskap och rörelsens växande skulder. Han fördömde offentligt Sheela för att hon hade planerat mängder av brott och samarbetade med statliga och federala myndigheter som ville gripa Sheela och hennes kader.

Devota tycktes vara glada över att höra honom tala ännu en gång, även om de flesta berättade för mig att de undrade över Rajneeshs påståenden om total okunnighet om Sheelas verksamhet. Jag såg folk protestera mot Sheela och jubla när hennes officiella kläder kastades i en eldsvåda. De firade när nya rörelseledare brände tusentals exemplar av ”Rajneeshismens bok” som Sheela utformat. Under flera månader efter de häpnadsväckande avslöjandena trodde dock de hängivna som jag intervjuade fortfarande på sin guru.

För en tid försökte nästan alla kvinnor som svarade på mina utskickade frågeformulär 1985 och 1997 eller som jag höll kontakten med informellt att upprätthålla sin tro.

Den före detta fotomodellen Veena, till exempel, utsattes för ett offer av Sheela på grund av sin roll som Rajneeshs personliga sömmerska och sitt rum i hans anläggning. Trots detta fortsatte Veena att lita på gurun under sina prövningar. När jag 2008 talade utförligt med henne i England var hon lika förtjust i Rajneesh och sina gamla Oregon-kamrater som hon hade varit 1981, när hon guidade den välkända journalisten Frances FitzGerald runt i Rajneeshpuram.

Oavsett hur chockade eller skadade de var, övergav inte hängivna snabbt de nära vänner eller andliga praktiker som hade förvandlat deras liv. I svaren på uppföljningsundersökningen från 1997 var det dock mycket få som sade att de fortfarande trodde på Rajneesh, eller Osho, som han senare kom att kallas. Trots detta såg de tillbaka på sina erfarenheter i Oregon med glädje.

En kvinna lämnade rörelsen efter ett år eftersom hon blev alltmer äcklad av Rajneeshs avslöjanden, men 1997 mindes hon fortfarande centrala Oregon med glädje. Hon sade:

”Jag ångrar ingenting. En viss förståelse för människans villkor.”

De flesta av de fulländade kvinnorna återvände till sina gamla yrken eller övergick till nya. Deras år på Rajneeshpuram hade bekräftat vikten av både arbete och kärlek, och de hade lärt sig att det var möjligt att njuta av båda. Som deras enkätsvar visade var de säkra på att de lämnade den gemensamma staden med nya förmågor att fungera var som helst i världen.