av Paul Copan

Efter att ha talat inför Philomathean Society – en debattklubb – vid Union College i Schenectady, New York, kom en student fram till mig och krävde: ”Jag frågade honom: ”Vad skulle du betrakta som en godtagbar bevisnivå?”

Studenten gjorde en paus och svarade till slut: ”Jag antar att jag inte ens har tänkt på det”. Samtalet, som visade sig vara tillräckligt hjärtligt, dog ut kort därefter.

I vanliga fall, när skeptiker ber oss kristna om ”bevis”, efterlyser de vanligtvis ”vetenskapliga bevis ” för Guds existens, objektiva moraliska värden, själen eller livet efter döden. Vi har kommit att förvänta oss sådana utmaningar i en tid av scientism – tron på att vetenskapen, och därmed ”vetenskapliga bevis” – ensam kan ge kunskap. Sedan attackerna den 11 september 2001 har detta ”upplysta” moderna kriterium för kunskap förstärkts av de ”nya ateisterna” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris och (den avlidne) Christopher Hitchens. Richard Dawkins skriver till exempel att ”vetenskapliga övertygelser stöds av bevis och ger resultat”. Myter och trosuppfattningar är det inte och gör det inte.” 1

Dessa kritiker utgår från att kristna och andra teister har en särskild bevisbörda att bära för att visa att Gud existerar. Under hela tiden kan ateister luta sig tillbaka och bedöma vad teisten än kan komma med. Och om inget kommer fram, eller om det inte är tillräckligt starka bevis för dem, anser de sig vanligtvis ha rätt i sitt förkastande av Gud. Men är detta det korrekta protokoll som krävs av rationalitet och andra lämpliga överväganden?

Som svar på sådana utmaningar är det klokt att reda ut och definiera våra termer. Vad menar vi med vetenskap? Vad är kunskap? Vad är skillnaden mellan en ateist och en agnostiker? Vi bör också klargöra ”reglerna för engagemang” så att vi på ett rättvist sätt kan samtala om sådana ämnen.

VETENSKAP, VETENSKAP OCH KUNSKAP

För det första ska vi reda ut en del förvirring kring vetenskap och kunskap. För att göra det bör vi skilja mellan vetenskap och scientism. Som den kristna vetenskapsfilosofen Del Ratzsch definierar vetenskapen är den ett försök till objektiv studie av naturvärlden och naturfenomen vars teorier och förklaringar normalt inte avviker från naturvärlden.2

Nu kommer vissa att käbbla med ordet ”normalt”. Detta, menar de, ”smugglar in Gud i vetenskapen”. Men att tro detta är ett misstag. Att insistera på att allt som händer i den fysiska världen kräver en fysisk förklaring är att ställa frågor – det vill säga att anta det man vill bevisa. Men om Gud existerar och har skapat och utformat universum, skulle det vara helt passande att han agerar direkt i världen i enlighet med sina goda och kloka avsikter. Dessutom skulle Guds handlingar i världen i princip lämna spår av sådan verksamhet på eller i den fysiska världen – vare sig det rör sig om Big Bang, universums finjustering eller mirakel som att förvandla vatten till vin. Till exempel Craig Keeners bok Miracles i två volymer är ett verk som ger massiv dokumentation av dessa fysiska spår – till exempel helanden och återupplivningar från döden som utförts i Jesu namn. Keener nämner att han hade de faktiska röntgenbilderna från före och omedelbart efter ett antal av dessa böner om helande. 3 Så även om de flesta saker som händer i den fysiska världen har fysiska förklaringar, går det faktiskt bortom vetenskapen att kräva enbart fysiska förklaringar för alla fysiska fenomen, till de rigida kraven från scientismen som förutsätter att den fysiska världen är allt som finns (dvs. naturalism). I syfte att söka sanningen, borde vi inte leta efter den bästa förklaringen till en fysisk händelse – oavsett om den är naturlig eller övernaturlig – och inte nödvändigtvis den bästa naturliga förklaringen?

I filmatiseringen av Dr. Seuss bok Horton Hears a Who insisterar kängurun på att elefanten Horton har fel om livet på en liten dammfläck. Kängurun är irriterad över att Horton tror på så små personer och ponerar på ett naturalistiskt sätt: ”Om du inte kan se, höra eller känna något så existerar det inte!” Scientismen förklarar att vi bara kan veta genom vetenskaplig observation.4

Men lägg märke till att detta är ett filosofiskt antagande; det är inte resultatet av vetenskaplig observation eller forskning. Det är ett uttalande om vetenskap, inte ett uttalande om vetenskap. Men hur vet man egentligen att endast vetenskapen ger kunskap? Eller annorlunda uttryckt: hur kan man vetenskapligt bevisa att all kunskap måste vara vetenskapligt bevisbar? Kravet ”bevisa det alltid vetenskapligt” är självmotsägande.

Låt oss förflytta saker och ting lite till vad kunskap i sig är. Genom att ta sig igenom en hel del debatt kan vi säga att kunskap har tre komponenter: det är (1) en övertygelse som är (2) sann och (3) som är berättigad (eller, som andra skulle kunna säga, rättfärdigad): berättigad sann övertygelse. För kunskap är det viktigt att en övertygelse är sann. Jag kan alltså inte med rätta säga: ”Jag vet att jorden är platt” eller ”Jag vet att cirklar är fyrkantiga”. Man kan tro på falska påståenden eller påståenden, men man kan inte veta dem. Sanning är knutet till kunskap. Dessutom kräver kunskap att en sann tro har en garanti – eller något som förvandlar en sann tro till kunskap. Att ha en oavsiktligt sann tro är inte kunskap. Att ha en lycklig föraning som visar sig vara sann är inte kunskap. Eller låt oss säga att du drar slutsatsen att klockan är 14.12 genom att titta på en klocka i ett skyltfönster; det visar sig att du har rätt, men bara av en slump: i själva verket fungerar inte klockan! Tron på att klockan är 2.12 i detta fall räknas inte heller som kunskap.

Sedan René Descartes (1596-1650) har en mycket sträng men skadlig definition av kunskap kommit att infektera det moderna sinnet – nämligen att kunskap kräver 100 procent säkerhet.5 Så om det är ”logiskt möjligt” att du kan ha fel, då vet du inte riktigt. Så många människor visar sig vara så tveksamma när det gäller vad som med rätta kan kallas ”kunskap”. Men att följa en så rigid, absolut standard är dumhet. Ingen annan än Gud skulle kunna leva upp till den! Men ingen trovärdig epistemolog (en filosof som specialiserar sig på studiet av kunskap) accepterar denna myt om ”100 procent kunskap”. En viktig anledning till detta är följande: Man kan inte med 100 procent säkerhet veta att kunskap kräver 100 procent säkerhet. Dessutom kan vi verkligen veta många saker som inte når upp till denna nivå av absolut säkerhet. Du vet till exempel att det finns en värld som är oberoende av ditt sinne – även om det är logiskt möjligt att det bara är en illusion-maya, som hinduerna inom Advaita Vedanta skulle kalla det. Låt oss säga att denna logiska möjlighet sänker ”säkerhetsnivån” till 97 procent. Betyder detta att du inte kan veta att den yttre världen verkligen existerar? Hur vet ”100-procentaren” att vi inte kan veta att världen utanför våra sinnen existerar? Faktum är att vi vet många saker med säkerhet, även om det inte är helt säkert. Det skulle faktiskt finnas väldigt lite vi skulle kunna veta om vi följde denna krävande standard.

När det gäller kunskapen om Guds existens behöver teisten inte leva upp till Descartes absoluta standarder. Den troende kan ha många goda skäl för att tro på Gud – även om det inte är absoluta, matematiskt säkra skäl. Ett användbart sätt att argumentera för Guds existens är att fråga: Vilket sammanhang ger bäst mening åt viktiga egenskaper hos universum och den mänskliga existensen? Vi är till exempel medvetna om existensen av medvetande, fri vilja eller ett förmodat personligt ansvar, personlighet, rationalitet, plikter och mänskligt värde – för att inte tala om universums början, finjustering och skönhet. Dessa är knappast förvånande om det finns en god, personlig, medveten, rationell, kreativ, kraftfull och vis Gud. Dessa fenomen är dock ganska häpnadsväckande eller chockerande om de är resultatet av deterministiska, värdelösa, omedvetna, ostyrda, icke-rationella materiella processer. Vi har all anledning att tro att en naturalistisk värld inte skulle ge upphov till dessa fenomen – vilket dock inte är fallet med teismen – och många naturvetare själva uttrycker förvåning och till och med förundran över att sådana egenskaper skulle uppträda i ett materialistiskt, deterministiskt universum.6

THEISM, ATHEISM OCH AGNOSTICISM

För ett antal år sedan talade jag vid ett öppet forum vid Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts). Efter att jag hade avslutat min föreläsning stod en student upp och förkunnade självsäkert: ”Anledningen till att jag är ateist är att det inte finns några goda skäl att tro på Gud”. Jag sa till honom: ”Då borde du vara agnostiker. Det är trots allt möjligt att Gud existerar även om vi inte har några goda skäl för hans existens”. Jag fortsatte sedan med att fråga vilken typ av agnostiker han var.

Detta för oss till vår andra uppsättning termer att klargöra -ism, ateism och agnosticism – och vi bör också ta itu med frågan om vem som bär bevisbördan inför dessa motstridiga uppfattningar.

Ingen tvekan om att teisten gör ett sanningsanspråk genom att hävda att Gud existerar – en maximalt stor, dyrkansvärd varelse. Så teisten, som gör anspråk på att veta något, bör bära en bevisbörda. Hur motiveras denna tro? Men betyder detta att ateisten och agnostikern inte gör något påstående? Det skulle vara ett felaktigt antagande.

Låt oss betrakta ateisten för ett ögonblick. Michael Scriven, en självutnämnd ateistisk filosof, har faktiskt felmarkerat sig själv. Han insisterar: ”Vi behöver inte ha ett bevis för att Gud inte existerar för att rättfärdiga ateism. Ateismen är obligatorisk i avsaknad av bevis för Guds existens. ”7 Han tillägger att begreppet Gud och begreppet jultomten delar samma status som ”overkliga” eftersom det inte finns några bevis för någon av dem.8

Det finns minst fem problem med Scrivens påståenden. Det första är att han har definierat ateism felaktigt. Den framstående filosofen Antony Flew – en ateist som kom att tro på Gud mot slutet av sitt liv – definierade ateism som ”förkastande av tron på Gud”.9 Sedan har vi Encyclopedia of Philosophy (1967), som definierar en ”ateist” som en person som ”vidhåller att det inte finns någon Gud, det vill säga att meningen ’Gud existerar’ uttrycker en falsk sats”.”10 Den ateistiske filosofen Julian Baggini definierar ateism som ”tron att det inte finns någon Gud eller några gudar. ”11 Faktum är att standarddefinitionen av ateism är att man förkastar tron på Gud/gudar. Innebörden är tydlig: om ateismen gör ett kunskapsanspråk om att Gud inte existerar, behöver detta ställningstagande lika mycket rättfärdigas som teistens påstående om att Gud existerar. Båda bär bevisbördan eftersom båda gör påståenden.

För det andra tillåter Scrivens beskrivning inte någon skillnad mellan ateism och agnosticism. Så vad är skillnaden? Agnostikern vet inte om Gud existerar eller inte. Låt oss säga att agnostikern anser att bevisen för Gud saknas helt och hållet och att bevisen för ateism också saknas helt och hållet . Varför inte ta den motsatta vägen till Scriven här? Varför inte i stället säga att i avsaknad av bevis för ateism (”Gud existerar inte”) bör man bli teist?

Vi skulle kunna tillägga att om både ateisten och agnostikern anser att det saknas bevis för Gud, hur skiljer Scriven mellan dessa två ståndpunkter? Enligt hans förslag skulle agnosticismen visa sig vara identisk med ateismen. En sådan sammanblandning av kategorier existerar dock inte om vi utgår från den gängse uppfattningen av ateism som en misstro på Gud – inte bara en otro, vilket skulle beskriva agnostikern på ett korrekt sätt. Naturligtvis kan en agnostiker säga – och gör det vanligtvis – att det finns vissa bevis för Gud, men att de andra, ungefär lika tunga bevisen mot Gud hindrar henne från att tro på Gud. Men detta är inte aktuellt här. Scrivens förståelse av ateism är både oinformativ och inkonsekvent.

För det tredje är avsaknaden av bevis inte ett bevis på avsaknad. Som jag noterade tidigare, om bevis för Gud saknas, skulle den mer logiska slutsatsen att dra vara agnosticism. Det är trots allt möjligt att Gud existerar även om det inte finns några bevis för Gud. I så fall bör vi upphäva vår tro, vilket skulle innebära att vi inte tror på något, men som vi har sett är detta något annat än att inte tro på något (dvs. ateism). Varför tror vi att vi är skyldiga att inte tro?

Fjärde frågan: Vad händer om tron på Gud är ”grundläggande”, även utan stödjande bevis? Vissa kristna filosofer som Alvin Plantinga och Nicholas Wolterstorff har hävdat att vi vanligen tror på många saker utan bevis eller argument – till exempel att andra sinnen existerar eller att universum är äldre än femton minuter. Varför skulle vi inte kunna säga samma sak om Guds existens – att den är ”grundläggande”? Med andra ord, när våra sinnen fungerar korrekt och är inriktade på sanningen kan en övertygande eller fast övertygelse om Guds existens helt enkelt uppstå naturligt ur denna erfarenhet. Dessa filosofer – de kallas ”reformerta epistemologer” – förnekar inte att det finns bevis för Guds existens, bara att det inte krävs några bevis för att tron på Gud ska vara rationell.12

Nu skulle vi kunna hävda att tron på andra sinnen eller på ett universum som är äldre än femton minuter bara är en del av vårt sunda förnuft, vår vardagserfarenhet, och att den därför i sig själv är ett bevis. Sådana grundläggande erfarenheter fungerar alltså som bevis, även om dessa bevis inte har tagits fram genom stenhårda formella argument. Men om dessa reformerta epistemologer har rätt kan vi tala om en berättigad tro på Gud utan argument eller bevis.

Femte, att påstå att Gud och jultomten befinner sig på samma nivå är en felaktig jämförelse. Vi har starka bevis för att jultomten inte existerar. Vi vet varifrån julklapparna kommer. Vi vet att människor – för att inte tala om nissar – inte bor på Nordpolen. Vi kan vara ganska säkra på att en mänsklig tomte, om han fanns, skulle vara dödlig snarare än tidlös och odödlig. Detta är bevis mot jultomten. Däremot har vi bevis för Guds existens – universums början och finjustering, medvetande, rationalitet, skönhet, mänsklig värdighet och värde samt fri vilja. Bevisen för Gud befinner sig på en helt annan nivå.

I ljuset av dessa punkter bör vi föra in en annan viktig distinktion. Det finns två typer av agnostiker: (1) Den vanliga agnostikern, som säger: ”Jag skulle verkligen vilja veta om Gud existerar eller inte, men jag har inte tillräckligt mycket att gå på” och (2) den ornerade (!) agnostikern, som säger: ”Jag vet inte om Gud existerar eller inte – och du kan inte heller veta.” Den sistnämnda – den hårdnackade eller militanta agnostikern – gör ett svepande påstående om att ingen kan veta att Gud existerar. Lägg märke till att den militanta agnostikern också gör ett påstående om kunskap. Återigen behöver det lika mycket motivering som ateistens eller teistens respektive påståenden. Även om denna typ av agnostiker kanske inte vet att Gud existerar, varför insistera på att ingen annan kan veta det? Vad händer om Gud uppenbarar sig på ett kraftfullt, om än privat, sätt för någon – till exempel vid en brinnande buske eller i en vision i hennes sovrum? Även om bevisen för sådana möten inte är offentligt tillgängliga för den hårdnackade agnostikern, är den teist som övertygas om Guds existens genom sådana möten berättigad i den tron, och agnostikern kan inte rättvist utesluta sådana möjligheter.

Som tidigare nämnts är bevisen för Guds existens allmänt tillgängliga genom skapelsen, samvetet, rationaliteten och den mänskliga erfarenheten. Dessutom är den bibliska tron – till skillnad från andra traditionella religioner – kontrollerbar; den öppnar sig för offentlig granskning. Om till exempel Kristus inte har uppstått från de döda skulle den kristna tron vara falsk, hävdar Paulus i 1 Korintierbrevet 15. Skrifterna betonar faktiskt rutinmässigt ögonvittnens roll, betydelsen av offentliga tecken och underverk för att få tro (Joh 20:30-31) och andra historiska bevis som alla kan ta del av.

Vidare vi kan ha rationella skäl för att tro på Gud, låt oss inte glömma bort rikliga praktiska eller existentiella skäl för att betrakta Gud. Det vill säga, uppfyllelsen av våra djupaste mänskliga längtan finns i Gud. Detta är ett teistiskt stöd som skeptikern ofta förbiser. Vår längtan efter identitet, trygghet och betydelse, vår önskan om odödlighet och hopp bortom graven, vår strävan efter förlåtelse för vår skuld och undanröjande av skam, eller vår längtan efter kosmisk rättvisa – alla dessa längtan uppfylls av Gud i Kristus, som har placerat evigheten i våra hjärtan (Pred. 3:11). Om vi är gjorda för en filialrelation med Gud, varför skulle då sådana längtan vara bortprioriterade? Vad är det för fel med betydelse och trygghet eller att övervinna rädslan för döden? Faktum är att vi skulle göra klokt i att överväga dessa skäl – utöver de rationella skälen – eftersom vi bär Guds avbild, som går bortom enbart mänsklig rationell erfarenhet till ett brett spektrum av helt korrekta överväganden.

TRO OCH BEVIS, VETANDE OCH Okunnighet

Vart lämnar detta då den vanliga agnostikern? Här måste vi göra ytterligare distinktioner. ”Är den vanliga agnostikern oskyldig i sin okunskap om Gud, eller är hans okunskap en klandervärd okunskap?” När jag var i Moskva 2002 tog jag en bild av ”vaktbytet” vid den okände soldatens grav vid Kremlmuren. För att göra det klev jag på gräset, och eftersom jag kunde tillräckligt bra ryska såg jag inga skyltar som förbjöd mig att göra det. Men en säkerhetsvakt drog bort mig från platsen och insisterade på att jag hade gjort något fruktansvärt fel – och troligen hoppades han på en muta. Efter att ha frågat mig om min formella utbildning utbrast han: ”Du är filosof, och du vet inte att man inte får trampa på gräset?”. Detta var verkligen ett fall av oskyldig okunnighet från min sida.

Nu vad händer om jag kör fort på motorvägen utan att vara uppmärksam på skyltarna? Om motorvägspatrullen stoppar mig kan jag inte säga: ”Jag är oskyldig, jag såg inte skylten”. Min okunnighet skulle vara skyldig eftersom jag har en skyldighet att vara uppmärksam på skyltarna för hastighetsbegränsning. Jag är rädd att många människor som hävdar att de är okunniga om Guds existens är mer som apatister, som inte bryr sig om huruvida Gud existerar. Tyvärr ägnar de sina liv åt alla möjliga sysselsättningar – Facebook, filmtittande, lyxkryssningar, golfspel – men ägnar inte sina mentala krafter åt att på allvar fundera över den viktigaste frågan av alla, nämligen Guds existens. Varför skulle Gud uppenbara sig för de moraliskt och andligt lata och apatiska?

Och varför skulle han uppenbara sig för de stolta och arroganta, som kräver att Gud ”bevisar sig själv” genom gudomlig pyroteknik (Mt 16:4)? Skulle det verkligen leda till äkta omvändelse och djup kärlek till Gud ? När allt kommer omkring hade israeliterna gott om tecken – de tio plågorna, det delade Röda havet, manna varje morgon, den ständiga närvaron av en molnpelare på dagen och en eldpelare på natten. Ändå dog de flesta av israeliterna i otro efter att ha visat upp avgudadyrkan, uppror och mumlande (1 Kor 10:1-13). Bevis – till och med att en person återuppstår från de döda – är ingen garanti för tillit till Gud (Luk. 16:31). Gud är intresserad av mer än vår motiverade sanna tro på att han existerar. Till och med demonerna är solida monoteister (Jak. 2:19). Den mer angelägna frågan är: är vi villiga att känna och bli kända av Gud, att underkasta oss Gud som den kosmiska auktoriteten?

Att söka Gud av hela vårt hjärta är grundläggande för att Gud ska uppenbara sig för oss (Jer. 29:13). Som filosofen Blaise Pascal uttryckte det:

Villig att visa sig öppet för dem som söker honom av hela sitt hjärta och att vara dold för dem som flyr honom av hela sitt hjärta, reglerar han kunskapen om sig själv på ett sådant sätt att han har gett tecken på sig själv, som är synliga för dem som söker honom och inte för dem som inte söker honom. Det finns tillräckligt med ljus för dem som bara vill se, och tillräckligt med mörker för dem som har en motsatt läggning.13

Ovanför detta kan Gud ha vissa skäl att beslöja sig själv – för att uppmuntra till större tillit och uthållighet, fördjupad karaktär och så vidare. Han uppenbarar sig på sina egna villkor.

SAMMANFATTANDE TANKAR

I frågor som rör teistiska, ateistiska och agnostiska frågor bör vi vara noga med att definiera våra begrepp. Detta inbegriper en medvetenhet om vad som räknas som kunskap och okunskap. Vi har sett att ateism – tron på att Gud inte existerar – inte är standardpositionen. Ateisten, teisten och den hårdnackade agnostikern gör alla ett anspråk, och detta anspråk måste rättfärdigas snarare än antas. Alla bär bevisbördan – inte bara teisten. Och även den vanliga agnostikern kan helt enkelt vara en ”apatekist” och skulle därmed vara skyldig till okunnighet. Bevis finns tillgängliga och Gud är villig att avslöja sig själv, men bevis – utan ödmjukhet i hjärtat – kommer inte att ge den genuina tillit och det engagemang som Gud önskar.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vol. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). För ytterligare
dokumenterade mirakelberättelser, se kapitel 7 i J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4Skientismens svagare version säger att vetenskapen är det bästa sättet att veta, men den brukar oftast artikuleras i den starkare versionen.
5Descartes kriterier för en trosacceptans är ”självklara”, ”obotliga” och ”uppenbara för sinnena”. Naturligtvis är dessa kriterier inte självklara, obotliga eller uppenbara för sinnena.
6För mer om detta, se Paul Copan, ”The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places”, i Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, eds. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan och Paul K . Moser, The Rationality of Belief (London: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig och J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, red., ”Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 För en diskussion, se Alvin Plantinga, ”Reason and Belief in God”, i Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.