Yahweh är namnet på statsguden i det forntida kungariket Israel och, senare, kungariket Juda. Hans namn består av fyra hebreiska konsonanter (YHWH, känt som Tetragrammaton) som profeten Moses sägs ha uppenbarat för sitt folk. Eftersom namnet på den högsta varelsen ansågs vara för heligt för att uttalas användes konsonanterna JHWH för att påminna om att man skulle säga ordet ”adonai” (herre) i stället för gudens namn, en vanlig praxis i hela Främre Orienten där epitet användes för att referera till en gudom.

Alla dessa bestämmelser och detaljer tillämpades dock senare på guden; det är oklart exakt när Jahve dyrkades för första gången, av vem eller på vilket sätt. Forskarna J. Maxwell Miller och John H. Hayes skriver:

Yahwismens ursprung är dolt i mystik. Till och med den slutgiltigt redigerade formen av Första Moseboken – II Kungaboken presenterar olika uppfattningar om saken. Sålunda spårar Genesis 4:16, som av litteraturkritiker tillskrivs den så kallade ”yahwistiska” källan, tillbedjan av Jahve tillbaka till människosläktets tidigaste dagar, medan andra passager spårar uppenbarelsen och tillbedjan av Jahve tillbaka till Moses . (111)

Forskaren Nissim Amzallag vid Ben-Gurion-universitetet håller inte med om påståendet att Jahwes ursprung är oklart och hävdar att gudomen ursprungligen var smedjegud och beskyddare av metallurger under bronsåldern (ca 3500-1200 f.Kr.). Amzallag citerar särskilt de gamla koppargruvorna i Timna-dalen (i södra Israel), bibliska och utombibliska passager och likheter mellan Jahve och metallurgiska gudar i andra kulturer för att få stöd.

Och även om Bibeln, och särskilt Andra Moseboken, framställer Jahve som israeliternas gud, finns det många ställen som klargör att denna gudom också dyrkades av andra folk i Kanaan. Amzallag noterar att edomiterna, keniterna, moabiterna och midianiterna alla dyrkade Jahve i någon grad och att det finns bevis för att edomiterna som drev gruvorna i Timnah omvandlade ett tidigare egyptiskt Hathor-tempel till att dyrka Jahve.

Och även om de bibliska berättelserna skildrar Jahve som den enda skapande guden, universums herre och särskilt israeliternas gud, tycks han till en början ha varit kananitisk till sitt ursprung och underordnad den högste guden El. Kanaanitiska inskriptioner nämner en mindre gud, Jahve, och till och med i den bibliska boken Deuteronomium står det att ”den Högste, El, gav nationerna sin arvedel” och att ”Jahves del är hans folk, Jakob, och hans tilldelade arvedel” (32:8-9). Ett avsnitt som detta återspeglar kananéernas och israeliternas tidiga tro på polyteism eller, mer exakt, henoteism (tron på många gudar med fokus på en enda högsta gudom). Påståendet att Israel alltid bara erkände en gud är en senare tro som kastas tillbaka till de tidiga dagarna av Israels utveckling i Kanaan.

Betydelsen av namnet `Yahweh’ har tolkats som ”Han som skapar det som har skapats” eller ”Han för till existens det som existerar”, även om andra tolkningar har erbjudits av många forskare. I slutet av medeltiden ändrades `Yahweh’ till `Jehova’ av kristna munkar, ett namn som ofta används idag.

Jahwehs karaktär och makt kodifierades efter den babyloniska fångenskapen på 600-talet f.v.t. och de hebreiska skrifterna kanoniserades under andra tempelperioden (ca. 515 BCE-70 CE) för att inkludera konceptet om en messias som Yahweh skulle sända till det judiska folket för att leda och frälsa dem. Jahve som universums allsmäktiga skapare, bevarare och frälsare utvecklades senare av de tidiga kristna som deras gud som hade sänt sin son Jesus som den utlovade messias, och islam tolkade samma gudom som Allah i sitt trossystem.

Extra-bibliskt omnämnande av Jahve

Det äldsta omnämnandet av Jahve ansågs länge vara den moabitiska stenen (även känd som Mesha-stelen) som uppfördes av kung Mesha av Moab för att fira sin seger över Israel ca 840 f.Kr. Inskriptionen nämner hur Mesha, efter att ha besegrat israeliterna, ”tog Yahwehs kärl till Kemosh” (Moabs huvudgud), det vill säga de föremål som var heliga för dyrkan av Yahweh i templet, troligen templet i Israels huvudstad Samaria (Kerrigan, 78-79).

Den moabitiska stenen upptäcktes 1868 e.Kr. i dagens Jordanien och fyndet publicerades 1870 e.Kr. Som den första utombibliska inskription som hittades och som nämnde Jahve, gjordes mycket av upptäckten eftersom stelen rapporterade samma händelse från den bibliska berättelsen i II Kungaboken 3 där den moabitiska Mesha gör uppror mot Israel (dock med den stora skillnaden att stelen hävdar en moabitisk seger och att Bibeln hävdar att Israel är segraren). Det sätt på vilket Yahweh-linjen tolkades stödde ytterligare konceptet att Yahweh är israeliternas enda gud, eftersom Mesha påstår sig ha tagit den israelitiska gudens kärl som en hyllning till sin egen gud.

År 1844 e.Kr. grävdes ruinerna av den antika staden Soleb i Nubien ut av arkeologen Karl Richard Lepsius som dokumenterade platsen i detalj men inte grävde. År 1907 anlände James Henry Breasted och fotograferade platsen men utförde återigen inga utgrävningar. Det var inte förrän 1957 som ett team under arkeologen Michela Schiff Giorgini grävde ut platsen och fann en hänvisning till en grupp människor som beskrevs som ”Yahwehs Shasu” vid basen av en av templets pelare i hypostylhallen. Templet byggdes av Amenhotep III (ca 1386-1353). BCE) och hänvisningen till Yahweh fastställde att denna gud dyrkades av ett annat folk långt före den tid då händelserna i de bibliska berättelserna antas ha ägt rum.

Shasu (även angivet som Shashu) var ett semitisk, nomadiskt folk som av egyptierna beskrevs som fredlösa eller banditer, och de nämns faktiskt på pelaren i templet i Soleb bland Egyptens andra fiender och förekommer senare, i en inskription från Ramses II:s regeringstid (1279-1213 f.v.t.), som en av faraons fiender vid slaget vid Kadesh. Eftersom det har fastställts att de var ett nomadiserande folk har försök gjorts att koppla dem till hebréerna och till Habiru, en grupp renegater i Levanten, men dessa påståenden har tillbakavisats. Vilka Shasu än var så var de inte hebréer och Habiru verkar vara kananéer som helt enkelt vägrade att anpassa sig till landets seder, inte en separat etnisk grupp.

Fyndet av Amenhotep III:s omnämnande av Yahwehs Shasu placerade guden mycket tidigare i historien än vad som tidigare hade accepterats, men antydde också att Yahweh kanske inte var infödd i Kanaan. Detta stämde överens med teorin att Jahve var en ökengud som hebréerna adopterade i sin utvandring från Egypten till Kanaan. Beskrivningarna av att Jahve uppträder som en eldstjärna på natten och ett moln på dagen samt andra eldbilder från Andra Moseboken tolkades av vissa forskare som att det rörde sig om en stormgud eller en vädergud och i synnerhet en ökengud, eftersom Jahve kan leda Moses till vattenkällor (2 Mosebok 17:6 och 4 Mosebok 20). Det är dock allmänt accepterat i modern tid att Jahve har sitt ursprung i södra Kanaan som en mindre gud i det kanaaneiska panteonet och att shasu, som nomader, troligen förvärvade sin dyrkan av honom under sin tid i Levanten.

Den moabitiska stenen har också omtolkats mot bakgrund av nyare forskning som visar att folket i Moab också dyrkade Jahve och hänvisningen till att Mesha tog Jahves kärl till Kemosh betyder troligen att han återtog det som han ansåg tillhörde moabiterna, inte att han erövrade Israel och dess gud i sitt eget namn.

Jahweh i Bibeln

Bibeln nämner visserligen andra nationer som dyrkar Jahve och hur guden anlände från Edom för att hjälpa israeliterna i krig (5 Mosebok 33:2, Domarboken 5:4-5) men detta är inte den centrala berättelsen. I Bibeln är Jahve den enda sanna guden som skapar himlen och jorden och sedan väljer ett visst folk, israeliterna, som sina egna.

Jahweh skapar världen och hänger upp solen och månen i himlen när Första Moseboken inleds. Han skapar djur och människor, förstör allt i en stor översvämning utom Noa, Noas familj och de djur som Noa räddar, och väljer ut Abram (senare känd som Abraham) för att leda sitt folk till Kanaans land och bosätta sig där (1 Mos 1-25).

Abrahams ursprungliga samhälle utvecklades av hans son Isak och sedan av hans sonson Jakob (även känd som Israel). Jakobs favoritson Josef såldes av sina bröder som slav och fördes till Egypten där han tack vare sin förmåga att tolka drömmar blev framstående och kunde rädda regionen från hungersnöd (1 Mos 25-50). Första Moseboken avslutas med att Josef dör efter att ha berättat för sina bröder att Jahve kommer att föra dem ut ur Egypten och tillbaka till det land som utlovats till Abraham, Isak och Jakob.

Många år senare, när israeliterna har blivit för folkrika för egyptierna, beordrar en namnlös farao att de ska förslavas och gör deras liv hårt (2 Mosebok 1-14). Trots detta fortsätter den israelitiska befolkningen att växa och därför beordrar farao att alla manliga spädbarn ska dödas (Exodus 1:15-22). En kvinna från den levitiska stammen bland israeliterna gömmer sin son och skickar honom sedan nedför floden i en korg för att hittas av faraos dotter, som adopterar honom; detta barn är Mose (2 Mosebok 2:1-10). Moses lär sig sin sanna identitet som israelit och efter att ha dödat en egyptier flyr han till Midjans land där han med tiden möter Jahve i form av en brinnande buske (2 Mosebok 3, 4:1-17). Resten av Andra Moseboken beskriver de tio plågor som Jahve skickar över Egypten och hur Moses leder sitt folk till frihet.

Moses når aldrig själv det utlovade landet Kanaan på grund av ett missförstånd som han har med Jahve när han slår på en klippa för att hämta vatten när han inte skulle göra det (4 Mosebok 20), men han överlåter ledarskapet till sin högra hand Josua, som sedan leder sitt folk i erövringen av Kanaan enligt Jahves anvisningar. När landet väl är erövrat delar Josua upp det mellan sitt folk och med tiden etablerar de kungariket Israel.

Jahweh i den kanaaneiska panteon

Den bibliska berättelsen är dock inte så enkel som den kan tyckas vara, eftersom den också innehåller hänvisningar till den kanaaneiska guden El, vars namn direkt refereras till i `Israel’ (han som kämpar med Gud eller han som framhärdar med Gud). El var den främsta gudomen i det kanaaneiska panteonet och den gud som enligt Bibeln gav Jahve auktoritet över israeliterna:

När den Högste gav nationerna sin arvedel, när han skiljde människornas söner åt, fastställde han gränserna för folken enligt antalet av Guds söner. Ty HERRENS del är hans folk, Jakob hans tilldelade arvedel. (5 Mosebok 32:8-9, Masoretisk text).

Kanananéerna dyrkade, liksom alla forntida civilisationer, många gudar, men den främsta av dem var himmelsguden El. I detta avsnitt ur 5 Mosebok ger El var och en av gudarna auktoritet över ett segment av jordens folk och Jahve tilldelas israeliterna som med tiden kommer att göra honom till sin högsta och enda gudom; men det är uppenbart att han existerade tidigare som en mindre kananitisk gud.

Jahweh som metallurgins gud

Enligt forskaren Nissim Amzallag var emellertid Jahweh en metallurgins gud. Amzallag skriver:

En väsentlig koppling mellan Jahve och koppar antyds i Sakarias bok där bostaden för Israels Gud symboliseras av två berg av koppar (Sak 6:1-6). I sina profetior beskriver Hesekiel en gudomlig varelse som ”en man var där, vars utseende lyste som koppar” (Hes 40:3), och i en annan del av denna bok omnämns Jahve till och med uttryckligen som en smältare (Hes 22:20). I Jesaja 54:16 nämns Jahve uttryckligen som skaparen av både koppararbetaren och hans verk… En sådan inblandning av Jahve nämns aldrig någon annanstans för andra hantverk eller mänskliga aktiviteter. (394)

Amzallag noterar vidare likheterna mellan Jahve och andra metallurgiska gudar:

Metallurgins gud framstår i allmänhet som en framstående gudom. Han är i allmänhet involverad i skapandet av världen och/eller skapandet av människor. Den överväldigande betydelsen av metallurgins gud återspeglar den centrala roll som kopparsmältverken spelade i uppkomsten av civilisationer i hela den antika världen. (397)

Amzallag jämför attributen hos den egyptiske Ptah och den mesopotamiska Ea/Enki tillsammans med Napir i Elam, alla metallurgiska gudar (bland deras andra attribut) med Jahve och finner slående likheter. Han hävdar vidare att namnet på edomiternas gud, Qos, är ett epitet för Jahve och noterar hur edomiterna, ett folk som är nära förknippat med metallurgi, var de främsta arbetarna och administratörerna av koppargruvorna i Timna, och vidare att Edom aldrig omnämns i Bibeln som en utmaning för Israel i en främmande guds namn, vilket tyder på att de två folken dyrkade samma gud (390-392).

Och även om Amzallags teori har ifrågasatts har den inte vederlagts. Särskilt övertygande är hans argument från bibelställen och de arkeologiska bevis som citeras från ruinerna av gruvorna i Timna.

Från metallurgins gud till högsta gudom

Enligt Amzallag förvandlades Jahve av israeliterna under järnåldern (ca 1200-930 f.v.t.) från en gud bland många andra till den högsta guden, när järn ersatte brons och kopparsmältarna, vars hantverk betraktades som ett slags magisk omvandling, förlorade sin unika status. I denna nya tidsålder försökte israeliterna i Kanaan distansera sig från sina grannar för att konsolidera sin politiska och militära styrka och höjde därför Jahve över El som högsta varelse och gjorde anspråk på honom som sin egen. Hans association med smedjan och med bilder av eld, rök och slagning fungerade också för att beskriva en storm- och krigsgud, och på så sätt förändrades Jahves karaktär från en förvandlingens gudom till en erövringens gudom. Miller och Hayes kommenterar:

Det kanske mest påtagliga kännetecknet för Jahve i Israels tidiga poesi och berättelselitteratur är hans stridbarhet. Den så kallade ”Sången om havet” i 2 Mosebok 15:1-18 och ”Deborahs sång” i Domarboken 5 är typiska i sina lovprisningar av Jahve, den gudomliga krigaren som man kunde räkna med att han skulle ingripa till förmån för sina anhängare… Det kan alltså ha varit främst i samband med Israels krig som Jahve fick status som nationell gud. Under fredstid kommer stammarna att ha varit starkt beroende av Baal i sina olika lokala former för att säkerställa fruktbarheten. Men när de samlades för att föra krig mot sina gemensamma fiender, kommer de att ha vänt sig till Jahve, den gudomliga krigaren som kunde ge seger. (112)

Yahweh som krigare är tydlig i hela den hebreiska skrift som blev det kristna Gamla testamentet, och krigarbilder är också tydliga i avsnitt i Nya testamentet som bygger på de tidigare verken (t.ex. Efesierbrevet 6:11, Filipperbrevet 2:25, Andra timoteusbrevet 2:3-4, Första korintierbrevet 9:7, med flera). När dessa verk skrevs hade dyrkan av Jahve genomgått en dramatisk förändring jämfört med vad den hade varit under israeliternas tidiga dagar i Kanaan.

Främre & Senare religiös tro & Praxis

I början praktiserade folket i Kanaan, inklusive israeliterna, en form av förfädersdyrkan där de vördade ”faderns gud” eller ”husets gud”, förutom att hylla sina jordiska förfäder, i ett försök att etablera individuella stam- och familjekopplingar (van der Toorn, 177). Med tiden utvecklades denna praxis till dyrkan av gudar som El, Asherah, Baal, Utu-Shamash och Yahweh bland andra.

I takt med att israeliterna utvecklade sitt samhälle i Kanaan försökte de distansera sig från sina grannar och som nämnts upphöjde de Jahve över den traditionella kananéiska högste gudomen El. De omfamnade dock inte monoteismen vid denna tid. Israeliterna förblev ett henoteistiskt folk under domartiden, som föregår monarkins uppkomst, och under hela tiden för Israels rike (ca 1080-ca 722).

I 931 f.v.t., efter Salomos död, splittrades riket i två delar och en ny politisk enhet, Juda rike med huvudstad i Jerusalem, uppstod i söder. Kungadömena Israel och Juda förde periodvis krig eller allierade sig med varandra fram till 722 f.v.t. då assyrierna förstörde Israel och, i enlighet med sin vanliga militära politik, deporterade invånarna och ersatte dem med andra från sitt rike. Juda kunde stå emot de assyriska militärkampanjerna men endast genom att betala tribut till Assyrien.

Det assyriska riket föll för en invasionsstyrka bestående av babylonier, meder och andra år 612 f.v.t. och babylonierna gjorde anspråk på regionen Kanaan. År 598 f.v.t. invaderade de Juda och plundrade Jerusalem, förstörde Salomos tempel och förde de ledande medborgarna tillbaka till Babylon. Detta är den tid i judisk historia som kallas den babyloniska fångenskapen (ca 598-538 f.v.t.). Babylon erövrades av perserna Cyrus den store (död 530 f.v.t.) som lät de judiska ledarna återvända till sitt hemland 538 f.v.t.

Som med alla antika religioner (såväl som moderna) byggde folkets tro på en förståelse av quid pro quo (detta för det) där de skulle hedra och tjäna en gudom och i gengäld skulle få skydd och vägledning. När templet förstördes och riket plundrades var det judiska prästerskapet tvunget att hitta någon orsak till tragedin och drog slutsatsen att det berodde på att de inte hade ägnat tillräckligt mycket uppmärksamhet åt Jahve och hade retat upp honom genom att erkänna och dyrka andra gudar.

Under andra tempelperioden (ca 515 f.v.t. – 70 e.v.t.) reviderades judendomen, Toran kanoniserades och en ny förståelse av det gudomliga etablerades, vilket i dag är känt som monoteism – tron på en enda gudom. Vid denna tid, har forskare fastställt, reviderades de äldre verk som så småningom blev de hebreiska skrifterna för att återspegla ett monoteistiskt trossystem bland israeliterna långt tidigare än vad som faktiskt praktiserades.

De hebreiska skrifternas monoteism skulle senare tillägnas av kristendomens anhängare som skulle fortsätta att vörda Jahve, som så småningom blev känd som Jehova och sedan helt enkelt som ”Gud”, och islam skulle också utveckla gudomen under namnet Allah (”guden”) med början på 700-talet e.Kr. Oavsett vem Jahve ursprungligen var och hur han dyrkades utgör han i dag grunden för de tre stora monoteistiska världsreligionerna.