„Nehmen wir zum Beispiel Geld. In der Vergangenheit gab es kein Papiergeld. Papier war einfach nur Papier, ohne jeden Wert. Dann beschlossen die Menschen, dass Silbergeld schwer zu lagern war, also machten sie Papier zu Geld. Und so dient es als Geld.“

„Vielleicht wird eines Tages in der Zukunft ein neuer König kommen, der kein Papiergeld mag. Er wird uns stattdessen Wachsabfälle verwenden lassen – wir nehmen Siegellack, schmelzen ihn, stampfen ihn zu Klumpen und nehmen an, dass es Geld ist. Wir werden im ganzen Land Wachsmehl verwenden und uns wegen des Wachsmehls verschulden. Ganz zu schweigen von Wachsausscheidungen, wir könnten Hühnerkot nehmen und ihn in Geld verwandeln! Das könnte passieren. Unser ganzer Hühnerkot würde zu Geld werden. Wir würden uns gegenseitig wegen Hühnerkot bekämpfen und umbringen.“

• Ajahn Chah, Mönch, Gründer von zwei großen Klöstern der thailändischen Waldtradition, & entscheidende Figur bei der Etablierung des Theravada-Buddhismus im Westen

Warum lehnen buddhistische Mönche die Idee des Geldes ab?

Praktizierende Buddhisten geben fünf Versprechen ab – nicht zu lügen, nicht zu stehlen, kein sexuelles Fehlverhalten zu begehen, kein Lebewesen zu verletzen und keine berauschenden Substanzen zu sich zu nehmen, die zu Unachtsamkeit führen. Wenn buddhistische Mönche und Nonnen ordiniert werden – die Roben anziehen, sich den Kopf rasieren und mit ihrer Ausbildung beginnen -, geben sie alle dieselben Versprechen ab, die auch Laienbuddhisten (praktizierende Buddhisten, die keine Mönche sind) abgeben, aber sie versprechen auch, sich von allen gesellschaftlichen Konventionen zu lösen. Das ist es, was der Buddha auf seinem Weg zur Erleuchtung getan hat, und die Vinaya – die Regeln, die er für die Mönche aufgestellt hat – besagen, dass sie dasselbe tun sollen.

Für Buddhisten (und viele Wirtschaftswissenschaftler) zählt Geld als eine soziale Konvention. Münzen sind nur deshalb wertvoll, weil wir beschlossen haben, dass sie es sind, und das Gleiche gilt für Papiergeldscheine. Wie andere soziale Konventionen auch, geben buddhistische Mönche das Geld auf. Sie können nichts kaufen oder verkaufen, kein Bargeld von der Bank abheben und nicht einmal Spenden für wohltätige Zwecke geben oder annehmen.

Wie kommen Mönche ohne Geld über die Runden?

Buddhistische Mönche und Nonnen sind völlig von der Laiengemeinschaft abhängig, die sie mit den materiellen Dingen versorgt, die sie zum Überleben brauchen. In wärmeren buddhistischen Ländern gehen die Mönche zu den Mahlzeiten in ihrem Dorf umher und halten den Bewohnern eine Schale hin, in die sie Essen geben können. Im Westen werden den Klöstern oft Lebensmittel in großen Mengen gespendet, die dann von Freiwilligen zur Zubereitung von Mahlzeiten für die Mönche verwendet werden.

Die Laiengemeinschaft stellt das Geld und die Arbeitskraft zur Verfügung, um Unterkünfte für die Mönche zu bauen, ihnen Kleidung zu nähen und ihnen die Technologie zu kaufen, die sie brauchen, um mit der Welt außerhalb des Klosters Schritt zu halten, von Computern bis hin zu iPads. Einige Klostergemeinschaften wie die Forest Sangha haben sogar einen Twitter-Account.

Einmal im Jahr, während des Herbstfestes von Kathina, bieten Familien den Mönchen und Nonnen alle Stoffe an, die sie für ihre Roben benötigen, um die Wintermonate zu überstehen. Laienbuddhisten schließen sich zusammen, um sie mit dem Nötigsten zu versorgen, was als jährliches Fest des Gebens bekannt ist.

Was bekommen Laienbuddhisten im Gegenzug?

Die Laiengemeinschaft unterstützt die Mönchsgemeinschaft materiell im Austausch für die spirituelle Unterstützung, die sie von ihnen erhält, in Form von Zeremonien, angeleiteter Meditation oder Ad-hoc-Beratung. Es handelt sich dabei nicht um einen Tausch auf Gegenseitigkeit – man bekommt nicht jedes Mal eine Passage aus den heiligen Schriften, wenn man eine Dose Tomaten spendet – sondern eher um eine Beziehung gegenseitiger Abhängigkeit oder eine „Geschenkökonomie“.

Sicherlich nutzen die Menschen das System aus?

Es läuft nicht immer reibungslos. Wie bei allem, legen die Menschen die Regeln unterschiedlich aus, und manche biegen sie ein wenig zu weit. Mönche sind verpflichtet, alles, was ihnen angeboten wird, gnädig anzunehmen, was auch immer es sein mag. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Klöster in Thailand mit Hunden überfüllt sind, die von Menschen gespendet wurden, die sich nicht um sie kümmern können und wissen, dass die Mönche sie nicht wegschicken können.

Und auch die Mönche sind dafür bekannt, die Regeln zu biegen. Eine kleine Sekte westlicher Buddhisten gab zu, Mieteinnahmen von Menschen zu erhalten, die Wohngeld beziehen. Da der britische Steuerzahler, der diese Leistungen finanzieren würde, definitiv nicht spirituell von ihnen abhängig ist, verstößt dies gegen das Prinzip der „Geschenkökonomie“ in der Beziehung zwischen Mönchen und Laien.

Technisch gesehen verstoßen sie nicht gegen buddhistische Regeln, wenn sie das Geld an die Mönche weitergeben, solange es die Laiengemeinschaft und nicht die Mönche sind, die die Gelder sammeln. Eine Reihe von buddhistischen Gruppen nutzen diese Rechtfertigung, um andere Dinge wie Meditationskurse, Bücher usw. zu bekommen.

Aber viele Buddhisten könnten damit nicht einverstanden sein – während die Mönche eigentlich kein Geld verwalten, sichern sie ihr materielles Wohlergehen, indem sie von dem Bedürfnis der Laiengemeinschaft nach Schutz und spiritueller Führung profitieren. Das führt dazu, dass die Lehren des Buddha zu einer Ware werden, die an diejenigen verkauft wird, die sie sich leisten können, anstatt sie denjenigen anzubieten, die sie brauchen.

Warum sollte man an der „Geschenkökonomie“ festhalten, wenn sie doch fehlerhaft ist?

Menschen, die die Regeln brechen, wird es immer geben – aber für Hunderte von buddhistischen Gemeinschaften auf der ganzen Welt ist das System der gegenseitigen Abhängigkeit ein wirklich wichtiger Teil der buddhistischen Spiritualität. Buddhisten bezeichnen sich selbst oft als „Praktizierende“, denn ein moralisches Leben ist eine Frage der Übung – etwas, das man mit der Zeit immer besser beherrscht. Kein Wirtschaftsmodell ist perfekt, aber dieses System ermöglicht es zumindest sowohl der Mönchs- als auch der Laiengemeinschaft, ihre spirituellen und materiellen Bedürfnisse zu befriedigen.

*Der Autor dieses Artikels ist ein Laienanhänger der Wald-Sangha-Schule, die zur Theravada-Tradition gehört. Dies ist eine persönliche Interpretation der Lehren des Buddha und erhebt nicht den Anspruch, die Ansichten aller Buddhisten zu repräsentieren.

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