「たとえば、お金。 昔は紙幣がなかった。 紙はただの紙で、何の価値もなかった。 ところが、銀のお金は保管しにくいということで、紙をお金にしたんです。 それでお金として機能しているのです」

「いつか未来に、紙幣を好まない新しい王様が現れるかもしれませんね。 シーリングワックスを溶かし、塊にして刻印し、それを貨幣とするのです。 シーリングワックスを溶かして塊にして刻印し、それを貨幣とするのだ。 蝋の糞だけでなく、鶏の糞をお金に変えることもできるのです。 そうなる可能性がある。 鶏糞が全て現金になる。 鶏糞をめぐって互いに争い、殺し合うことになるだろう」

• Ajahn Chah, monk, founder of two major monasteries in the Thai Forest Tradition, & therapeutic figure in the Western

なぜ仏教僧はお金の概念を拒否するのでしょうか？

修行中の仏教徒は、嘘をつかない、盗まない、性犯罪をしない、生き物を傷つけない、不注意につながる酩酊物質をとらない、という5つの約束をしています。 これらは「五戒」と呼ばれています。

仏教の僧侶と尼僧が出家するとき、つまり袈裟を着て、頭を剃り、修行を始めるとき、彼らは一般仏教徒（僧侶ではない実践的仏教徒）と同じ約束をすべてしますが、同時にすべての社会慣習への執着を手放すことを約束するのです。

仏教徒（そして多くの経済学者）にとって、お金は社会的慣習としてカウントされます。 硬貨は、私たちがそうだと決めたからこそ価値があるのであり、紙の紙幣も同じことです。 だから、他の社会通念と同じように、仏教の僧侶はそれを放棄する。

お金がないと、僧侶はどうやって生きていくのですか？

仏教の僧侶と尼僧は、彼らが生きるために必要な物質を提供する信者のコミュニティに完全に依存しています。 暖かい仏教国では、僧侶は食事時に「托鉢」と呼ばれる形で地元の村を歩き回り、地元の人に食べ物を入れてもらうために鉢を持っています。

信徒コミュニティは、僧侶のためのシェルターを建設し、衣服を作り、コンピュータからiPadまで、僧院の外の世界に追いつくために必要なテクノロジーを購入するための資金と労働力を提供します。

年に一度、秋のカティナの祭りのとき、家族は僧侶と尼僧に、冬の数ヶ月を過ごすために必要な袈裟の布をすべて提供します。

一般仏教徒は見返りに何を得るのか？

一般仏教徒は、儀式、誘導瞑想、またはその場限りのアドバイスという形で、僧侶から受ける精神的サポートと引き換えに、物質的サポートを僧侶のコミュニティに提供するのです。 トマトの缶を寄付するたびに聖典の一節がもらえるわけではありません。

このシステムを利用する人は確かにいますね。 何でもそうですが、人々はさまざまな方法でルールを解釈し、中には少しばかりルールを曲げすぎる人もいます。 僧侶は、どんなものであれ、提供されたものを快く受け入れる義務があります。 タイの僧院に犬が溢れているのを見るのは珍しいことではありません。犬の世話ができない人たちから寄付され、僧がそれを追い払うことができないのを知っているからです。 ある西洋仏教の小さな宗派は、住宅手当を受け取っている人々から家賃収入を得ていることを認めました。

技術的には、資金を集めるのが僧侶ではなく信徒である限り、彼らが望むなら、その現金を僧侶に渡しても、いかなる仏教のルールも破ってはいないのです。

しかし、多くの仏教徒は、僧侶が実際にお金を扱っていない一方で、避難所や精神的な指導を必要とする信徒のコミュニティから利益を得ることによって、自分たちの物質的な幸福を確保していることに問題があると考えるかもしれません。 仏陀の教えが商品となり、それを必要とする人に提供されるのではなく、それを買う余裕のある人に売られるという事態に陥ってしまうのです。

欠陥のあるやり方なのに、なぜ「贈与経済」にこだわるのでしょうか。

ルールを破る人は常に存在します。しかし、世界中の何百もの仏教徒のコミュニティにとって、相互依存のシステムは、仏教精神性の本当に重要な部分なのです。 仏教徒はしばしば自分たちのことを「修行者」と呼びますが、それは道徳的に生きることは修行の問題であり、時間をかけて上手になるものだからです。

* この記事の著者は、テーラワーダの伝統の中で、フォレスト・サンガ・スクールを支持する信徒です。 これは、仏陀の教えの個人的な解釈であり、すべての仏教徒の見解を表すものではありません。

この作品が気に入りましたか？ Economy Exploresの他の作品をチェックする。 宗教