«Por ejemplo, el dinero. En el pasado no había papel moneda. El papel era sólo papel, sin ningún valor. Entonces la gente decidió que el dinero de plata era difícil de almacenar, así que convirtieron el papel en dinero. Y así sirve de dinero.»

«Quizá algún día en el futuro surja un nuevo rey al que no le guste el papel moneda. Nos hará usar excrementos de cera en su lugar: tomar lacre, derretirlo, estamparlo en grumos y suponer que es dinero. Usaremos excrementos de cera en todo el país, endeudándonos por culpa de los excrementos de cera. Por no hablar de los excrementos de cera, ¡podríamos tomar excrementos de pollo y convertirlos en dinero! Podría suceder. Todos nuestros excrementos de pollo serían dinero. Nos pelearíamos y mataríamos unos a otros por los excrementos de pollo.»

  • Ajahn Chah, monje, fundador de dos importantes monasterios de la Tradición del Bosque de Tailandia, &figura instrumental en el establecimiento del budismo Theravada en Occidente

¿Por qué los monjes budistas rechazan la idea del dinero?

Los budistas practicantes hacen cinco promesas: no mentir, no robar, no incurrir en conductas sexuales inapropiadas, no dañar a ningún ser vivo y no tomar sustancias embriagantes que conduzcan al descuido. Cuando los monjes y monjas budistas se ordenan -se ponen la túnica, se afeitan la cabeza y comienzan su entrenamiento- hacen las mismas promesas que los budistas laicos (budistas practicantes que no son monjes), pero también prometen abandonar sus apegos a todas las convenciones sociales. Es lo que hizo el Buda en su camino hacia la iluminación, por lo que el Vinaya -las reglas que elaboró para que las siguieran los monjes- dice que deben hacer lo mismo.

Para los budistas (y muchos economistas), el dinero cuenta como una convención social. Las monedas sólo son valiosas porque hemos decidido que lo sean, y lo mismo ocurre con los billetes de papel. Así que, al igual que otras convenciones sociales, los monjes budistas renuncian a él. No pueden comprar o vender nada, sacar dinero del banco o incluso dar o aceptar donaciones benéficas.

Sin dinero, ¿cómo se las arreglan los monjes?

Los monjes y monjas budistas dependen completamente de la comunidad laica para que les proporcione las cosas materiales que necesitan para sobrevivir. En los países budistas más cálidos, los monjes recorren su pueblo a la hora de comer en lo que se llama una «ronda de limosnas», sosteniendo un cuenco para que los lugareños pongan comida. En Occidente, los alimentos suelen donarse a los monasterios a granel y los voluntarios los utilizan para preparar las comidas de los monjes.

La comunidad laica aporta el dinero y la mano de obra para construir refugios para los monjes, confeccionarles ropa y comprarles la tecnología que necesitan para mantenerse al día con el mundo fuera del monasterio, desde ordenadores hasta iPads. Algunas comunidades monásticas, como la Sangha del Bosque, tienen incluso una cuenta de Twitter.

Una vez al año, durante el festival de otoño de Kathina, las familias ofrecen a los monjes y monjas toda la tela que necesitan para las túnicas que les permitirán pasar los meses de invierno. Los budistas laicos se unen para proporcionarles lo básico en lo que se conoce como una celebración anual de la donación.

¿Qué reciben los budistas laicos a cambio?

La comunidad laica proporciona a la comunidad monástica apoyo material a cambio del apoyo espiritual que reciben de ellos, en forma de ceremonias, meditación guiada o consejos ad hoc. No se trata de un intercambio a cambio -no se recibe un pasaje de las escrituras cada vez que se dona una lata de tomates-, sino más bien de una relación de interdependencia mutua, o «economía del regalo».

¿Seguro que la gente se aprovecha del sistema?

Las cosas no siempre van bien. Como todo, la gente interpreta las reglas de diferentes maneras, y algunos las doblan demasiado. Los monjes están obligados a aceptar amablemente cualquier cosa que se les ofrezca, sea lo que sea. No es raro ver monasterios en Tailandia repletos de perros, donados por personas que no pueden cuidarlos y saben que los monjes no pueden rechazarlos.

Y se sabe que los monjes también se saltan las normas. Una pequeña secta de budistas occidentales admitió haber recibido ingresos por alquiler de personas que recibían subsidios de vivienda. Dado que el contribuyente británico, que estaría financiando esas prestaciones, definitivamente no depende espiritualmente de ellos, va en contra del principio de «economía del regalo» de la relación entre monjes y laicos.

Técnicamente, mientras sea la comunidad laica y no los monjes la que recaude los fondos, entonces no están rompiendo ninguna regla budista al pasar ese dinero a los monjes si así lo desean. Varios grupos budistas utilizan esta justificación para conseguir otras cosas como clases de meditación, libros y demás.

Pero muchos budistas podrían discrepar con esto: aunque los monjes no están manejando realmente ningún dinero, están asegurando su bienestar material al beneficiarse de la necesidad de la comunidad laica de refugio y guía espiritual. Acabamos con una situación en la que las enseñanzas de Buda se convierten en una mercancía, que se vende a los que pueden pagarla en lugar de ofrecérsela a los que la necesitan. Eso ya no es economía del regalo, es simplemente un intercambio de mercado estándar.

¿Por qué atenerse a la «economía del regalo» si es una forma defectuosa de hacer las cosas?

La gente que rompe las reglas siempre existirá, pero para cientos de comunidades budistas de todo el mundo, el sistema de dependencia mutua es una parte realmente importante de la espiritualidad budista. Los budistas a menudo se refieren a sí mismos como «practicantes» porque vivir moralmente es una cuestión de práctica, algo que se mejora con el tiempo. Ningún modelo económico es perfecto, pero este sistema al menos permite tanto a la comunidad monástica como a la laica satisfacer sus necesidades espirituales y materiales.

*El autor de este artículo es un partidario laico de la escuela Sangha del Bosque, dentro de la tradición Theravada. Se trata de una interpretación personal de las enseñanzas de Buda y no pretende representar las opiniones de todos los budistas.

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