“Prendete il denaro, per esempio. In passato non esisteva la carta moneta. La carta era solo carta, senza alcun valore. Poi la gente ha deciso che la moneta d’argento era difficile da conservare, così hanno trasformato la carta in denaro. E così serve come denaro.”

“Forse un giorno nel futuro sorgerà un nuovo re a cui non piace la carta moneta. Ci farà invece usare gli escrementi di cera – prendere la cera per sigilli, fonderla, stamparla in grumi e supporre che sia denaro. Useremo escrementi di cera in tutto il paese, indebitandoci a causa degli escrementi di cera. Per non parlare degli escrementi di cera, potremmo prendere gli escrementi di pollo e trasformarli in denaro! Potrebbe succedere. Tutti i nostri escrementi di pollo sarebbero soldi. Litigheremmo e ci uccideremmo l’un l’altro per gli escrementi di pollo.”

• Ajahn Chah, monaco, fondatore di due grandi monasteri della tradizione della foresta thailandese, & figura strumentale nell’istituzione del buddismo Theravada in Occidente

Perché i monaci buddisti rifiutano l’idea del denaro?

I buddisti praticanti fanno cinque promesse: non mentire, non rubare, non avere una cattiva condotta sessuale, non fare del male a nessun essere vivente e non assumere sostanze intossicanti che portano alla disattenzione. Questi sono chiamati i ‘5 precetti’.

Quando i monaci e le monache buddisti prendono l’ordinazione – indossano gli abiti, si rasano la testa e iniziano la loro formazione – fanno tutte le stesse promesse che fanno i buddisti laici (buddisti praticanti che non sono monaci), ma promettono anche di lasciare andare i loro attaccamenti a tutte le convenzioni sociali. È quello che ha fatto il Buddha nel suo cammino verso l’illuminazione, quindi il Vinaya – le regole che ha messo insieme per i monaci da seguire – dice che dovrebbero fare lo stesso.

Per i buddisti (e molti economisti), il denaro conta come una convenzione sociale. Le monete hanno valore solo perché abbiamo deciso che lo hanno, e lo stesso vale per le banconote di carta. Quindi, come altre convenzioni sociali, i monaci buddisti vi rinunciano. Non possono comprare o vendere nulla, prendere contanti dalla banca o anche dare o accettare donazioni di beneficenza.

Senza soldi, come fanno i monaci ad andare avanti?

I monaci e le monache buddisti dipendono completamente dalla comunità laica che fornisce loro le cose materiali necessarie per sopravvivere. Nei paesi buddisti più caldi, i monaci camminano intorno al loro villaggio locale all’ora dei pasti in quello che viene chiamato un “giro di elemosina”, tenendo una ciotola per la gente del posto per mettere il cibo. In Occidente, il cibo viene spesso donato ai monasteri all’ingrosso, e i volontari lo usano per preparare i pasti per i monaci.

La comunità laica fornisce il denaro e la manodopera per costruire un rifugio per i monaci, fare loro dei vestiti e comprare loro la tecnologia di cui hanno bisogno per stare al passo con il mondo esterno al monastero, dai computer agli iPad. Alcune comunità monastiche come il Forest Sangha hanno persino un account Twitter.

Una volta all’anno, durante la festa autunnale di Kathina, le famiglie offrono a monaci e monache tutta la stoffa di cui hanno bisogno per le vesti per superare i mesi invernali. I buddisti laici si riuniscono per fornire loro le basi in quella che è conosciuta come una celebrazione annuale del dare.

Cosa ottengono i buddisti laici in cambio?

La comunità laica fornisce alla comunità monastica un sostegno materiale in cambio del sostegno spirituale che ricevono da loro, sotto forma di cerimonie, meditazione guidata, o consigli ad-hoc. Non si tratta di uno scambio del tipo tit-per-tat – non si ottiene un passaggio delle scritture ogni volta che si dona una scatola di pomodori – ma più di un rapporto di interdipendenza reciproca, o “economia del dono”.

Sicuramente la gente approfitta del sistema?

Le cose non vanno sempre lisce. Come ogni cosa, la gente interpreta le regole in modi diversi, e alcuni le piegano un po’ troppo. I monaci sono obbligati ad accettare gentilmente tutto ciò che viene loro offerto, qualunque esso sia. Non è raro vedere monasteri in Thailandia invasi da cani, donati da persone che non possono prendersi cura di loro e sanno che i monaci non possono mandarli via.

E anche i monaci sono noti per piegare le regole. Una piccola setta di buddisti occidentali ha ammesso di ricevere un reddito da affitto da persone che ricevono un sussidio per l’alloggio. Dato che il contribuente britannico, che finanzierebbe quei sussidi, non è sicuramente spiritualmente dipendente da loro, va contro il principio di “economia del dono” del rapporto tra monaco e laico.

Tecnicamente, finché è la comunità laica e non i monaci a raccogliere i fondi, allora non stanno violando nessuna regola buddista passando quel denaro ai monaci, se vogliono. Un certo numero di gruppi buddisti usa questa giustificazione per ottenere altre cose come lezioni di meditazione, libri e così via.

Ma molti buddisti potrebbero avere dei problemi con questo – mentre i monaci non stanno effettivamente maneggiando denaro, stanno assicurando il loro benessere materiale approfittando del bisogno della comunità laica di riparo e guida spirituale. Finiamo con una situazione in cui gli insegnamenti del Buddha diventano una merce, che viene venduta a coloro che possono permettersela piuttosto che offerta a coloro che ne hanno bisogno. Questa non è più l’economia del dono – è solo uno scambio di mercato standard.

Perché attenersi all'”economia del dono” se è un modo errato di fare le cose?

Le persone che infrangono le regole esisteranno sempre – ma per centinaia di comunità buddiste in tutto il mondo, il sistema della dipendenza reciproca è una parte davvero importante della spiritualità buddista. I buddisti spesso si riferiscono a se stessi come “praticanti” perché vivere moralmente è una questione di pratica – qualcosa in cui si migliora col tempo. Nessun modello economico è perfetto, ma questo sistema almeno permette sia alla comunità monastica che a quella laica di soddisfare i propri bisogni spirituali e materiali.

*L’autore di questo articolo è un sostenitore laico della scuola Forest Sangha, all’interno della tradizione Theravada. Questa è un’interpretazione personale degli insegnamenti del Buddha e non pretende di rappresentare le opinioni di tutti i buddisti.

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