“Neem geld, bijvoorbeeld. In het verleden was er geen papiergeld. Papier was gewoon papier, zonder enige waarde. Toen besloten de mensen dat zilvergeld moeilijk te bewaren was, dus veranderden ze papier in geld. En zo dient het als geld.”

“Misschien komt er ooit in de toekomst een nieuwe koning die niet van papiergeld houdt. Hij zal ons in plaats daarvan wasdruppels laten gebruiken-zegelwas smelten, in brokken stampen, en veronderstellen dat het geld is. We zullen in het hele land uitwerpselen van was gebruiken, en schulden maken, allemaal door uitwerpselen van was. Laat staan was uitwerpselen, we kunnen ook kippen uitwerpselen in geld veranderen! Het zou kunnen gebeuren. Al onze kippenpoep zou geld zijn. We zouden elkaar bevechten en vermoorden voor kippenpoep.”

• Ajahn Chah, monnik, stichter van twee grote kloosters in de Thai Forest Tradition, & een belangrijke figuur in de vestiging van het Theravada-boeddhisme in het Westen

Waarom verwerpen boeddhistische monniken het idee van geld?

Praktiserende boeddhisten doen vijf beloften – niet te liegen, niet te stelen, geen seksueel wangedrag te vertonen, geen levend wezen kwaad te doen en geen bedwelmende middelen te gebruiken die tot onvoorzichtigheid leiden. Dit worden de ‘5 leefregels’ genoemd.

Wanneer boeddhistische monniken en nonnen inwijden – de gewaden aantrekken, hun hoofd kaalscheren en met hun opleiding beginnen – doen zij dezelfde beloften die lekenboeddhisten (praktiserende boeddhisten die geen monnik zijn) doen, maar zij beloven ook hun gehechtheid aan alle sociale conventies los te laten. Dat is wat de Boeddha deed op zijn pad naar verlichting, dus de Vinaya – de regels die hij samenstelde voor monniken om te volgen – zegt dat zij hetzelfde moeten doen.

Voor boeddhisten (en veel economen) telt geld als een sociale conventie. Munten zijn alleen waardevol omdat wij hebben besloten dat ze dat zijn, en hetzelfde geldt voor papieren bankbiljetten. Dus net als andere sociale conventies, geven boeddhistische monniken het op. Ze kunnen niets kopen of verkopen, geen geld van de bank halen en zelfs geen liefdadige giften geven of aanvaarden.

Hoe komen monniken zonder geld rond?

Boeddhistische monniken en nonnen zijn volledig afhankelijk van de lekengemeenschap om hen te voorzien van de materiële zaken die ze nodig hebben om te overleven. In warmere boeddhistische landen lopen monniken rond etenstijd in hun dorp rond in een zogenaamde ‘aalmoezenronde’, waarbij ze een schaal voor de plaatselijke bevolking vasthouden om voedsel in te doen. In het Westen wordt voedsel vaak in bulk aan kloosters gedoneerd, en vrijwilligers gebruiken het dan om maaltijden voor de monniken te bereiden.

De lekengemeenschap levert het geld en de arbeid om onderdak voor monniken te bouwen, kleren voor hen te maken en de technologie te kopen die ze nodig hebben om op de hoogte te blijven van de wereld buiten het klooster, van computers tot iPads. Sommige kloostergemeenschappen, zoals de Forest Sangha, hebben zelfs een Twitter-account.

Een keer per jaar, tijdens het herfstfestival van Kathina, bieden gezinnen monniken en nonnen alle stof die ze nodig hebben voor gewaden om de wintermaanden door te komen. Leken-boeddhisten verenigen zich om hen van de basisbehoeften te voorzien in wat bekend staat als een jaarlijks feest van geven.

Wat krijgen leken-boeddhisten ervoor terug?

De leken-gemeenschap geeft de monastieke gemeenschap materiële steun in ruil voor de spirituele steun die zij van hen ontvangen, in de vorm van ceremonies, geleide meditatie, of ad hoc advies. Het is geen ruil om niet – je krijgt geen passage uit de Schriften elke keer dat je een blik tomaten doneert – maar meer een relatie van wederzijdse afhankelijkheid, of ‘schenkeconomie’.

Zeker, mensen maken misbruik van het systeem?

Dingen gaan niet altijd soepel. Zoals alles interpreteren mensen de regels op verschillende manieren, en sommigen buigen ze een beetje te ver. Monniken zijn verplicht om alles wat hen wordt aangeboden te accepteren, wat het ook mag zijn. Het is niet ongewoon dat kloosters in Thailand overspoeld worden met honden, geschonken door mensen die niet voor ze kunnen zorgen en weten dat de monniken ze niet kunnen weigeren.

En het is bekend dat de monniken de regels ook buigen. Een kleine sekte westerse boeddhisten heeft toegegeven huurinkomsten te ontvangen van mensen die huursubsidie ontvangen. Aangezien de Britse belastingbetaler, die deze uitkeringen zou financieren, zeker niet spiritueel van hen afhankelijk is, druist dit in tegen het ‘gifteconomie’-principe van de relatie tussen monnik en leken.

Technisch gezien, zolang het de lekengemeenschap is en niet de monniken die het geld innen, overtreden zij geen boeddhistische regels door dat geld aan de monniken door te geven als zij dat willen. Een aantal boeddhistische groepen gebruikt deze rechtvaardiging om andere dingen te verkrijgen, zoals meditatielessen, boeken, enzovoort.

Maar veel boeddhisten zouden hiertegen bezwaar kunnen maken – terwijl de monniken in feite geen geld beheren, stellen zij hun materieel welzijn veilig door te profiteren van de behoefte van de lekengemeenschap aan onderdak en spirituele begeleiding. We komen in een situatie terecht waarin de leer van de Boeddha handelswaar wordt, die wordt verkocht aan degenen die het zich kunnen veroorloven in plaats van aangeboden aan degenen die het nodig hebben. Dat is geen gifteconomie meer – het is gewoon standaard marktruil.

Waarom vasthouden aan ‘gifteconomie’ als het een gebrekkige manier van doen is?

Mensen die de regels overtreden zullen altijd bestaan – maar voor honderden boeddhistische gemeenschappen over de hele wereld is het systeem van wederzijdse afhankelijkheid een heel belangrijk onderdeel van de boeddhistische spiritualiteit. Boeddhisten noemen zichzelf vaak “praktiserend” omdat moreel leven een kwestie van oefening is – iets waar je mettertijd beter in wordt. Geen enkel economisch model is perfect, maar dit systeem stelt in ieder geval zowel de monastieke als de lekengemeenschap in staat om in hun spirituele en materiële behoeften te voorzien.

*De auteur van dit artikel is een lekenaanhanger van de Forest Sangha school, binnen de Theravada traditie. Dit is een persoonlijke interpretatie van de leer van de Boeddha en beweert niet de standpunten van alle boeddhisten te vertegenwoordigen.

Vond je dit stuk leuk? Bekijk de rest van Economie Ontdekt: Religie