Les religieuses de l’école catholique nous ont appris qu’il existait un sanctuaire – la police ne peut pas arrêter un suspect dans une église. Ce concept a-t-il un fondement juridique ou s’agit-il simplement d’une coutume sociale que l’on peut écarter sur un coup de tête ? -Rich Illing

Les religieuses de l’école catholique nous enseignaient beaucoup de choses. Je me souviens qu’on m’a dit que tous les automobilistes devaient céder la priorité aux camions de la poste, qui, étant fédéraux, régissaient la route. Les enseignements des sœurs sur le sanctuaire étaient tout aussi bien fondés. Oui, la notion de sanctuaire a une base historique, mais pour quiconque pense qu’il s’agit d’une carte moderne de sortie de prison, détrompez-vous.

Le sanctuaire religieux a commencé bien avant le christianisme. Il était utilisé dans la Grèce et la Rome antiques pour désigner des lieux conférant un degré de sacralité à ceux qui y entraient, et qui ne devaient donc pas être maltraités. La zone sanctuaire était parfois un autel ou un temple, parfois une ville entière.

La Bible évoque à plusieurs endroits le droit au sanctuaire pour les homicides accidentels afin d’éviter les meurtres par vengeance. D’autres cultures désignaient parfois des zones naturelles comme sanctuaires, comme des bois ou des lacs. Les Romains avaient des problèmes avec l’utilisation excessive des sanctuaires par les gens, et ont essayé à plusieurs reprises de limiter ou d’abolir le concept. Mais le sanctuaire a fini par s’imposer dans le droit canonique et le droit séculier.

La croyance dans le sanctuaire religieux s’est répandue dans toute la civilisation occidentale, bien que les différentes cultures aient eu différentes façons de le faire respecter. Les Allemands obligeaient le fugitif à se rendre si les autorités promettaient de renoncer à la peine capitale, tandis que les Carolingiens refusaient le sanctuaire aux personnes condamnées à mort.

Les Anglais sont allés jusqu’au bout du concept : Au-delà du sanctuaire de base fourni par toute église, ils ont utilisé des chartes royales pour créer des zones de sanctuaire s’étendant sur un mile dans toutes les directions autour de certaines abbayes, avec des croix de pierre en bord de route marquant les limites. Selon le lieu, les fugitifs devaient saisir un certain heurtoir de porte, s’asseoir sur une chaise de pierre désignée, sonner une cloche spéciale ou porter des vêtements particuliers pour indiquer qu’ils recherchaient une protection. Dans la plupart des cas, les armes devaient être vérifiées à la porte.

Le sanctuaire signifiait rarement une immunité permanente contre les poursuites, et il ne s’appliquait jamais aux crimes religieux. En droit canonique, il protégeait les personnes accusées de crimes violents pour une durée limitée seulement, offrant une mesure de procédure régulière à une époque où la punition était souvent abrupte et sanglante. En Angleterre, les demandeurs n’avaient généralement droit qu’à 40 jours de protection, après quoi ils devaient se rendre ou s’exiler ; les sanctuaires à charte, cependant, conféraient apparemment une immunité à vie pour tous les crimes, sauf le sacrilège.

Le sanctuaire était souvent violé. Parfois, les autorités civiles coupaient l’approvisionnement en nourriture de l’église, la prenaient d’assaut ou y mettaient le feu pour forcer les choses. Néanmoins, quelque chose comme un millier de personnes par an se sont réfugiées dans les églises pendant la majeure partie de l’histoire anglaise.

A mesure que le pouvoir de l’église s’est affaibli, la protection du sanctuaire s’est affaiblie. Au 15e siècle, Édouard IV a traîné le duc de Somerset et 20 de ses hommes hors d’une église et les a décapités. En 1623, Jacques Ier a aboli le sanctuaire pour les délits criminels, et en 1697, Guillaume III a fait de même pour les délits civils. D’autres pays d’Europe occidentale ont suivi l’exemple.

Aux États-Unis, le sanctuaire religieux n’a jamais été reconnu dans la législation étatique ou fédérale. Le seul équivalent légal dans la plupart des endroits est maintenant l’octroi de l’asile politique dans les ambassades et les consulats.

Cela n’a pas empêché les gens de réclamer le sanctuaire. Par exemple :

– Les GI ont occasionnellement demandé l’asile pendant la guerre du Vietnam. L’épisode le plus médiatisé a eu lieu à Honolulu en 1969, lorsque des dizaines de militaires déserteurs et leurs partisans se sont réfugiés dans des églises locales, peut-être inspirés par un mouvement similaire à Boston l’année précédente. Après avoir donné aux soldats récalcitrants quelques semaines pour changer d’avis, la police militaire a fait une descente dans les églises, enfonçant les portes au besoin.

– Pendant l’enquête sur l’affaire de viol de Tawana Brawley à New York à la fin des années 1980, la mère de Brawley a réclamé l’asile dans une série d’églises baptistes pour éviter de témoigner devant un grand jury. La police, vraisemblablement pour éviter d’enflammer la communauté noire, n’a fait aucun geste pour l’attraper, et finalement elle a fui l’État.

– Quelques églises américaines au fil des ans ont accordé un sanctuaire à des étrangers en situation irrégulière, y compris certains fuyant la violence en Amérique centrale dans les années 1980 et d’autres faisant face à la persécution religieuse en Indonésie aujourd’hui.

– En Norvège, en 2007, la demandeuse d’asile iranienne Shahla Valadi, fatiguée de se cacher de l’expulsion dans des sanctuaires d’église pendant sept ans, a fait aménager un camping-car en « église roulante » pour pouvoir se rendre à une manifestation à Oslo. Le stratagème a fonctionné – non seulement elle n’a pas été attrapée et expulsée, mais elle a obtenu l’asile moins de deux mois plus tard.

Même à notre époque profane, les pouvoirs en place hésitent encore à profaner une église.

-Cecil Adams

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