« Prenez l’argent, par exemple. Dans le passé, il n’y avait pas de monnaie papier. Le papier n’était que du papier, sans aucune valeur. Puis les gens ont décidé que l’argent était difficile à stocker, alors ils ont transformé le papier en argent. Et c’est ainsi qu’il sert de monnaie. »

« Peut-être qu’un jour dans le futur, un nouveau roi se lèvera qui n’aimera pas la monnaie papier. Il nous fera utiliser des crottes de cire à la place – prendre de la cire à cacheter, la faire fondre, l’estampiller en morceaux, et supposer que c’est de l’argent. Nous utiliserons des crottes de cire dans tout le pays, nous nous endetterons à cause des crottes de cire. Sans parler des crottes de cire, nous pourrions prendre des crottes de poulet et les transformer en argent ! Cela pourrait arriver. Toutes nos crottes de poulet seraient de l’argent. On se battrait et on s’entretuerait pour des crottes de poulet. »

• Ajahn Chah, moine, fondateur de deux grands monastères de la tradition de la forêt thaïlandaise, &figure instrumentale dans l’établissement du bouddhisme Theravada en Occident

Pourquoi les moines bouddhistes rejettent-ils l’idée d’argent ?

Les bouddhistes pratiquants font cinq promesses – ne pas mentir, ne pas voler, ne pas commettre d’inconduite sexuelle, ne pas nuire à toute créature vivante et ne pas prendre de substances intoxicantes qui conduisent à l’insouciance. C’est ce qu’on appelle les « 5 préceptes ».

Lorsque les moines et les nonnes bouddhistes sont ordonnés – revêtent les robes, se rasent la tête et commencent leur formation – ils font toutes les mêmes promesses que les bouddhistes laïcs (bouddhistes pratiquants qui ne sont pas moines), mais promettent également de se défaire de leurs attachements à toutes les conventions sociales. C’est ce que le Bouddha a fait sur son chemin vers l’illumination, donc le Vinaya – les règles qu’il a mises en place pour les moines à suivre – dit qu’ils doivent faire de même.

Pour les bouddhistes (et beaucoup d’économistes), l’argent compte comme une convention sociale. Les pièces de monnaie n’ont de valeur que parce que nous avons décidé qu’elles en avaient, et il en va de même pour les billets de banque en papier. Donc, comme pour les autres conventions sociales, les moines bouddhistes y renoncent. Ils ne peuvent pas acheter ou vendre quoi que ce soit, retirer de l’argent à la banque ou même donner ou accepter des dons de charité.

Sans argent, comment les moines s’en sortent-ils ?

Les moines et les nonnes bouddhistes dépendent complètement de la communauté laïque pour leur fournir les choses matérielles dont ils ont besoin pour survivre. Dans les pays bouddhistes plus chauds, les moines se promènent dans leur village local à l’heure des repas dans ce qu’on appelle une « tournée des aumônes », tenant un bol pour que les habitants y mettent de la nourriture. En Occident, la nourriture est souvent donnée en vrac aux monastères, et les bénévoles l’utilisent ensuite pour préparer les repas des moines.

La communauté laïque fournit l’argent et la main-d’œuvre pour construire des abris pour les moines, leur confectionner des vêtements et leur acheter la technologie dont ils ont besoin pour rester en contact avec le monde extérieur au monastère, des ordinateurs aux iPads. Certaines communautés monastiques, comme le Forest Sangha, ont même un compte Twitter.

Une fois par an, pendant le festival d’automne de Kathina, les familles offrent aux moines et aux nonnes tout le tissu dont ils ont besoin pour les robes afin de passer les mois d’hiver. Les bouddhistes laïcs se regroupent pour leur fournir l’essentiel dans ce que l’on appelle une célébration annuelle du don.

Que reçoivent les bouddhistes laïcs en retour ?

La communauté laïque fournit à la communauté monastique un soutien matériel en échange du soutien spirituel qu’elle reçoit d’elle, sous forme de cérémonies, de méditation guidée ou de conseils ponctuels. Il ne s’agit pas d’un échange de type tit-for-tat – vous ne recevez pas un passage des Écritures chaque fois que vous donnez une boîte de tomates – mais plutôt d’une relation d’interdépendance mutuelle, ou d’une  » économie du don « .

Certes, les gens profitent du système ?

Les choses ne se passent pas toujours sans heurts. Comme toute chose, les gens interprètent les règles de différentes manières, et certains les plient un peu trop. Les moines sont obligés d’accepter gracieusement tout ce qui leur est offert, quel qu’il soit. Il n’est pas rare de voir des monastères en Thaïlande envahis de chiens, donnés par des personnes qui ne peuvent pas s’en occuper et savent que les moines ne peuvent pas les refuser.

Et les moines sont connus pour contourner les règles également. Une petite secte de bouddhistes occidentaux a admis recevoir des revenus locatifs de personnes bénéficiant d’une allocation logement. Étant donné que le contribuable britannique, qui financerait ces allocations, n’est certainement pas spirituellement dépendant d’eux, cela va à l’encontre du principe de  » l’économie du don  » de la relation moine-laïc.

Techniquement, tant que c’est la communauté laïque et non les moines qui collectent les fonds, alors ils n’enfreignent aucune règle bouddhiste en passant cet argent aux moines s’ils le veulent. Un certain nombre de groupes bouddhistes utilisent cette justification pour obtenir d’autres choses comme des cours de méditation, des livres, etc.

Mais beaucoup de bouddhistes pourraient s’opposer à cela – alors que les moines ne manipulent pas réellement d’argent, ils assurent leur bien-être matériel en profitant du besoin d’abri et de conseils spirituels de la communauté laïque. Nous nous retrouvons dans une situation où les enseignements du Bouddha deviennent une marchandise, vendue à ceux qui peuvent se la payer plutôt qu’offerte à ceux qui en ont besoin. Ce n’est plus de l’économie du don – ce n’est que de l’échange marchand standard.

Pourquoi s’en tenir à  » l’économie du don  » si c’est une façon imparfaite de faire les choses ?

Les gens qui enfreignent les règles existeront toujours – mais pour des centaines de communautés bouddhistes dans le monde, le système de dépendance mutuelle est une partie vraiment importante de la spiritualité bouddhiste. Les bouddhistes se qualifient souvent de « pratiquants » parce que vivre moralement est une question de pratique – quelque chose qui s’améliore avec le temps. Aucun modèle économique n’est parfait, mais ce système permet au moins à la communauté monastique et à la communauté laïque de satisfaire leurs besoins spirituels et matériels.

*L’auteur de cet article est un partisan laïc l’école Forest Sangha, dans la tradition Theravada. Il s’agit d’une interprétation personnelle des enseignements du Bouddha et ne prétend pas représenter les opinions de tous les bouddhistes.

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